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民族究竟是什么？为何对人们来说，民族归属感如此重要？理解了民族主义，就能理解占据着当今新闻头条的许多社会冲突和政治争端。在本书中，斯蒂芬·格罗斯比从社会、哲学、地理、神学和人类学的角度讨论了民族和民族主义概念，探究了过去和现在的民族主义冲突，包括近年来在巴尔 干半岛各国和中东地区的斗争。最重要的是，这部令人着迷、视角全面的作品清晰表明，民族主义情感是生而为人不可逃避的一部分。
斯蒂芬·格罗斯比，美国南卡罗来纳州克莱姆森大学宗教学教授。研究领域包括古代近东、希伯来文《圣经》、宗教和民族之间的关系，以及社会和政治哲学。著有《〈圣经〉中的民族性观念：古代和现代》（2002）等，合编有《民族性和民族主义》（2004）等。现任《民族和民族 主义》《族群与种族研究》《社会》等刊编委。
在不安定的2019，的确需要重新审视一下nation这个词。也许nation就是一种反自然在人类进化过程中的中间有害产物。正是地域的分裂和利益的分赃不均，使得现在大家都狂热地把狭隘的patriotism上升到偏激的nationalism。在疯人涌动的运动之中，仿佛所有人都摒弃了大脑，开始践踏理性。
其实是讨论民族或民族性而非民族主义。就算是这样也没说清楚，虽然这些都是臭名昭著的难以界定的概念。
应该是民族/主义而不是民族主义，大部分篇幅都在强调“认同”
1.生存力是民族核心动力，换句话说就是害怕和焦虑。2.自父母传承的神话、语言和法律，是民族的形成过程。3.将生存力的代表（父母、土地）移情到陌生人和国界线上，是民族国家。4.作者认为，生物学只解答了“天赋人性”的合理性和过程，但是没有再向上提出原因，他认为民族真正的形成原因是亚里士多德所说的“人类向未来思考的能力”，尽管这其中肯定是夹杂着生物学的影响。读完此书，我的最大震撼就是，这世界所有的丑恶事...1.生存力是民族核心动力，换句话说就是害怕和焦虑。2.自父母传承的神话、语言和法律，是民族的形成过程。3.将生存力的代表（父母、土地）移情到陌生人和国界线上，是民族国家。4.作者认为，生物学只解答了“天赋人性”的合理性和过程，但是没有再向上提出原因，他认为民族真正的形成原因是亚里士多德所说的“人类向未来思考的能力”，尽管这其中肯定是夹杂着生物学的影响。读完此书，我的最大震撼就是，这世界所有的丑恶事情，皆是由于恐惧和焦虑而来，做人真的要做到：开放心态，正常生活。八字箴言啊。(展开)
[已注销]2011-03-20 00:20:02Oxford University Press2005版
吴情2018-04-09 16:15:31这篇书评可能有关键情节透露
中东变局以来，西欧各国遭遇到严重的移民危机，尤其德国，为何如此？美国总统特朗普的“禁穆令”一颁布，立刻引来一片哗然，他禁的到底是什么？根据不少学者的观点，我们已进入一个不可逆转的、必须顺应的全球化时代，地球变成了一个村落，特别是放置在互联网迅猛发展的大背景... (展开)[已注销]2010-10-05 01:07:40Oxford University Press2005版> 更多书评 5篇
2019-09-30 13:50
挑一些有用的信息自用
民族主义
【理解民族的概念的重要性：人类有把自己区分成各异的，常常是相互冲突的群体的趋向】
·什么是民族
1. 民族是历史上不断变迁、在一个领地内生活并具有一定文化特征的共同体；民族是一种反应集体自我意识的社会关系；民族是一种既有时间深度又有领地界限的社会关系；民族是一种领地关系，这种关系建立在现实和想象之中持续存在的集体自我意识之上。(时间，记忆和领地）
2. 民族是一个具有亲属关系的共同体
·民族主义：
定义：有关民族的一系列观点，常常表现为不同的政治立场。
特点：
1.相信民族是唯一值得追求的目标，民族要求不容任何质疑和任何妥协的忠诚。这种关于民族的信念一旦成为主导，便会危害个体自由，另外民族主义经常宣称其他民族是自己民族不共戴天的仇人。
2.民族主义拒绝接受文明方式及其对分歧的包容，试图消除一切不同的观念和兴趣，以维护关于民族历史及现状的一家之言。民族主义丝毫不懂得折中；它试图扫除总是在生活中实际存在的许多复杂情况。
2019-09-30 00:43
序言 历史上人类按照不同的标准形成各种各样的群体，把“我们”与“他们”区别开来，其中一个标准就是“民族”。这种标准并非简单、中性地区分“异”与“己”，而是“唯我独尊”的标准 2019-9-29 13:10
从观念上说，民族是一种反映集体自我意识的社会关系。自己的领地与独特的观念，是民族的两个基本元素。也就是说，民族是一种既有时间深度，又有领地界限的社会关系，这种关系建立在现实和想象中持续存在的集体自我意识之上。作者对民族做出这种定义：“民族是一个具有亲属关系的共同体，具体地说，是其成员之间由于出生境况相同而形成的密切关系、占据广阔领地、有时间深度的共同体。” 2019-9-29 13:12
第二章 什么是民族？ 。每个民族对自己的过去都有独到的理解，而这种理解都是通过故事、神话和历史传达出来的。无论合乎史实与否，这些记忆都有助于理解各个民族互不相同的现状。正因为对过去的理解构成了现在的一部分，民族的概念才有一个时间成分，这是它的一个特征，被称为民族的“时间深度”。 2019-9-29 20:53
当人们从事同样的传统活动，并且把自己与那些没有参与的人区分开来，就会产生一个人们自称是共有的思想体系，叫作“集体自我意识”，亦即特色鲜明的文化。一种传统的特质与其他任何传统都有着截然不同的识别特征，这些特质构成社会关系之间的界限，使我们得以把“自己”和“他们”区分开。 2019-9-29 20:53
特殊意义的空间，或者叫“领地”。通常归属感都与在一个领地内出生有关。人们因而认为自己和在同一地方出生的人有着某种渊源，哪怕他们出生在自己之前。 2019-9-29 20:54
民族存在的核心，是人类依据领地组成不同社会群体的取向。民族是一种领地关系，这种关系建立在现实和想象中持续存在的集体自我意识之上。 2019-9-29 20:55
族群和民族有时很难清楚地区分开来：族群往往强调自己是一个所谓共同祖先或一群祖先的后裔，好像这个族群就是一个大家庭；而民族注重的是世世代代在同一领地内繁衍生息。重要的是认识到，亲属关系是一个模糊的概念，因为它是相互关联这一认知方式的结果。通常，任何民族都包含很多族群。 民族是一个具有亲属关系的共同体，具体地说，是其成员之间由于出生境况相同而形成的密切相关、占据广阔领地、有时间深度的共同体。“共同体”指的是个体某种程度的自我意识，比如一个人认为自己由于出身而必然地、持续地和其他人相关联。“共同体”最明显的例子便是家庭，一个人总是和这个家庭的其他成员相互关联 2019-9-29 20:59
对生存力的极力关注，表现在设定各种各样的限制和界限，以区分相应的、表明各种不同生存力的社会关系。人们在自己和别人的孩子之间划分界限，人通常不像爱自己的孩子那样爱别人的孩子，也不像爱自己的民族那样爱另一个民族。人在认可和热爱所谓自己的东西方面的局限性，是人对自我生存极力专注的结果，这其中既有生物的，也有文化的成分 2019-9-29 21:29
一个无法逃避的事实是，个体常常偏爱自己的民族同伴。 这种偏爱，不必表现为憎恨那些非本民族成员的人，或者对他们持有偏见。爱国主义不必否定民族成员不断变化、各不相同的追求，也不必拒绝接受民族成员关于民族的不同理念。这常常是民族主义的表现。从爱国主义包含的人对国家兴旺的责任感来考虑，它其实为解决民族各个成员间的分歧，提供了一个基础。其中包括合理协商，找出折中意见。它也出于对促进国家兴旺的关心，解决成员间在民族应如何发展方面的分歧。通过折中的方法解决这些分歧的过程，就是政治。关心民族的兴旺，包括愿意协商和解，是民族成员间文明相处的关键，也使政治成为可能。 2019-9-29 21:33
独特的文化通过政治自治得到发展，让我们反向思考历史上民族与国家的关系，亦即民族试图变成国家这种情况。从民族到民族国家的变化应该怎样理解？关键是，为什么趋于发生这种变化？ 民族试图成立国家，是因为有必要保护和延续其成员的生命，即民族能够通过其代表和机构，在世界范围内保证自身的安全和延续。如果民族国家（因为军事上的失败或其他原因）未能实现这个目标，它便面临着解体的危机。因为该民族的成员会停止效忠自己的民族，之后出现新的效忠对象，从而破坏民族的存在。 2019-9-29 21:41
第三章 作为社会关系的民族 某种意义上它们是“活的”，因为它们代表的传统由于继续被承认而得以传承。这些传统由于被一种自我意识承载，必须反复得到每一代人的肯定，才能让民族持续存在。民族（部分）成员对传统的承认具有偶发性，并有主观色彩。民族传统需要依赖成员对传统的反复认可才得以持续，这说明民族传统从形式到内容都是趋于变化的。 2019-9-29 21:46
有时候，承载民族传统的习俗好像不需费神就呈现出来，例如人的穿衣风格，或唱的歌的类型。但是，对传统的反复肯定从来都不是不加思考的、一成不变的重复。肯定传统并使其薪火相传，必然包括对传统的改变。传统历经改变，是由于现在的一代人发现自己所处的形势总是和上一代人不同；新问题的出现，相应引发新的兴趣点。通常，这种不可避免的改变就像语言的变迁一样几乎不易觉察；革命爆发时，偶尔也有剧烈变革。 2019-9-29 21:49
有时，民族国家中的成员因为生身父母而被承认是该民族的成员；但通常情况下，是因为此人出生在被视为该民族的领地之内。前者常用来指民族中的“族群”概念，后者则是民族中的“公民”概念。这一区别可能产生重要的政治后果。 出生在领地内这一“公民”标准，更可能为法律面前人人平等和自由创造条件。因为所有出生在民族国家领地内的人，无论其父母的背景、语言或宗教信仰如何，都是该民族的成员，并因此享有公民权。然而，不可过分强调民族概念中的“族群”和“公民”成分，因为所有民族的历史发展都包含这两种成分。事实上，确定民族成员的标准通常会有变化，这取决于在某个特定时期一个民族是移民的源头，还是移民的目标。重要的一点是承认所有民族都处于一定程度的变化之中。 民族社会关系只是相对稳定——即在一定时间内持续——这一特征，不单是由于当代人和前辈们面临的任务不同。那些超越了个体的、相对客观的思维，是民族社会关系赖以形成的思想体系的核心或中心。这些思维支撑着民族的传统，而这些传统也不是整齐划一的。其中既有对维护领地内民族生存和亲属关系的注重，也有经济交换，还有可能与民族生存及贸易都存在冲突的宗教信仰。 2019-9-29 22:04
由于国家层面的法律不断在全国实施，把之前有文化差异的人口融合成为一个民族，它在这种意义上扩展了社会关系。但这种扩展受到民族两面性中的另一面——亲属关系——的制约，尽管亲属关系覆盖的空间广泛，又受到领地的制约。人的身份限制法律的持续实施。这不是指一个人是贵族还是附庸，而是指他是不是英国人。从13世纪开始到1870年，外国人不能在英格兰拥有真正的财产，也无权寻求地方法院的庇护。人们普遍认为，所谓英国的土地只能属于英国人。 民族的定义，是由出身情况决定的、广阔领地内的一种关系。我们进一步认识到，作为一种覆盖领地范围广泛又受到制约的社会关系，民族形成的目的是为了繁衍、传承和延续生命。民族以民族国家的形式存在，就成为保卫生命的一种机构。可以肯定，即便有些社会关系的主要目的是为了生存，但如果只看到它延续生命的作用，就很难对社会关系有透彻的理解。这样理解民族也同样有所欠缺。甚至对家庭这一延续生命、在历代人之间传递财富、传承宗教的典型形式，这样理解也是欠缺的。这再次证明，人类的追求是多种多样的。人类生活中面临的问题也是多方面的：如何面对死亡，男女之间的矛盾如何解决，个人与社会的关系应该如何，怎样理解人类存在和宇宙的关系，等等。这些问题和生活中的其他问题，以及与之相伴的多种传统混杂交织在一起，形成既统一又多元的中央，围绕这个中央又形成不同的民族共同体，每一个民族对这些复杂的问题都有自己的回应。 2019-9-29 22:04
第四章 母国、父国和祖国 特定的土地也是人自我认识的一部分。他认为自己与同样也把这片土地视为故土的人密切相关。这样，亲属关系的标准得以延伸，人对自己的分类和衡量不仅是家族遗传的结果，也是在特定领地内出生的结果。 2019-9-29 22:20
人把自己的一部分倾注到物体中，使物体为自己所有，物体也在某种程度上成为自己的一部分时，人的经历就延伸到包含这个实物。自我中包含实物反映在两个层面：一是对这个实物的实际制造，如建造一座房屋或者开垦一片土地。二是对这个实物及其重要性的深刻认识；你的记忆中有很多内容和该物体相关，甚至你对自己的认识，都和该物体息息相关。 2019-9-29 22:34
由于对自我生存、扩展和传承的重视，局限人类活动最显著的因素，是强调父母和孩子的血统关系。人对自己的子女总比对别人的更亲。这是一个原始的事实。但是，对空间的依恋也会严重限制人类活动。这种依恋说明一种熟悉感，人在一个地方和另一个地方的感觉不同，不同的地方对人的重要性不同。不是所有熟悉的地方都被人视为己有，都因此成为亲属关系形成的要素。但有些地方很特殊，例如家是人倾注了自己的实际生活、被视为属于自己的地方，也被视为与自己的生命及其延续密不可分的地方。 2019-9-29 22:36
第五章 历史中的民族 考察历史中的民族常常从16和17世纪的英国，或18世纪的美国和法国开始。可见民族是较晚出现的。它是政治活动中民主思想的结果，是工业资本主义引发的社会流动的结果，也是交通和通讯技术进步的结果。这一结论仍需详细论述。 可以肯定，“公民”中的民主理念、产品和服务的广大市场，以及通讯进步，都促进了先前不同地区、不同人口的融合，形成统一的民族共同体。民主宣扬民族成员平等的思想，因而极大地增强了共同体的民族感。产品和服务的广大市场及其所需的发达的交通运输体系，也发挥着同样的作用。维持现代经济精细的劳动分工需要流动的人口，而人口的流动也加强了民族感。人们离开农村去寻求工作和教育机会，他们因此汇聚在大城市里。大学和职业学校由此创办起来对这些人进行教育和培训，其中包括学习民族历史。显然，过去四个世纪以来，通讯方面的发展（印刷书籍、报纸、广播、电视、电话和电影）使有文化的人增多，也让先前的口头文化及其文字表达通过印刷的形式固定下来，并进一步在民族领地内传播本民族语言，宣扬民族文化。由于语言成为衡量民族归属的“标志”，因此在领地内使用同一语言也使民族更加稳固。所有这些因素都强化着民族集体自我意识中“我”的概念。 但是，这样的分析所筛选的例证，只说明了民族仿佛是历史的新产物。 2019-9-29 23:18
纵观历史上民族的形成过程，其实正应了德尔默·布朗所述：民族的形成使神话传说更像史实，使真实事件更像神话传说。 民族通过历史认识自身，并由此构建民族身份。这里的历史是广义的，包括模糊了事实与有意义的想象之间界限的神话。但是，这种对民族自身的认识从来都是模棱两可的。为什么？现在书写民族历史，总有问题出现，使民族的自我认识变得更复杂。为了应对这些问题，书写民族历史时通常偏重对过去的某种解释，表达的却是对未来的设想。 2019-9-29 22:50
他们坚持认为，领地内的民族共同体必须基于不断发展的、促进文化统一的因素，如现代通讯、公共教育、广大领地内整齐划一的法律制度和享有民主的公民。 如有人所述的，这一论点有一定的价值。现代化的发展使民族文化有可能展现更多的连贯性和稳定性。我们使用的“民族”一词似乎暗含着这种连贯和稳定，把民族与似乎更模棱两可的前现代社会，比如古代近东的阿拉姆人、汪达尔人、阿瓦尔人和中世纪早期的巴达维亚人区别开来；这些社会也许可以归类为“族群”。 然而，对显然在近代历史上出现的民族所做的结论面临两大难题。第一个难题是现代化的发展也有助于稳固并延续对民族共同体有削弱作用的其他文化群体。这一难题发生在两个层面：一个在民族“之下”，另一个则在民族“之上”。现代通讯和公共教育模式明显促进了原本的多元人口在文化上的统一，使之成为现代民族。但这些模式也使地域文化——尤其是有自己语言的文化——得到稳固和加强，而这种“地域主义”可能导致新的民族出现。在21世纪初的欧洲就可以看到这种可能性，如斯洛伐克和捷克共和国；还有各种要求地区自治的呼声，如英国的苏格兰、西班牙的尤兹卡迪和卡塔兰，以及法国的科西嘉岛。这些现代的、促进文化统一的因素赋予帝国传统以新的活力，因而也同样导致了民族“之上”的、可能削弱民族势力的发展变化。例如，欧盟的出现使得欧洲人权法院这样超越了民族界限的机构得以建立。 第二个难题涉及对前现代社会更细致也更准确的评价。可以肯定，古代世界宗教——尤其是佛教、基督教以及后来的伊斯兰教——的传播让我们怀疑，那些常被认为几乎还没开化的群体之间的文化究竟在多大程度上仍处于封闭状态。 2019-9-29 22:57
加强领地的统一除了靠法律和宗教，战争也是它们各自形成独特文化的一个因素。 2019-9-29 23:01
古代希腊之所以没有发展成一个民族，原因之一是尽管无数事例说明希腊对波斯的战争强化了希腊人的整体自我意识，但是，希腊始终没有出现一个主要对城市和国家效忠的、能够通过在全希腊建立各种机构以宣扬并维护民族自我意识的权力中心 2019-9-29 23:01
毋庸置疑，作为政府的一种决策形式，民主促进了领地内民族共同体的稳固。究其原因，正在于它承认绝大多数人都享有法律权利并能参与政治。然而，把公民这一现代理念上升到衡量民族是否存在的标准，忽视了民族是在领地范围内集结的亲属关系这层含义，仅仅把民族视为一种政治决策形式。坚持认为公民身份是民族存在的标准，也因此坚持在前现代社会和现代民族之间划清界限的历史学家们不得不： （1）在论述中尽可能减少对前现代社会领地内民族的亲属关系给予足够的、持续的重视； （2）过高估计现代民族文化的统一程度； （3）当在分析中遇到没有国家政府的民族及“地方主义”的情形时，他们就陷入了困境。 可以肯定，要承认前现代社会存在，分析者就必须接受各种含混不清的情况，以及各种不完整的发展状态。现实中的民族社会关系总是由各种不同的关系交织在一起，相互影响，不断变化。这也是现代民族国家的情况，就连对民族成员身份的判定都处于不断变化中。不断更改的移民法和公民法可以说明这一点（例如，1971和1981年的《英国国籍法》以及1990年的《美国移民法》）。 前现代和现代领地内的亲属关系显然是有区别的。社会学家爱德华·希尔斯和S.N.爱因史达特明确指出，现代社会的特点是社会边缘群体更大程度地参与中央的活动，这也说明在这样的领地内文化更加统一。民主体制就是这种参与的例子。在这种体制中大多数国民和公共教育都享有自治权，社会地位也可以通过个人成就得以快速改变，而不是死板地由出身决定，由严格的社会等级来控制。 2019-9-29 23:16
第六章 谁的神更伟大？ 民族和宗教关系的历史和概念都极其复杂。宗教既是民族形成和发展不可分割的一部分，又与之相互矛盾 2019-9-29 23:20
一个社会主要信仰一个神——如以色列人信仰耶和华，或摩押人信仰基抹神，这代表了一个民族在其存在过程中的重大发展。在这种情况下，该社会排斥另一社会的神，但不否认该神的存在。对一位神的信仰只在领地范围内以及领地内人民的内部发生，因而宗教和民族是相辅相成的，宗教维系着民族的存在。原因在于，信仰这样的神——“国家之神”——把国家及其居民团结成为在文化上相对统一的、以领地为依托的民族共同体。至少在理论上，只有在一神教的前提下，其他神才能被判定为虚假偶像而遭到否认。 2019-9-29 23:21
人们趋向于用宗教来规划自己生存的目的，理解自己所属社会和其他社会的关系，也以此构想自身及社会在已知宇宙秩序中的位置。然而，如果此时人们信仰的是一神教，民族和宗教的关系就会变得很复杂。这是因为相信一个万能的神是对人类的共性而非民族差异的肯定。 2019-9-29 23:23
这种超自然力量的“领地化”与基督教民族圣人的情况相似，只是在此处，领地属于国家所有；尤其当承载圣人精神力量的尸骨被当作宗教圣物散放在领地各处时，国家的一切就都与神灵相关了。一个民族的国王或英雄一旦成为圣人，该民族便被置入永恒的宇宙秩序之中，从而使领地内亲密的民族关系及其文化的独特性变得更加合理。 2019-9-29 23:25
基督教和民族的关系在基督教文明史上徘徊于两极之间： （1）一边是基督教和民族以不同的方式走在一起。例族教堂、对民族圣人的承认，以及各种基督教民族都“被选中”的理念； （2）另一边是帝国传统。例如基督教罗马帝国、早期和中世纪欧洲的神圣罗马帝国，以及“第三罗马”莫斯科。 2019-9-29 23:31
第七章 人类的分化 也许日益频繁的国际贸易和诸如人权的种种观点会让民族或文明之间的分化减弱。 可是，即便是那些对人类心存善良的人们也一定会怀疑社会发展究竟能在多大程度上减弱人类的分化。这是因为，普世的一神教、国际贸易以及全球范围四通八达的通讯丝毫没有减弱人类内部的分隔。这些文化方面的发展甚至也未能减弱一个特殊文明内部的严重分化，不论是民族范围还是其他范围的分化。20世纪发生了太多的事件，可以说明这一点：犹太-基督教文明经历的两次世界大战和法西斯主义；东方文明中，日本具有种族性质的军国主义、印度教军事暴力以及中国和越南之间的武力冲突；还有伊斯兰教文明中伊朗和伊拉克之间的战争。 历史上，普世的一神教的确通过在广泛的共同体内部建立统一的信仰，削弱了先前存在的地方群体间的分化；但这样做也常常促使地方群体形成稳固的民族。例如中世纪早期欧洲的法兰克民族之所以形成，是因为他们相信自己是被上帝特别选中来捍卫基督教的民族；他们的确捍卫了，针对的却是同样信仰基督教的其他群体。同样，公元4世纪到8世纪亚美尼亚人因接纳基督教而成为一个稳固的民族。普世宗教加强民族稳定的例子在前一章中已有所述，在其他文明中也能发现类似情况：公元5世纪始，僧伽罗人就认为自己是斯里兰卡的佛教民族，与印度教相对（还有塔米尔人）；公元16世纪期间，伊朗民族得以进一步巩固，因为他们相信自己是什叶派民族，与奥斯曼人的逊尼派截然对立。 由此可见，看上去对人类文化统一起到促进作用的因素——如一神教和国际贸易——和对人类统一起到限制作用的领地内亲属关系，这两者之间的关系很复杂。这是因为，尽管文化发展会促进人类统一，但限制其统一的传统文化因素也会持续存在 2019-9-29 23:43
人类“进化使然”的含义模糊不清。试想，与其他女性相比，有大学学历的有一半的可能性不要孩子；另外，在生活水平高的国家，孩子相对较少，人口达到零增长甚至负增长。这样一来我们不禁会想，以基因延续为目的的人类“进化使然”一说还有何意义。为什么当有限的资源和其他威胁生存的因素降到最低程度时，一些人——既包括个人也包括全体民族——反而选择不要孩子了呢？这不是削弱了以适应环境为目的的“合群”趋势吗？ 2019-9-29 23:47
承认人类活动目的的多样性，并不否认从达尔文主义或经济视角解释人类行为具有的优势。因为，人类的不同追求、他们彼此关联的社会机构（例如民族和教会），以及在不同目标之间作选择的能力，的确受生物因素的驱使。然而，这一视角也限制了这些学说的优势。针对人类行为的事实，更好的问题是如何理解人多种多样甚至互相矛盾的行为目的。这些学说让人思考人类组织自身的多种形式以及动物界的生理必然性，或者行为主义之间的关系。这是一个如何澄清人类分化的“天赐特性”这一模糊概念的问题，其中民族就是一个例子 2019-9-29 23:49
亚里士多德还认为，人有“用思想预见未来”的能力。人们会根据对未来的想象把自己组成不同的社会群体，这些组织方式好像有质的区别，试图解决不同的问题，包括那些正在酝酿的问题。因此亚里士多德认为，由于需要解决的问题不同，家庭与城市因不同的目的而相互区别。家庭面对的是传宗接代和生存的问题；城市面对的不仅是生存问题，而且是怎样更好、更优质地生存。这些问题似乎存在质的区别，继而引发出于不同目的的行为，这一点也得到了亚当·斯密的肯定；在《道德情操论》一书中，他注意到人类的分化源于有人以实用为目的，而有人以正确为目的来选择生活方式。 2019-9-30 0:28
针对什么是正确的生活方式的问题，人们成立了多种多样、有时相互冲突的社会组织（家庭、城市、民族、帝国、普世教会等）。人类对生存意义问题的思考是否说明这些社会组织和人类生物构造之间仅是间接关系呢？亲属关系的形式是多变的，因此这一概念指的不只是一个对象（从连接母亲和孩子的脐带，到同住在一个领地内的同乡关系，甚至到说一种共同语言）。这一点使很多分析者坚信，人创造的各种社会关系和生物学之间只是间接关系。如果是这样，探究民族与生物学的关系这种研究方法的益处便很有限了。因此，分析者面对的问题是考察各种不同的人类行为传统、支撑这些传统的机构、传统及其支撑机构在历史上的演变，以及一种传统与另一种传统之间的关系。这样一来，看清人类行为极大的可塑性便可以解决民族是天赐的这一说法的含糊性，即便这种可塑性是生物特征长期进化的结果。然而，尽管社会亲属关系形式各异，如何理解这一关系能够在历史上持续存在依然是个问题。 让我们回顾一下这一论断的几个步骤。这是希望理解民族的人面对的难题：人类是动物界的一部分，但又在某些方面与动物有区别。为什么会这样呢？人类有一种特定的能力把自身分为主体和客体，对自身进行思考，并考虑自己的处境；人进而不仅卷入为生存展开的拼搏，而且会提出什么是正确的生活方式问题。这是自我意识能力。然而，对自我的思考能力（“对世界的开放思想”，包括个体的内心世界）也包含人类在面对现在和将来的环境时对自身缺陷的意识，首先就是苦难和死亡。 2019-9-30 0:28
为了满足认识世界的渴望和随之而来的焦虑，人在思想领域寻求并建立各种秩序以规范自身的行为。这些各种各样的秩序——传统——以不同形式的社会关系表现出来。人们通过对人类经历的思考产生对生活意义的不同理解，从而形成各种社会关系。他们认为生命的意义在于繁衍传承，因而形成了家庭、宗族和民族这样的亲属关系；对自由生活的向往通过各种自治政府的政治关系，如民主政治展现出来；以摆脱苦难生活为主导的生活方式也通过不同宗教传统以及教会组织呈现出来。 这些关系的形成以及支撑它们的传统，可能会有生物方面的特征。比如试图把生存焦虑降到最低，或者进化生物学所说的适应策略，便是从对缺陷的意识或对生存的不确定性中产生的。也许针对这种自我意识形成的社会关系是动物界中支配其他动物行为与生俱来的生物本能在人类身上的体现。换言之，与动物界所见的完全支配其活动的发达的本能机制（包括动物的共生状态，就像蜂巢里的蜜蜂一样）对比，人类创造了更广泛的社会关系来规划自身行为，从而降低他们因缺乏操控行为的本能机制而造成的不知所为的焦虑。 这些规范行为的社会关系提供熟悉的传统模式，这种模式是继承而来——当然不是通过基因遗传，而是通过文化传承。人出生后思维发展的结果，是向一种特殊的文化传承“敞开”（或者借用进化心理学和认知科学的术语来说，大脑运行部分不受某种具体本能控制）。例如，孩子的思维不断发展，在所成长的社会环境里学习语言和其他传统。这样，文化继承成为人自我认识的一部分；个体在这种文化中长大，传统模式带来的熟悉感就会深深渗透到个体的心理和习惯之中。文化传承的主要工具是语言；如杜梅泽尔所说，掌握一种语言就是掌握语言表达的内容，而且使用共同语言的人们也共享一种熟悉的文化。也许个体继承的这一熟悉模式及其在降低生物意义上生存焦虑的重要作用，在某种程度上说明了为什么人们总认为相互关联是民族的一大特点。民族重要性的一部分在于它是熟悉模式的一种构架。如果是这样的话，为什么共同语言常被认为是民族特征的一个要素，以及为什么把语言作为一种独特的文化传承予以保护对民族成员来说如此重要，其原因就变得清晰可见了。 尽管文化传承有可能包含生物适应环境的行为因素，人类还是能通过提出什么是正确生活方式的问题来表明对这一传承采取的批判态度。假如社会关系——包括民族——的形成真的包含人类适应环境的行为成分（再说，人类是动物界的一部分，怎能没有这一成分呢？），人的反省能力便闯入在其他方面具有决定论特征的人和环境之间的关系，包括人们所继承的文化环境。这样一来，个体与环境、一个个体与另一个个体之间的关系便有待思考和评判。让我们来考虑以生育后代为目的的男女结合这个例子。 人类意欲繁殖后代，并为了生育而结成夫妻关系，这其中生物本能的作用无论有多大，都将受到思维的控制。人类在衡量生育的生物欲望时，生育本能便有多种变化趋势，这一趋势通过人类配偶的多种形式反映出来——不仅有一夫一妻，还有一夫多妻、一妻多夫、乱交（比如嫖妓、偷情）和婚配后男女分开（如离婚）等情况。种群内呈现的多样性即便只限于由生物本能驱使的性关系，也只有人类才有。人的确有可能完全克制生物因素决定的生殖欲望，并拒绝由这种欲望决定的家庭社会关系。这一决定源于对正确生活方式的不同理解 2019-9-30 0:31
人有适应多种环境的能力，也有形成各种关系以解决各种突发情况的能力；这种能力指的是超越行为机制中嗅觉、触觉和视觉所能适应的空间范围，也指超越现在的时间范围而放眼于过去和将来。人的这种能力在以远距离商品贸易为目的而形成的关系中显而易见；许多宗教也反映了这一能力，人们认为古时候发生的事件——如耶稣被钉于十字架上——与人现在的行为有关。人的适应能力也反映在民族的创造中。虽然地图这种代表民族的图画形式通过想象延伸了人的视野，民族领地之广仍然超越了任何人所能嗅到、触及和看到的空间范围。人形成这些关系的能力表明人具有一种想象力，它使人相信空间距离遥远的地方在某种程度上可归自己所有；相信过去发生的事件与现在有关；相信对未来的展望是出于对现在的考虑；相信另一个人的过去、现在和将来的身份也是自己的身份。各种关系可以根据上述时空标准的变化相互区分，而我们在此探寻的是民族的区分标准；还有另外一个区分标准即社会关系形成的目的。 人心目中对过去和现在事情的印象，或者对未来的想象，如果和另一个人一致，这种印象和想象便成为个体之间相互评判的标准。一个人对他人的印象决定了他对那个人的特征做出的评判，但这些特征可能是真实的，也可能不是。评判的结果就是对他人的归类：一个人要么在某种程度上与另一个人相似，构成“我们”；要么与另一个人不同，被认定为“他者”。民族是构成“我们”的例子，被认同的特征是出生地；基督教也是构成“我们”的例子，被认同的特征是相信耶稣基督是救世主。这种同异程度随着对另一个个体认同和判定标准的不同而变化，也因为形成社会关系的目的不同而变化。这种目的反过来又影响对评判标准的选择，并决定某种标准是否重要。 2019-9-30 0:32
社会关系建立在对共同点的认同或缺乏认同的基础上，可能是时断时续的，如粮食生产商通过合同和买方建立的关系。这种关系受时间影响，因为粮食生产商决定和买方建立合同关系是建立在过去的经验和希望未来盈利的基础上的。这一关系还受空间影响。合同双方可能会像在乡村集市那样“面对面”，也可能像从事国际贸易那样，距离彼此很遥远，从未谋面。假如出于每个个体都能得到预期利益的目的而签订合同，却未能形成“我们”这样的群体关系，双方就会成为竞争对手，他们之间就会有“他者因素”出现。这种关系是时断时续的，因为它只在合同有效的情况下才能维持。 以商品交换和服务现代生活为目的而构成的经济关系，其特点是合同双方之间范围广阔的市场不受个人操控。合同双方在寻求各自的利益时，除了希望（基于信任）双方诚信地履行合同规定的义务，在理想状况下一方或者悬置，或者完全忽略对合同关系中另一方品质的看法。因此，在高效的经济关系中，决定个体之间异同的民族和宗教成分应该与签订商品交易和服务的合同无关。这种理想的经济关系不受个人左右，其先决条件是一种宽容态度：一些评判标准暂时被搁置，或被视为与维持这一经济关系无关。如经济学家和哲学家弗兰克·奈特所言，自由贸易将“生存和允许生存”的学说视若至理名言。 2019-9-30 0:34
建立在宗教机构上的社会关系比基于市场的经济交换关系在时间上更为持久。因为与后者相比，宗教关系的评判标准确定的是个人生存的最基本的东西。在这种情况下，判定两个信徒彼此相同，是因为他们都认同过去发生的同一个事件决定了他们的现状——如一种有罪状态，并认为还会有另一个事件决定他们的将来，即是否被救赎。不认同这种过去和将来，也不以此规范自己行为的人在宗教机构之外则被视为外人。宗教组织成员认为这些人会下地狱。宗教机构的特点是明确其组织目的的评判标准，比如基督教认为耶稣是救世主，伊斯兰教认为穆罕默德是终极的、真正的先知；这些评判标准决定宗教关系的存在。在这两个例子中，空间标准在人评判另一个人时并不起重要作用。 2019-9-30 0:34
回到民族，它还有一个很重要的评判成分。除了法律对人身份的“同化作用”，人们相互之间对彼此身份特质的判断也决定了他们一生的身份。人们使用的评判标准很重要，它强调人类内部分化，使民族得以存在。但当人们结成经济关系时，至少理论上有一种相互宽容，原先的评判标准就不那么重要了。同样，基督教、伊斯兰教和佛教的评判标准也和民族不同。这几种宗教至少在教义上都强调普世的兄弟情谊，拒绝人类的民族分化。 世上的宗教是信仰的宗教。人可以接受不同的教义而成为基督教徒、穆斯林或佛教徒。衡量民族成员的特质与此不同，它是看出身情况，通常是看其是否在民族领地内出生。这一着眼点产生了从家庭到民族的亲属关系，限制了社会关系的广泛发展趋势。但是，各种各样的历史因素——法律、政治、通讯和宗教——可以通过在广阔领地内创造统一的文化来延伸这种亲属关系。民族构成的“我们”比家族、部落或城邦这些领地群体更大，因此，领地内亲属关系的扩展显然是有可能的。也许有一天，人在哪里出生这一区分标准的重要性会在人们意识中渐渐淡漠，但目前还没有发生。况且，人类其他思想——例如渴望政府自治的自由——的干扰也制约着这种情况的发展。不论是什么原因，人类分化成各民族的现状还是一如既往。 2019-9-30 0:34
第八章 结语 在民族的概念上人们一直存在理论上的争执。这些争执可粗略地归为两种：一种是民族文化（其性质也是一个分歧点）在多大程度上决定个体性格形成这个问题。个体对自身的理解可以有不同的方式，比如作为家庭成员、民族一员，或一个世界性宗教的教徒。其中作为民族一员这种自我认识有多重要？为什么它有时比对自我在其他方面的认识更重要？ 第二种争执是关于民族的出现在多大程度上是近期历史上发生的。许多经济学家、政治学家和社会学家认为，政治上人人平等的理念（表现于民主和现代形式的公民身份中）、工业资本主义（要求分布领地范围广泛并有统一文化的人口）和现代的通讯方式促使民族出现。他们把这些政治和经济上的发展定性为“现代化”。我在本书中提供了证据，质疑民族是历史上的新生物这一论点的价值。同时我也作了这样的预想：现代化的结果之一就是使国际劳动分工不断加剧，形成欧盟这样的组织，而民族不久也将会消失。 然而，现在发生的事件加剧了这些争执，并引发了其他分歧。与民族消失的预见相反，苏联解体和德国统一以后的形势更加证明了在现代化和国际劳动分工不断深入的情况下，民族情结仍会持久存在。在过去二十年间，这种民族情结有时表现得极为热烈而可悲 2019-9-30 0:41
20世纪发生的事件对渴望理解民族和民族主义的人来说极为重要。对这些事件的诠释以及对其引发的理论纷争的探讨，是当前学术界讨论的重要话题。例如，民族是否是现代产物；个体对民族形象和认同该形象的其他个体的亲近感有何特点。然而，本书论述民族主义的意义不仅限于在那些纷争的基础上表一家之言。我探求的问题与那些纷争有关，却出于不同的角度。本书的核心问题是考察民族的存在说明了人类怎样的特性。对该问题的探求并不意味着忽略那些学术纷争——我也是其中的参与者，而是想表明它们不是本书立论的中心。 为了回答这一问题，我们必须设想民族为什么存在。学者们常常对此避而不谈，因为他们希望避免一切设想的成分。由于拒绝参与讨论民族揭示了怎样的人性，学者们也错误地避开了这个问题：民族为何是人类如此感兴趣且迫切关心的问题？ 如前面的章节所说，民族持久性和重要性的一个原因是人类对生存力，尤其是人类本源的关注。由于这种关注，他们围绕本源形成了关系。其中最显而易见的例子就是围绕父母这一生命来源而形成的家庭关系。注重本源可能是各种亲属关系具有持久性的原因，尽管这些关系在不同的历史阶段表现形式有所不同。亲属关系结构变得更为复杂，是因为民族在关注生存之上又引入了范围辽阔却团结统一的领地的概念。出身情况是家庭和民族形成过程中必须考虑的。父母把孩子的优质生活放在第一位；民族成员会为本民族的繁荣兴旺而献身；这种自我牺牲的行为在20世纪频频出现，需要我们予以重视。 然而，这并不是人类组织自己的唯一理由。还有其他人类关系超越了对生存力的注重，关心的是正确的生活方式。在宗教领域，这两种关系的对比反映在众神教和一神教的对比上，这两种教派都持久存在于人类活动中。 政治的任务不是去否认这些主导人类行为的不同目的。毫不妥协地维护一种目的，并以牺牲其他目的为代价的行为，只能导致完全着迷于一种要么是民族主义、要么是原教旨主义的意识形态表达。政治的任务是出于对社会集体利益——尽管难免有些模糊——的关心，通过理智地践行文明美德来对不同目的所要求的不同生活方式做出巧妙的裁决。 2019-9-30 0:41
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序言 历史上人类按照不同的标准形成各种各样的群体，把“我们”与“他们”区别开来，其中一个标准就是“民族”。这种标准并非简单、中性地区分“异”与“己”，而是“唯我独尊”的标准 2019-9-29 13:10
从观念上说，民族是一种反映集体自我意识的社会关系。自己的领地与独特的观念，是民族的两个基本元素。也就是说，民族是一种既有时间深度，又有领地界限的社会关系，这种关系建立在现实和想象中持续存在的集体自我意识之上。作者对民族做出这种定义：“民族是一个具有亲属关系的共同体，具体地说，是其成员之间由于出生境况相同而形成的密切关系、占据广阔领地、有时间深度的共同体。” 2019-9-29 13:12
第二章 什么是民族？ 。每个民族对自己的过去都有独到的理解，而这种理解都是通过故事、神话和历史传达出来的。无论合乎史实与否，这些记忆都有助于理解各个民族互不相同的现状。正因为对过去的理解构成了现在的一部分，民族的概念才有一个时间成分，这是它的一个特征，被称为民族的“时间深度”。 2019-9-29 20:53
当人们从事同样的传统活动，并且把自己与那些没有参与的人区分开来，就会产生一个人们自称是共有的思想体系，叫作“集体自我意识”，亦即特色鲜明的文化。一种传统的特质与其他任何传统都有着截然不同的识别特征，这些特质构成社会关系之间的界限，使我们得以把“自己”和“他们”区分开。 2019-9-29 20:53
特殊意义的空间，或者叫“领地”。通常归属感都与在一个领地内出生有关。人们因而认为自己和在同一地方出生的人有着某种渊源，哪怕他们出生在自己之前。 2019-9-29 20:54
民族存在的核心，是人类依据领地组成不同社会群体的取向。民族是一种领地关系，这种关系建立在现实和想象中持续存在的集体自我意识之上。 2019-9-29 20:55
族群和民族有时很难清楚地区分开来：族群往往强调自己是一个所谓共同祖先或一群祖先的后裔，好像这个族群就是一个大家庭；而民族注重的是世世代代在同一领地内繁衍生息。重要的是认识到，亲属关系是一个模糊的概念，因为它是相互关联这一认知方式的结果。通常，任何民族都包含很多族群。 民族是一个具有亲属关系的共同体，具体地说，是其成员之间由于出生境况相同而形成的密切相关、占据广阔领地、有时间深度的共同体。“共同体”指的是个体某种程度的自我意识，比如一个人认为自己由于出身而必然地、持续地和其他人相关联。“共同体”最明显的例子便是家庭，一个人总是和这个家庭的其他成员相互关联 2019-9-29 20:59
对生存力的极力关注，表现在设定各种各样的限制和界限，以区分相应的、表明各种不同生存力的社会关系。人们在自己和别人的孩子之间划分界限，人通常不像爱自己的孩子那样爱别人的孩子，也不像爱自己的民族那样爱另一个民族。人在认可和热爱所谓自己的东西方面的局限性，是人对自我生存极力专注的结果，这其中既有生物的，也有文化的成分 2019-9-29 21:29
一个无法逃避的事实是，个体常常偏爱自己的民族同伴。 这种偏爱，不必表现为憎恨那些非本民族成员的人，或者对他们持有偏见。爱国主义不必否定民族成员不断变化、各不相同的追求，也不必拒绝接受民族成员关于民族的不同理念。这常常是民族主义的表现。从爱国主义包含的人对国家兴旺的责任感来考虑，它其实为解决民族各个成员间的分歧，提供了一个基础。其中包括合理协商，找出折中意见。它也出于对促进国家兴旺的关心，解决成员间在民族应如何发展方面的分歧。通过折中的方法解决这些分歧的过程，就是政治。关心民族的兴旺，包括愿意协商和解，是民族成员间文明相处的关键，也使政治成为可能。 2019-9-29 21:33
独特的文化通过政治自治得到发展，让我们反向思考历史上民族与国家的关系，亦即民族试图变成国家这种情况。从民族到民族国家的变化应该怎样理解？关键是，为什么趋于发生这种变化？ 民族试图成立国家，是因为有必要保护和延续其成员的生命，即民族能够通过其代表和机构，在世界范围内保证自身的安全和延续。如果民族国家（因为军事上的失败或其他原因）未能实现这个目标，它便面临着解体的危机。因为该民族的成员会停止效忠自己的民族，之后出现新的效忠对象，从而破坏民族的存在。 2019-9-29 21:41
第三章 作为社会关系的民族 某种意义上它们是“活的”，因为它们代表的传统由于继续被承认而得以传承。这些传统由于被一种自我意识承载，必须反复得到每一代人的肯定，才能让民族持续存在。民族（部分）成员对传统的承认具有偶发性，并有主观色彩。民族传统需要依赖成员对传统的反复认可才得以持续，这说明民族传统从形式到内容都是趋于变化的。 2019-9-29 21:46
有时候，承载民族传统的习俗好像不需费神就呈现出来，例如人的穿衣风格，或唱的歌的类型。但是，对传统的反复肯定从来都不是不加思考的、一成不变的重复。肯定传统并使其薪火相传，必然包括对传统的改变。传统历经改变，是由于现在的一代人发现自己所处的形势总是和上一代人不同；新问题的出现，相应引发新的兴趣点。通常，这种不可避免的改变就像语言的变迁一样几乎不易觉察；革命爆发时，偶尔也有剧烈变革。 2019-9-29 21:49
有时，民族国家中的成员因为生身父母而被承认是该民族的成员；但通常情况下，是因为此人出生在被视为该民族的领地之内。前者常用来指民族中的“族群”概念，后者则是民族中的“公民”概念。这一区别可能产生重要的政治后果。 出生在领地内这一“公民”标准，更可能为法律面前人人平等和自由创造条件。因为所有出生在民族国家领地内的人，无论其父母的背景、语言或宗教信仰如何，都是该民族的成员，并因此享有公民权。然而，不可过分强调民族概念中的“族群”和“公民”成分，因为所有民族的历史发展都包含这两种成分。事实上，确定民族成员的标准通常会有变化，这取决于在某个特定时期一个民族是移民的源头，还是移民的目标。重要的一点是承认所有民族都处于一定程度的变化之中。 民族社会关系只是相对稳定——即在一定时间内持续——这一特征，不单是由于当代人和前辈们面临的任务不同。那些超越了个体的、相对客观的思维，是民族社会关系赖以形成的思想体系的核心或中心。这些思维支撑着民族的传统，而这些传统也不是整齐划一的。其中既有对维护领地内民族生存和亲属关系的注重，也有经济交换，还有可能与民族生存及贸易都存在冲突的宗教信仰。 2019-9-29 22:04
由于国家层面的法律不断在全国实施，把之前有文化差异的人口融合成为一个民族，它在这种意义上扩展了社会关系。但这种扩展受到民族两面性中的另一面——亲属关系——的制约，尽管亲属关系覆盖的空间广泛，又受到领地的制约。人的身份限制法律的持续实施。这不是指一个人是贵族还是附庸，而是指他是不是英国人。从13世纪开始到1870年，外国人不能在英格兰拥有真正的财产，也无权寻求地方法院的庇护。人们普遍认为，所谓英国的土地只能属于英国人。 民族的定义，是由出身情况决定的、广阔领地内的一种关系。我们进一步认识到，作为一种覆盖领地范围广泛又受到制约的社会关系，民族形成的目的是为了繁衍、传承和延续生命。民族以民族国家的形式存在，就成为保卫生命的一种机构。可以肯定，即便有些社会关系的主要目的是为了生存，但如果只看到它延续生命的作用，就很难对社会关系有透彻的理解。这样理解民族也同样有所欠缺。甚至对家庭这一延续生命、在历代人之间传递财富、传承宗教的典型形式，这样理解也是欠缺的。这再次证明，人类的追求是多种多样的。人类生活中面临的问题也是多方面的：如何面对死亡，男女之间的矛盾如何解决，个人与社会的关系应该如何，怎样理解人类存在和宇宙的关系，等等。这些问题和生活中的其他问题，以及与之相伴的多种传统混杂交织在一起，形成既统一又多元的中央，围绕这个中央又形成不同的民族共同体，每一个民族对这些复杂的问题都有自己的回应。 2019-9-29 22:04
第四章 母国、父国和祖国 特定的土地也是人自我认识的一部分。他认为自己与同样也把这片土地视为故土的人密切相关。这样，亲属关系的标准得以延伸，人对自己的分类和衡量不仅是家族遗传的结果，也是在特定领地内出生的结果。 2019-9-29 22:20
人把自己的一部分倾注到物体中，使物体为自己所有，物体也在某种程度上成为自己的一部分时，人的经历就延伸到包含这个实物。自我中包含实物反映在两个层面：一是对这个实物的实际制造，如建造一座房屋或者开垦一片土地。二是对这个实物及其重要性的深刻认识；你的记忆中有很多内容和该物体相关，甚至你对自己的认识，都和该物体息息相关。 2019-9-29 22:34
由于对自我生存、扩展和传承的重视，局限人类活动最显著的因素，是强调父母和孩子的血统关系。人对自己的子女总比对别人的更亲。这是一个原始的事实。但是，对空间的依恋也会严重限制人类活动。这种依恋说明一种熟悉感，人在一个地方和另一个地方的感觉不同，不同的地方对人的重要性不同。不是所有熟悉的地方都被人视为己有，都因此成为亲属关系形成的要素。但有些地方很特殊，例如家是人倾注了自己的实际生活、被视为属于自己的地方，也被视为与自己的生命及其延续密不可分的地方。 2019-9-29 22:36
第五章 历史中的民族 考察历史中的民族常常从16和17世纪的英国，或18世纪的美国和法国开始。可见民族是较晚出现的。它是政治活动中民主思想的结果，是工业资本主义引发的社会流动的结果，也是交通和通讯技术进步的结果。这一结论仍需详细论述。 可以肯定，“公民”中的民主理念、产品和服务的广大市场，以及通讯进步，都促进了先前不同地区、不同人口的融合，形成统一的民族共同体。民主宣扬民族成员平等的思想，因而极大地增强了共同体的民族感。产品和服务的广大市场及其所需的发达的交通运输体系，也发挥着同样的作用。维持现代经济精细的劳动分工需要流动的人口，而人口的流动也加强了民族感。人们离开农村去寻求工作和教育机会，他们因此汇聚在大城市里。大学和职业学校由此创办起来对这些人进行教育和培训，其中包括学习民族历史。显然，过去四个世纪以来，通讯方面的发展（印刷书籍、报纸、广播、电视、电话和电影）使有文化的人增多，也让先前的口头文化及其文字表达通过印刷的形式固定下来，并进一步在民族领地内传播本民族语言，宣扬民族文化。由于语言成为衡量民族归属的“标志”，因此在领地内使用同一语言也使民族更加稳固。所有这些因素都强化着民族集体自我意识中“我”的概念。 但是，这样的分析所筛选的例证，只说明了民族仿佛是历史的新产物。 2019-9-29 23:18
纵观历史上民族的形成过程，其实正应了德尔默·布朗所述：民族的形成使神话传说更像史实，使真实事件更像神话传说。 民族通过历史认识自身，并由此构建民族身份。这里的历史是广义的，包括模糊了事实与有意义的想象之间界限的神话。但是，这种对民族自身的认识从来都是模棱两可的。为什么？现在书写民族历史，总有问题出现，使民族的自我认识变得更复杂。为了应对这些问题，书写民族历史时通常偏重对过去的某种解释，表达的却是对未来的设想。 2019-9-29 22:50
他们坚持认为，领地内的民族共同体必须基于不断发展的、促进文化统一的因素，如现代通讯、公共教育、广大领地内整齐划一的法律制度和享有民主的公民。 如有人所述的，这一论点有一定的价值。现代化的发展使民族文化有可能展现更多的连贯性和稳定性。我们使用的“民族”一词似乎暗含着这种连贯和稳定，把民族与似乎更模棱两可的前现代社会，比如古代近东的阿拉姆人、汪达尔人、阿瓦尔人和中世纪早期的巴达维亚人区别开来；这些社会也许可以归类为“族群”。 然而，对显然在近代历史上出现的民族所做的结论面临两大难题。第一个难题是现代化的发展也有助于稳固并延续对民族共同体有削弱作用的其他文化群体。这一难题发生在两个层面：一个在民族“之下”，另一个则在民族“之上”。现代通讯和公共教育模式明显促进了原本的多元人口在文化上的统一，使之成为现代民族。但这些模式也使地域文化——尤其是有自己语言的文化——得到稳固和加强，而这种“地域主义”可能导致新的民族出现。在21世纪初的欧洲就可以看到这种可能性，如斯洛伐克和捷克共和国；还有各种要求地区自治的呼声，如英国的苏格兰、西班牙的尤兹卡迪和卡塔兰，以及法国的科西嘉岛。这些现代的、促进文化统一的因素赋予帝国传统以新的活力，因而也同样导致了民族“之上”的、可能削弱民族势力的发展变化。例如，欧盟的出现使得欧洲人权法院这样超越了民族界限的机构得以建立。 第二个难题涉及对前现代社会更细致也更准确的评价。可以肯定，古代世界宗教——尤其是佛教、基督教以及后来的伊斯兰教——的传播让我们怀疑，那些常被认为几乎还没开化的群体之间的文化究竟在多大程度上仍处于封闭状态。 2019-9-29 22:57
加强领地的统一除了靠法律和宗教，战争也是它们各自形成独特文化的一个因素。 2019-9-29 23:01
古代希腊之所以没有发展成一个民族，原因之一是尽管无数事例说明希腊对波斯的战争强化了希腊人的整体自我意识，但是，希腊始终没有出现一个主要对城市和国家效忠的、能够通过在全希腊建立各种机构以宣扬并维护民族自我意识的权力中心 2019-9-29 23:01
毋庸置疑，作为政府的一种决策形式，民主促进了领地内民族共同体的稳固。究其原因，正在于它承认绝大多数人都享有法律权利并能参与政治。然而，把公民这一现代理念上升到衡量民族是否存在的标准，忽视了民族是在领地范围内集结的亲属关系这层含义，仅仅把民族视为一种政治决策形式。坚持认为公民身份是民族存在的标准，也因此坚持在前现代社会和现代民族之间划清界限的历史学家们不得不： （1）在论述中尽可能减少对前现代社会领地内民族的亲属关系给予足够的、持续的重视； （2）过高估计现代民族文化的统一程度； （3）当在分析中遇到没有国家政府的民族及“地方主义”的情形时，他们就陷入了困境。 可以肯定，要承认前现代社会存在，分析者就必须接受各种含混不清的情况，以及各种不完整的发展状态。现实中的民族社会关系总是由各种不同的关系交织在一起，相互影响，不断变化。这也是现代民族国家的情况，就连对民族成员身份的判定都处于不断变化中。不断更改的移民法和公民法可以说明这一点（例如，1971和1981年的《英国国籍法》以及1990年的《美国移民法》）。 前现代和现代领地内的亲属关系显然是有区别的。社会学家爱德华·希尔斯和S.N.爱因史达特明确指出，现代社会的特点是社会边缘群体更大程度地参与中央的活动，这也说明在这样的领地内文化更加统一。民主体制就是这种参与的例子。在这种体制中大多数国民和公共教育都享有自治权，社会地位也可以通过个人成就得以快速改变，而不是死板地由出身决定，由严格的社会等级来控制。 2019-9-29 23:16
第六章 谁的神更伟大？ 民族和宗教关系的历史和概念都极其复杂。宗教既是民族形成和发展不可分割的一部分，又与之相互矛盾 2019-9-29 23:20
一个社会主要信仰一个神——如以色列人信仰耶和华，或摩押人信仰基抹神，这代表了一个民族在其存在过程中的重大发展。在这种情况下，该社会排斥另一社会的神，但不否认该神的存在。对一位神的信仰只在领地范围内以及领地内人民的内部发生，因而宗教和民族是相辅相成的，宗教维系着民族的存在。原因在于，信仰这样的神——“国家之神”——把国家及其居民团结成为在文化上相对统一的、以领地为依托的民族共同体。至少在理论上，只有在一神教的前提下，其他神才能被判定为虚假偶像而遭到否认。 2019-9-29 23:21
人们趋向于用宗教来规划自己生存的目的，理解自己所属社会和其他社会的关系，也以此构想自身及社会在已知宇宙秩序中的位置。然而，如果此时人们信仰的是一神教，民族和宗教的关系就会变得很复杂。这是因为相信一个万能的神是对人类的共性而非民族差异的肯定。 2019-9-29 23:23
这种超自然力量的“领地化”与基督教民族圣人的情况相似，只是在此处，领地属于国家所有；尤其当承载圣人精神力量的尸骨被当作宗教圣物散放在领地各处时，国家的一切就都与神灵相关了。一个民族的国王或英雄一旦成为圣人，该民族便被置入永恒的宇宙秩序之中，从而使领地内亲密的民族关系及其文化的独特性变得更加合理。 2019-9-29 23:25
基督教和民族的关系在基督教文明史上徘徊于两极之间： （1）一边是基督教和民族以不同的方式走在一起。例族教堂、对民族圣人的承认，以及各种基督教民族都“被选中”的理念； （2）另一边是帝国传统。例如基督教罗马帝国、早期和中世纪欧洲的神圣罗马帝国，以及“第三罗马”莫斯科。 2019-9-29 23:31
第七章 人类的分化 也许日益频繁的国际贸易和诸如人权的种种观点会让民族或文明之间的分化减弱。 可是，即便是那些对人类心存善良的人们也一定会怀疑社会发展究竟能在多大程度上减弱人类的分化。这是因为，普世的一神教、国际贸易以及全球范围四通八达的通讯丝毫没有减弱人类内部的分隔。这些文化方面的发展甚至也未能减弱一个特殊文明内部的严重分化，不论是民族范围还是其他范围的分化。20世纪发生了太多的事件，可以说明这一点：犹太-基督教文明经历的两次世界大战和法西斯主义；东方文明中，日本具有种族性质的军国主义、印度教军事暴力以及中国和越南之间的武力冲突；还有伊斯兰教文明中伊朗和伊拉克之间的战争。 历史上，普世的一神教的确通过在广泛的共同体内部建立统一的信仰，削弱了先前存在的地方群体间的分化；但这样做也常常促使地方群体形成稳固的民族。例如中世纪早期欧洲的法兰克民族之所以形成，是因为他们相信自己是被上帝特别选中来捍卫基督教的民族；他们的确捍卫了，针对的却是同样信仰基督教的其他群体。同样，公元4世纪到8世纪亚美尼亚人因接纳基督教而成为一个稳固的民族。普世宗教加强民族稳定的例子在前一章中已有所述，在其他文明中也能发现类似情况：公元5世纪始，僧伽罗人就认为自己是斯里兰卡的佛教民族，与印度教相对（还有塔米尔人）；公元16世纪期间，伊朗民族得以进一步巩固，因为他们相信自己是什叶派民族，与奥斯曼人的逊尼派截然对立。 由此可见，看上去对人类文化统一起到促进作用的因素——如一神教和国际贸易——和对人类统一起到限制作用的领地内亲属关系，这两者之间的关系很复杂。这是因为，尽管文化发展会促进人类统一，但限制其统一的传统文化因素也会持续存在 2019-9-29 23:43
人类“进化使然”的含义模糊不清。试想，与其他女性相比，有大学学历的有一半的可能性不要孩子；另外，在生活水平高的国家，孩子相对较少，人口达到零增长甚至负增长。这样一来我们不禁会想，以基因延续为目的的人类“进化使然”一说还有何意义。为什么当有限的资源和其他威胁生存的因素降到最低程度时，一些人——既包括个人也包括全体民族——反而选择不要孩子了呢？这不是削弱了以适应环境为目的的“合群”趋势吗？ 2019-9-29 23:47
承认人类活动目的的多样性，并不否认从达尔文主义或经济视角解释人类行为具有的优势。因为，人类的不同追求、他们彼此关联的社会机构（例如民族和教会），以及在不同目标之间作选择的能力，的确受生物因素的驱使。然而，这一视角也限制了这些学说的优势。针对人类行为的事实，更好的问题是如何理解人多种多样甚至互相矛盾的行为目的。这些学说让人思考人类组织自身的多种形式以及动物界的生理必然性，或者行为主义之间的关系。这是一个如何澄清人类分化的“天赐特性”这一模糊概念的问题，其中民族就是一个例子 2019-9-29 23:49
亚里士多德还认为，人有“用思想预见未来”的能力。人们会根据对未来的想象把自己组成不同的社会群体，这些组织方式好像有质的区别，试图解决不同的问题，包括那些正在酝酿的问题。因此亚里士多德认为，由于需要解决的问题不同，家庭与城市因不同的目的而相互区别。家庭面对的是传宗接代和生存的问题；城市面对的不仅是生存问题，而且是怎样更好、更优质地生存。这些问题似乎存在质的区别，继而引发出于不同目的的行为，这一点也得到了亚当·斯密的肯定；在《道德情操论》一书中，他注意到人类的分化源于有人以实用为目的，而有人以正确为目的来选择生活方式。 2019-9-30 0:28
针对什么是正确的生活方式的问题，人们成立了多种多样、有时相互冲突的社会组织（家庭、城市、民族、帝国、普世教会等）。人类对生存意义问题的思考是否说明这些社会组织和人类生物构造之间仅是间接关系呢？亲属关系的形式是多变的，因此这一概念指的不只是一个对象（从连接母亲和孩子的脐带，到同住在一个领地内的同乡关系，甚至到说一种共同语言）。这一点使很多分析者坚信，人创造的各种社会关系和生物学之间只是间接关系。如果是这样，探究民族与生物学的关系这种研究方法的益处便很有限了。因此，分析者面对的问题是考察各种不同的人类行为传统、支撑这些传统的机构、传统及其支撑机构在历史上的演变，以及一种传统与另一种传统之间的关系。这样一来，看清人类行为极大的可塑性便可以解决民族是天赐的这一说法的含糊性，即便这种可塑性是生物特征长期进化的结果。然而，尽管社会亲属关系形式各异，如何理解这一关系能够在历史上持续存在依然是个问题。 让我们回顾一下这一论断的几个步骤。这是希望理解民族的人面对的难题：人类是动物界的一部分，但又在某些方面与动物有区别。为什么会这样呢？人类有一种特定的能力把自身分为主体和客体，对自身进行思考，并考虑自己的处境；人进而不仅卷入为生存展开的拼搏，而且会提出什么是正确的生活方式问题。这是自我意识能力。然而，对自我的思考能力（“对世界的开放思想”，包括个体的内心世界）也包含人类在面对现在和将来的环境时对自身缺陷的意识，首先就是苦难和死亡。 2019-9-30 0:28
为了满足认识世界的渴望和随之而来的焦虑，人在思想领域寻求并建立各种秩序以规范自身的行为。这些各种各样的秩序——传统——以不同形式的社会关系表现出来。人们通过对人类经历的思考产生对生活意义的不同理解，从而形成各种社会关系。他们认为生命的意义在于繁衍传承，因而形成了家庭、宗族和民族这样的亲属关系；对自由生活的向往通过各种自治政府的政治关系，如民主政治展现出来；以摆脱苦难生活为主导的生活方式也通过不同宗教传统以及教会组织呈现出来。 这些关系的形成以及支撑它们的传统，可能会有生物方面的特征。比如试图把生存焦虑降到最低，或者进化生物学所说的适应策略，便是从对缺陷的意识或对生存的不确定性中产生的。也许针对这种自我意识形成的社会关系是动物界中支配其他动物行为与生俱来的生物本能在人类身上的体现。换言之，与动物界所见的完全支配其活动的发达的本能机制（包括动物的共生状态，就像蜂巢里的蜜蜂一样）对比，人类创造了更广泛的社会关系来规划自身行为，从而降低他们因缺乏操控行为的本能机制而造成的不知所为的焦虑。 这些规范行为的社会关系提供熟悉的传统模式，这种模式是继承而来——当然不是通过基因遗传，而是通过文化传承。人出生后思维发展的结果，是向一种特殊的文化传承“敞开”（或者借用进化心理学和认知科学的术语来说，大脑运行部分不受某种具体本能控制）。例如，孩子的思维不断发展，在所成长的社会环境里学习语言和其他传统。这样，文化继承成为人自我认识的一部分；个体在这种文化中长大，传统模式带来的熟悉感就会深深渗透到个体的心理和习惯之中。文化传承的主要工具是语言；如杜梅泽尔所说，掌握一种语言就是掌握语言表达的内容，而且使用共同语言的人们也共享一种熟悉的文化。也许个体继承的这一熟悉模式及其在降低生物意义上生存焦虑的重要作用，在某种程度上说明了为什么人们总认为相互关联是民族的一大特点。民族重要性的一部分在于它是熟悉模式的一种构架。如果是这样的话，为什么共同语言常被认为是民族特征的一个要素，以及为什么把语言作为一种独特的文化传承予以保护对民族成员来说如此重要，其原因就变得清晰可见了。 尽管文化传承有可能包含生物适应环境的行为因素，人类还是能通过提出什么是正确生活方式的问题来表明对这一传承采取的批判态度。假如社会关系——包括民族——的形成真的包含人类适应环境的行为成分（再说，人类是动物界的一部分，怎能没有这一成分呢？），人的反省能力便闯入在其他方面具有决定论特征的人和环境之间的关系，包括人们所继承的文化环境。这样一来，个体与环境、一个个体与另一个个体之间的关系便有待思考和评判。让我们来考虑以生育后代为目的的男女结合这个例子。 人类意欲繁殖后代，并为了生育而结成夫妻关系，这其中生物本能的作用无论有多大，都将受到思维的控制。人类在衡量生育的生物欲望时，生育本能便有多种变化趋势，这一趋势通过人类配偶的多种形式反映出来——不仅有一夫一妻，还有一夫多妻、一妻多夫、乱交（比如嫖妓、偷情）和婚配后男女分开（如离婚）等情况。种群内呈现的多样性即便只限于由生物本能驱使的性关系，也只有人类才有。人的确有可能完全克制生物因素决定的生殖欲望，并拒绝由这种欲望决定的家庭社会关系。这一决定源于对正确生活方式的不同理解 2019-9-30 0:31
人有适应多种环境的能力，也有形成各种关系以解决各种突发情况的能力；这种能力指的是超越行为机制中嗅觉、触觉和视觉所能适应的空间范围，也指超越现在的时间范围而放眼于过去和将来。人的这种能力在以远距离商品贸易为目的而形成的关系中显而易见；许多宗教也反映了这一能力，人们认为古时候发生的事件——如耶稣被钉于十字架上——与人现在的行为有关。人的适应能力也反映在民族的创造中。虽然地图这种代表民族的图画形式通过想象延伸了人的视野，民族领地之广仍然超越了任何人所能嗅到、触及和看到的空间范围。人形成这些关系的能力表明人具有一种想象力，它使人相信空间距离遥远的地方在某种程度上可归自己所有；相信过去发生的事件与现在有关；相信对未来的展望是出于对现在的考虑；相信另一个人的过去、现在和将来的身份也是自己的身份。各种关系可以根据上述时空标准的变化相互区分，而我们在此探寻的是民族的区分标准；还有另外一个区分标准即社会关系形成的目的。 人心目中对过去和现在事情的印象，或者对未来的想象，如果和另一个人一致，这种印象和想象便成为个体之间相互评判的标准。一个人对他人的印象决定了他对那个人的特征做出的评判，但这些特征可能是真实的，也可能不是。评判的结果就是对他人的归类：一个人要么在某种程度上与另一个人相似，构成“我们”；要么与另一个人不同，被认定为“他者”。民族是构成“我们”的例子，被认同的特征是出生地；基督教也是构成“我们”的例子，被认同的特征是相信耶稣基督是救世主。这种同异程度随着对另一个个体认同和判定标准的不同而变化，也因为形成社会关系的目的不同而变化。这种目的反过来又影响对评判标准的选择，并决定某种标准是否重要。 2019-9-30 0:32
社会关系建立在对共同点的认同或缺乏认同的基础上，可能是时断时续的，如粮食生产商通过合同和买方建立的关系。这种关系受时间影响，因为粮食生产商决定和买方建立合同关系是建立在过去的经验和希望未来盈利的基础上的。这一关系还受空间影响。合同双方可能会像在乡村集市那样“面对面”，也可能像从事国际贸易那样，距离彼此很遥远，从未谋面。假如出于每个个体都能得到预期利益的目的而签订合同，却未能形成“我们”这样的群体关系，双方就会成为竞争对手，他们之间就会有“他者因素”出现。这种关系是时断时续的，因为它只在合同有效的情况下才能维持。 以商品交换和服务现代生活为目的而构成的经济关系，其特点是合同双方之间范围广阔的市场不受个人操控。合同双方在寻求各自的利益时，除了希望（基于信任）双方诚信地履行合同规定的义务，在理想状况下一方或者悬置，或者完全忽略对合同关系中另一方品质的看法。因此，在高效的经济关系中，决定个体之间异同的民族和宗教成分应该与签订商品交易和服务的合同无关。这种理想的经济关系不受个人左右，其先决条件是一种宽容态度：一些评判标准暂时被搁置，或被视为与维持这一经济关系无关。如经济学家和哲学家弗兰克·奈特所言，自由贸易将“生存和允许生存”的学说视若至理名言。 2019-9-30 0:34
建立在宗教机构上的社会关系比基于市场的经济交换关系在时间上更为持久。因为与后者相比，宗教关系的评判标准确定的是个人生存的最基本的东西。在这种情况下，判定两个信徒彼此相同，是因为他们都认同过去发生的同一个事件决定了他们的现状——如一种有罪状态，并认为还会有另一个事件决定他们的将来，即是否被救赎。不认同这种过去和将来，也不以此规范自己行为的人在宗教机构之外则被视为外人。宗教组织成员认为这些人会下地狱。宗教机构的特点是明确其组织目的的评判标准，比如基督教认为耶稣是救世主，伊斯兰教认为穆罕默德是终极的、真正的先知；这些评判标准决定宗教关系的存在。在这两个例子中，空间标准在人评判另一个人时并不起重要作用。 2019-9-30 0:34
回到民族，它还有一个很重要的评判成分。除了法律对人身份的“同化作用”，人们相互之间对彼此身份特质的判断也决定了他们一生的身份。人们使用的评判标准很重要，它强调人类内部分化，使民族得以存在。但当人们结成经济关系时，至少理论上有一种相互宽容，原先的评判标准就不那么重要了。同样，基督教、伊斯兰教和佛教的评判标准也和民族不同。这几种宗教至少在教义上都强调普世的兄弟情谊，拒绝人类的民族分化。 世上的宗教是信仰的宗教。人可以接受不同的教义而成为基督教徒、穆斯林或佛教徒。衡量民族成员的特质与此不同，它是看出身情况，通常是看其是否在民族领地内出生。这一着眼点产生了从家庭到民族的亲属关系，限制了社会关系的广泛发展趋势。但是，各种各样的历史因素——法律、政治、通讯和宗教——可以通过在广阔领地内创造统一的文化来延伸这种亲属关系。民族构成的“我们”比家族、部落或城邦这些领地群体更大，因此，领地内亲属关系的扩展显然是有可能的。也许有一天，人在哪里出生这一区分标准的重要性会在人们意识中渐渐淡漠，但目前还没有发生。况且，人类其他思想——例如渴望政府自治的自由——的干扰也制约着这种情况的发展。不论是什么原因，人类分化成各民族的现状还是一如既往。 2019-9-30 0:34
第八章 结语 在民族的概念上人们一直存在理论上的争执。这些争执可粗略地归为两种：一种是民族文化（其性质也是一个分歧点）在多大程度上决定个体性格形成这个问题。个体对自身的理解可以有不同的方式，比如作为家庭成员、民族一员，或一个世界性宗教的教徒。其中作为民族一员这种自我认识有多重要？为什么它有时比对自我在其他方面的认识更重要？ 第二种争执是关于民族的出现在多大程度上是近期历史上发生的。许多经济学家、政治学家和社会学家认为，政治上人人平等的理念（表现于民主和现代形式的公民身份中）、工业资本主义（要求分布领地范围广泛并有统一文化的人口）和现代的通讯方式促使民族出现。他们把这些政治和经济上的发展定性为“现代化”。我在本书中提供了证据，质疑民族是历史上的新生物这一论点的价值。同时我也作了这样的预想：现代化的结果之一就是使国际劳动分工不断加剧，形成欧盟这样的组织，而民族不久也将会消失。 然而，现在发生的事件加剧了这些争执，并引发了其他分歧。与民族消失的预见相反，苏联解体和德国统一以后的形势更加证明了在现代化和国际劳动分工不断深入的情况下，民族情结仍会持久存在。在过去二十年间，这种民族情结有时表现得极为热烈而可悲 2019-9-30 0:41
20世纪发生的事件对渴望理解民族和民族主义的人来说极为重要。对这些事件的诠释以及对其引发的理论纷争的探讨，是当前学术界讨论的重要话题。例如，民族是否是现代产物；个体对民族形象和认同该形象的其他个体的亲近感有何特点。然而，本书论述民族主义的意义不仅限于在那些纷争的基础上表一家之言。我探求的问题与那些纷争有关，却出于不同的角度。本书的核心问题是考察民族的存在说明了人类怎样的特性。对该问题的探求并不意味着忽略那些学术纷争——我也是其中的参与者，而是想表明它们不是本书立论的中心。 为了回答这一问题，我们必须设想民族为什么存在。学者们常常对此避而不谈，因为他们希望避免一切设想的成分。由于拒绝参与讨论民族揭示了怎样的人性，学者们也错误地避开了这个问题：民族为何是人类如此感兴趣且迫切关心的问题？ 如前面的章节所说，民族持久性和重要性的一个原因是人类对生存力，尤其是人类本源的关注。由于这种关注，他们围绕本源形成了关系。其中最显而易见的例子就是围绕父母这一生命来源而形成的家庭关系。注重本源可能是各种亲属关系具有持久性的原因，尽管这些关系在不同的历史阶段表现形式有所不同。亲属关系结构变得更为复杂，是因为民族在关注生存之上又引入了范围辽阔却团结统一的领地的概念。出身情况是家庭和民族形成过程中必须考虑的。父母把孩子的优质生活放在第一位；民族成员会为本民族的繁荣兴旺而献身；这种自我牺牲的行为在20世纪频频出现，需要我们予以重视。 然而，这并不是人类组织自己的唯一理由。还有其他人类关系超越了对生存力的注重，关心的是正确的生活方式。在宗教领域，这两种关系的对比反映在众神教和一神教的对比上，这两种教派都持久存在于人类活动中。 政治的任务不是去否认这些主导人类行为的不同目的。毫不妥协地维护一种目的，并以牺牲其他目的为代价的行为，只能导致完全着迷于一种要么是民族主义、要么是原教旨主义的意识形态表达。政治的任务是出于对社会集体利益——尽管难免有些模糊——的关心，通过理智地践行文明美德来对不同目的所要求的不同生活方式做出巧妙的裁决。 2019-9-30 0:41
2019-09-30 13:50
挑一些有用的信息自用
民族主义
【理解民族的概念的重要性：人类有把自己区分成各异的，常常是相互冲突的群体的趋向】
·什么是民族
1. 民族是历史上不断变迁、在一个领地内生活并具有一定文化特征的共同体；民族是一种反应集体自我意识的社会关系；民族是一种既有时间深度又有领地界限的社会关系；民族是一种领地关系，这种关系建立在现实和想象之中持续存在的集体自我意识之上。(时间，记忆和领地）
2. 民族是一个具有亲属关系的共同体
·民族主义：
定义：有关民族的一系列观点，常常表现为不同的政治立场。
特点：
1.相信民族是唯一值得追求的目标，民族要求不容任何质疑和任何妥协的忠诚。这种关于民族的信念一旦成为主导，便会危害个体自由，另外民族主义经常宣称其他民族是自己民族不共戴天的仇人。
2.民族主义拒绝接受文明方式及其对分歧的包容，试图消除一切不同的观念和兴趣，以维护关于民族历史及现状的一家之言。民族主义丝毫不懂得折中；它试图扫除总是在生活中实际存在的许多复杂情况。
2019-09-30 13:50
挑一些有用的信息自用
民族主义
【理解民族的概念的重要性：人类有把自己区分成各异的，常常是相互冲突的群体的趋向】
·什么是民族
1. 民族是历史上不断变迁、在一个领地内生活并具有一定文化特征的共同体；民族是一种反应集体自我意识的社会关系；民族是一种既有时间深度又有领地界限的社会关系；民族是一种领地关系，这种关系建立在现实和想象之中持续存在的集体自我意识之上。(时间，记忆和领地）
2. 民族是一个具有亲属关系的共同体
·民族主义：
定义：有关民族的一系列观点，常常表现为不同的政治立场。
特点：
1.相信民族是唯一值得追求的目标，民族要求不容任何质疑和任何妥协的忠诚。这种关于民族的信念一旦成为主导，便会危害个体自由，另外民族主义经常宣称其他民族是自己民族不共戴天的仇人。
2.民族主义拒绝接受文明方式及其对分歧的包容，试图消除一切不同的观念和兴趣，以维护关于民族历史及现状的一家之言。民族主义丝毫不懂得折中；它试图扫除总是在生活中实际存在的许多复杂情况。
2019-09-30 00:43
序言 历史上人类按照不同的标准形成各种各样的群体，把“我们”与“他们”区别开来，其中一个标准就是“民族”。这种标准并非简单、中性地区分“异”与“己”，而是“唯我独尊”的标准 2019-9-29 13:10
从观念上说，民族是一种反映集体自我意识的社会关系。自己的领地与独特的观念，是民族的两个基本元素。也就是说，民族是一种既有时间深度，又有领地界限的社会关系，这种关系建立在现实和想象中持续存在的集体自我意识之上。作者对民族做出这种定义：“民族是一个具有亲属关系的共同体，具体地说，是其成员之间由于出生境况相同而形成的密切关系、占据广阔领地、有时间深度的共同体。” 2019-9-29 13:12
第二章 什么是民族？ 。每个民族对自己的过去都有独到的理解，而这种理解都是通过故事、神话和历史传达出来的。无论合乎史实与否，这些记忆都有助于理解各个民族互不相同的现状。正因为对过去的理解构成了现在的一部分，民族的概念才有一个时间成分，这是它的一个特征，被称为民族的“时间深度”。 2019-9-29 20:53
当人们从事同样的传统活动，并且把自己与那些没有参与的人区分开来，就会产生一个人们自称是共有的思想体系，叫作“集体自我意识”，亦即特色鲜明的文化。一种传统的特质与其他任何传统都有着截然不同的识别特征，这些特质构成社会关系之间的界限，使我们得以把“自己”和“他们”区分开。 2019-9-29 20:53
特殊意义的空间，或者叫“领地”。通常归属感都与在一个领地内出生有关。人们因而认为自己和在同一地方出生的人有着某种渊源，哪怕他们出生在自己之前。 2019-9-29 20:54
民族存在的核心，是人类依据领地组成不同社会群体的取向。民族是一种领地关系，这种关系建立在现实和想象中持续存在的集体自我意识之上。 2019-9-29 20:55
族群和民族有时很难清楚地区分开来：族群往往强调自己是一个所谓共同祖先或一群祖先的后裔，好像这个族群就是一个大家庭；而民族注重的是世世代代在同一领地内繁衍生息。重要的是认识到，亲属关系是一个模糊的概念，因为它是相互关联这一认知方式的结果。通常，任何民族都包含很多族群。 民族是一个具有亲属关系的共同体，具体地说，是其成员之间由于出生境况相同而形成的密切相关、占据广阔领地、有时间深度的共同体。“共同体”指的是个体某种程度的自我意识，比如一个人认为自己由于出身而必然地、持续地和其他人相关联。“共同体”最明显的例子便是家庭，一个人总是和这个家庭的其他成员相互关联 2019-9-29 20:59
对生存力的极力关注，表现在设定各种各样的限制和界限，以区分相应的、表明各种不同生存力的社会关系。人们在自己和别人的孩子之间划分界限，人通常不像爱自己的孩子那样爱别人的孩子，也不像爱自己的民族那样爱另一个民族。人在认可和热爱所谓自己的东西方面的局限性，是人对自我生存极力专注的结果，这其中既有生物的，也有文化的成分 2019-9-29 21:29
一个无法逃避的事实是，个体常常偏爱自己的民族同伴。 这种偏爱，不必表现为憎恨那些非本民族成员的人，或者对他们持有偏见。爱国主义不必否定民族成员不断变化、各不相同的追求，也不必拒绝接受民族成员关于民族的不同理念。这常常是民族主义的表现。从爱国主义包含的人对国家兴旺的责任感来考虑，它其实为解决民族各个成员间的分歧，提供了一个基础。其中包括合理协商，找出折中意见。它也出于对促进国家兴旺的关心，解决成员间在民族应如何发展方面的分歧。通过折中的方法解决这些分歧的过程，就是政治。关心民族的兴旺，包括愿意协商和解，是民族成员间文明相处的关键，也使政治成为可能。 2019-9-29 21:33
独特的文化通过政治自治得到发展，让我们反向思考历史上民族与国家的关系，亦即民族试图变成国家这种情况。从民族到民族国家的变化应该怎样理解？关键是，为什么趋于发生这种变化？ 民族试图成立国家，是因为有必要保护和延续其成员的生命，即民族能够通过其代表和机构，在世界范围内保证自身的安全和延续。如果民族国家（因为军事上的失败或其他原因）未能实现这个目标，它便面临着解体的危机。因为该民族的成员会停止效忠自己的民族，之后出现新的效忠对象，从而破坏民族的存在。 2019-9-29 21:41
第三章 作为社会关系的民族 某种意义上它们是“活的”，因为它们代表的传统由于继续被承认而得以传承。这些传统由于被一种自我意识承载，必须反复得到每一代人的肯定，才能让民族持续存在。民族（部分）成员对传统的承认具有偶发性，并有主观色彩。民族传统需要依赖成员对传统的反复认可才得以持续，这说明民族传统从形式到内容都是趋于变化的。 2019-9-29 21:46
有时候，承载民族传统的习俗好像不需费神就呈现出来，例如人的穿衣风格，或唱的歌的类型。但是，对传统的反复肯定从来都不是不加思考的、一成不变的重复。肯定传统并使其薪火相传，必然包括对传统的改变。传统历经改变，是由于现在的一代人发现自己所处的形势总是和上一代人不同；新问题的出现，相应引发新的兴趣点。通常，这种不可避免的改变就像语言的变迁一样几乎不易觉察；革命爆发时，偶尔也有剧烈变革。 2019-9-29 21:49
有时，民族国家中的成员因为生身父母而被承认是该民族的成员；但通常情况下，是因为此人出生在被视为该民族的领地之内。前者常用来指民族中的“族群”概念，后者则是民族中的“公民”概念。这一区别可能产生重要的政治后果。 出生在领地内这一“公民”标准，更可能为法律面前人人平等和自由创造条件。因为所有出生在民族国家领地内的人，无论其父母的背景、语言或宗教信仰如何，都是该民族的成员，并因此享有公民权。然而，不可过分强调民族概念中的“族群”和“公民”成分，因为所有民族的历史发展都包含这两种成分。事实上，确定民族成员的标准通常会有变化，这取决于在某个特定时期一个民族是移民的源头，还是移民的目标。重要的一点是承认所有民族都处于一定程度的变化之中。 民族社会关系只是相对稳定——即在一定时间内持续——这一特征，不单是由于当代人和前辈们面临的任务不同。那些超越了个体的、相对客观的思维，是民族社会关系赖以形成的思想体系的核心或中心。这些思维支撑着民族的传统，而这些传统也不是整齐划一的。其中既有对维护领地内民族生存和亲属关系的注重，也有经济交换，还有可能与民族生存及贸易都存在冲突的宗教信仰。 2019-9-29 22:04
由于国家层面的法律不断在全国实施，把之前有文化差异的人口融合成为一个民族，它在这种意义上扩展了社会关系。但这种扩展受到民族两面性中的另一面——亲属关系——的制约，尽管亲属关系覆盖的空间广泛，又受到领地的制约。人的身份限制法律的持续实施。这不是指一个人是贵族还是附庸，而是指他是不是英国人。从13世纪开始到1870年，外国人不能在英格兰拥有真正的财产，也无权寻求地方法院的庇护。人们普遍认为，所谓英国的土地只能属于英国人。 民族的定义，是由出身情况决定的、广阔领地内的一种关系。我们进一步认识到，作为一种覆盖领地范围广泛又受到制约的社会关系，民族形成的目的是为了繁衍、传承和延续生命。民族以民族国家的形式存在，就成为保卫生命的一种机构。可以肯定，即便有些社会关系的主要目的是为了生存，但如果只看到它延续生命的作用，就很难对社会关系有透彻的理解。这样理解民族也同样有所欠缺。甚至对家庭这一延续生命、在历代人之间传递财富、传承宗教的典型形式，这样理解也是欠缺的。这再次证明，人类的追求是多种多样的。人类生活中面临的问题也是多方面的：如何面对死亡，男女之间的矛盾如何解决，个人与社会的关系应该如何，怎样理解人类存在和宇宙的关系，等等。这些问题和生活中的其他问题，以及与之相伴的多种传统混杂交织在一起，形成既统一又多元的中央，围绕这个中央又形成不同的民族共同体，每一个民族对这些复杂的问题都有自己的回应。 2019-9-29 22:04
第四章 母国、父国和祖国 特定的土地也是人自我认识的一部分。他认为自己与同样也把这片土地视为故土的人密切相关。这样，亲属关系的标准得以延伸，人对自己的分类和衡量不仅是家族遗传的结果，也是在特定领地内出生的结果。 2019-9-29 22:20
人把自己的一部分倾注到物体中，使物体为自己所有，物体也在某种程度上成为自己的一部分时，人的经历就延伸到包含这个实物。自我中包含实物反映在两个层面：一是对这个实物的实际制造，如建造一座房屋或者开垦一片土地。二是对这个实物及其重要性的深刻认识；你的记忆中有很多内容和该物体相关，甚至你对自己的认识，都和该物体息息相关。 2019-9-29 22:34
由于对自我生存、扩展和传承的重视，局限人类活动最显著的因素，是强调父母和孩子的血统关系。人对自己的子女总比对别人的更亲。这是一个原始的事实。但是，对空间的依恋也会严重限制人类活动。这种依恋说明一种熟悉感，人在一个地方和另一个地方的感觉不同，不同的地方对人的重要性不同。不是所有熟悉的地方都被人视为己有，都因此成为亲属关系形成的要素。但有些地方很特殊，例如家是人倾注了自己的实际生活、被视为属于自己的地方，也被视为与自己的生命及其延续密不可分的地方。 2019-9-29 22:36
第五章 历史中的民族 考察历史中的民族常常从16和17世纪的英国，或18世纪的美国和法国开始。可见民族是较晚出现的。它是政治活动中民主思想的结果，是工业资本主义引发的社会流动的结果，也是交通和通讯技术进步的结果。这一结论仍需详细论述。 可以肯定，“公民”中的民主理念、产品和服务的广大市场，以及通讯进步，都促进了先前不同地区、不同人口的融合，形成统一的民族共同体。民主宣扬民族成员平等的思想，因而极大地增强了共同体的民族感。产品和服务的广大市场及其所需的发达的交通运输体系，也发挥着同样的作用。维持现代经济精细的劳动分工需要流动的人口，而人口的流动也加强了民族感。人们离开农村去寻求工作和教育机会，他们因此汇聚在大城市里。大学和职业学校由此创办起来对这些人进行教育和培训，其中包括学习民族历史。显然，过去四个世纪以来，通讯方面的发展（印刷书籍、报纸、广播、电视、电话和电影）使有文化的人增多，也让先前的口头文化及其文字表达通过印刷的形式固定下来，并进一步在民族领地内传播本民族语言，宣扬民族文化。由于语言成为衡量民族归属的“标志”，因此在领地内使用同一语言也使民族更加稳固。所有这些因素都强化着民族集体自我意识中“我”的概念。 但是，这样的分析所筛选的例证，只说明了民族仿佛是历史的新产物。 2019-9-29 23:18
纵观历史上民族的形成过程，其实正应了德尔默·布朗所述：民族的形成使神话传说更像史实，使真实事件更像神话传说。 民族通过历史认识自身，并由此构建民族身份。这里的历史是广义的，包括模糊了事实与有意义的想象之间界限的神话。但是，这种对民族自身的认识从来都是模棱两可的。为什么？现在书写民族历史，总有问题出现，使民族的自我认识变得更复杂。为了应对这些问题，书写民族历史时通常偏重对过去的某种解释，表达的却是对未来的设想。 2019-9-29 22:50
他们坚持认为，领地内的民族共同体必须基于不断发展的、促进文化统一的因素，如现代通讯、公共教育、广大领地内整齐划一的法律制度和享有民主的公民。 如有人所述的，这一论点有一定的价值。现代化的发展使民族文化有可能展现更多的连贯性和稳定性。我们使用的“民族”一词似乎暗含着这种连贯和稳定，把民族与似乎更模棱两可的前现代社会，比如古代近东的阿拉姆人、汪达尔人、阿瓦尔人和中世纪早期的巴达维亚人区别开来；这些社会也许可以归类为“族群”。 然而，对显然在近代历史上出现的民族所做的结论面临两大难题。第一个难题是现代化的发展也有助于稳固并延续对民族共同体有削弱作用的其他文化群体。这一难题发生在两个层面：一个在民族“之下”，另一个则在民族“之上”。现代通讯和公共教育模式明显促进了原本的多元人口在文化上的统一，使之成为现代民族。但这些模式也使地域文化——尤其是有自己语言的文化——得到稳固和加强，而这种“地域主义”可能导致新的民族出现。在21世纪初的欧洲就可以看到这种可能性，如斯洛伐克和捷克共和国；还有各种要求地区自治的呼声，如英国的苏格兰、西班牙的尤兹卡迪和卡塔兰，以及法国的科西嘉岛。这些现代的、促进文化统一的因素赋予帝国传统以新的活力，因而也同样导致了民族“之上”的、可能削弱民族势力的发展变化。例如，欧盟的出现使得欧洲人权法院这样超越了民族界限的机构得以建立。 第二个难题涉及对前现代社会更细致也更准确的评价。可以肯定，古代世界宗教——尤其是佛教、基督教以及后来的伊斯兰教——的传播让我们怀疑，那些常被认为几乎还没开化的群体之间的文化究竟在多大程度上仍处于封闭状态。 2019-9-29 22:57
加强领地的统一除了靠法律和宗教，战争也是它们各自形成独特文化的一个因素。 2019-9-29 23:01
古代希腊之所以没有发展成一个民族，原因之一是尽管无数事例说明希腊对波斯的战争强化了希腊人的整体自我意识，但是，希腊始终没有出现一个主要对城市和国家效忠的、能够通过在全希腊建立各种机构以宣扬并维护民族自我意识的权力中心 2019-9-29 23:01
毋庸置疑，作为政府的一种决策形式，民主促进了领地内民族共同体的稳固。究其原因，正在于它承认绝大多数人都享有法律权利并能参与政治。然而，把公民这一现代理念上升到衡量民族是否存在的标准，忽视了民族是在领地范围内集结的亲属关系这层含义，仅仅把民族视为一种政治决策形式。坚持认为公民身份是民族存在的标准，也因此坚持在前现代社会和现代民族之间划清界限的历史学家们不得不： （1）在论述中尽可能减少对前现代社会领地内民族的亲属关系给予足够的、持续的重视； （2）过高估计现代民族文化的统一程度； （3）当在分析中遇到没有国家政府的民族及“地方主义”的情形时，他们就陷入了困境。 可以肯定，要承认前现代社会存在，分析者就必须接受各种含混不清的情况，以及各种不完整的发展状态。现实中的民族社会关系总是由各种不同的关系交织在一起，相互影响，不断变化。这也是现代民族国家的情况，就连对民族成员身份的判定都处于不断变化中。不断更改的移民法和公民法可以说明这一点（例如，1971和1981年的《英国国籍法》以及1990年的《美国移民法》）。 前现代和现代领地内的亲属关系显然是有区别的。社会学家爱德华·希尔斯和S.N.爱因史达特明确指出，现代社会的特点是社会边缘群体更大程度地参与中央的活动，这也说明在这样的领地内文化更加统一。民主体制就是这种参与的例子。在这种体制中大多数国民和公共教育都享有自治权，社会地位也可以通过个人成就得以快速改变，而不是死板地由出身决定，由严格的社会等级来控制。 2019-9-29 23:16
第六章 谁的神更伟大？ 民族和宗教关系的历史和概念都极其复杂。宗教既是民族形成和发展不可分割的一部分，又与之相互矛盾 2019-9-29 23:20
一个社会主要信仰一个神——如以色列人信仰耶和华，或摩押人信仰基抹神，这代表了一个民族在其存在过程中的重大发展。在这种情况下，该社会排斥另一社会的神，但不否认该神的存在。对一位神的信仰只在领地范围内以及领地内人民的内部发生，因而宗教和民族是相辅相成的，宗教维系着民族的存在。原因在于，信仰这样的神——“国家之神”——把国家及其居民团结成为在文化上相对统一的、以领地为依托的民族共同体。至少在理论上，只有在一神教的前提下，其他神才能被判定为虚假偶像而遭到否认。 2019-9-29 23:21
人们趋向于用宗教来规划自己生存的目的，理解自己所属社会和其他社会的关系，也以此构想自身及社会在已知宇宙秩序中的位置。然而，如果此时人们信仰的是一神教，民族和宗教的关系就会变得很复杂。这是因为相信一个万能的神是对人类的共性而非民族差异的肯定。 2019-9-29 23:23
这种超自然力量的“领地化”与基督教民族圣人的情况相似，只是在此处，领地属于国家所有；尤其当承载圣人精神力量的尸骨被当作宗教圣物散放在领地各处时，国家的一切就都与神灵相关了。一个民族的国王或英雄一旦成为圣人，该民族便被置入永恒的宇宙秩序之中，从而使领地内亲密的民族关系及其文化的独特性变得更加合理。 2019-9-29 23:25
基督教和民族的关系在基督教文明史上徘徊于两极之间： （1）一边是基督教和民族以不同的方式走在一起。例族教堂、对民族圣人的承认，以及各种基督教民族都“被选中”的理念； （2）另一边是帝国传统。例如基督教罗马帝国、早期和中世纪欧洲的神圣罗马帝国，以及“第三罗马”莫斯科。 2019-9-29 23:31
第七章 人类的分化 也许日益频繁的国际贸易和诸如人权的种种观点会让民族或文明之间的分化减弱。 可是，即便是那些对人类心存善良的人们也一定会怀疑社会发展究竟能在多大程度上减弱人类的分化。这是因为，普世的一神教、国际贸易以及全球范围四通八达的通讯丝毫没有减弱人类内部的分隔。这些文化方面的发展甚至也未能减弱一个特殊文明内部的严重分化，不论是民族范围还是其他范围的分化。20世纪发生了太多的事件，可以说明这一点：犹太-基督教文明经历的两次世界大战和法西斯主义；东方文明中，日本具有种族性质的军国主义、印度教军事暴力以及中国和越南之间的武力冲突；还有伊斯兰教文明中伊朗和伊拉克之间的战争。 历史上，普世的一神教的确通过在广泛的共同体内部建立统一的信仰，削弱了先前存在的地方群体间的分化；但这样做也常常促使地方群体形成稳固的民族。例如中世纪早期欧洲的法兰克民族之所以形成，是因为他们相信自己是被上帝特别选中来捍卫基督教的民族；他们的确捍卫了，针对的却是同样信仰基督教的其他群体。同样，公元4世纪到8世纪亚美尼亚人因接纳基督教而成为一个稳固的民族。普世宗教加强民族稳定的例子在前一章中已有所述，在其他文明中也能发现类似情况：公元5世纪始，僧伽罗人就认为自己是斯里兰卡的佛教民族，与印度教相对（还有塔米尔人）；公元16世纪期间，伊朗民族得以进一步巩固，因为他们相信自己是什叶派民族，与奥斯曼人的逊尼派截然对立。 由此可见，看上去对人类文化统一起到促进作用的因素——如一神教和国际贸易——和对人类统一起到限制作用的领地内亲属关系，这两者之间的关系很复杂。这是因为，尽管文化发展会促进人类统一，但限制其统一的传统文化因素也会持续存在 2019-9-29 23:43
人类“进化使然”的含义模糊不清。试想，与其他女性相比，有大学学历的有一半的可能性不要孩子；另外，在生活水平高的国家，孩子相对较少，人口达到零增长甚至负增长。这样一来我们不禁会想，以基因延续为目的的人类“进化使然”一说还有何意义。为什么当有限的资源和其他威胁生存的因素降到最低程度时，一些人——既包括个人也包括全体民族——反而选择不要孩子了呢？这不是削弱了以适应环境为目的的“合群”趋势吗？ 2019-9-29 23:47
承认人类活动目的的多样性，并不否认从达尔文主义或经济视角解释人类行为具有的优势。因为，人类的不同追求、他们彼此关联的社会机构（例如民族和教会），以及在不同目标之间作选择的能力，的确受生物因素的驱使。然而，这一视角也限制了这些学说的优势。针对人类行为的事实，更好的问题是如何理解人多种多样甚至互相矛盾的行为目的。这些学说让人思考人类组织自身的多种形式以及动物界的生理必然性，或者行为主义之间的关系。这是一个如何澄清人类分化的“天赐特性”这一模糊概念的问题，其中民族就是一个例子 2019-9-29 23:49
亚里士多德还认为，人有“用思想预见未来”的能力。人们会根据对未来的想象把自己组成不同的社会群体，这些组织方式好像有质的区别，试图解决不同的问题，包括那些正在酝酿的问题。因此亚里士多德认为，由于需要解决的问题不同，家庭与城市因不同的目的而相互区别。家庭面对的是传宗接代和生存的问题；城市面对的不仅是生存问题，而且是怎样更好、更优质地生存。这些问题似乎存在质的区别，继而引发出于不同目的的行为，这一点也得到了亚当·斯密的肯定；在《道德情操论》一书中，他注意到人类的分化源于有人以实用为目的，而有人以正确为目的来选择生活方式。 2019-9-30 0:28
针对什么是正确的生活方式的问题，人们成立了多种多样、有时相互冲突的社会组织（家庭、城市、民族、帝国、普世教会等）。人类对生存意义问题的思考是否说明这些社会组织和人类生物构造之间仅是间接关系呢？亲属关系的形式是多变的，因此这一概念指的不只是一个对象（从连接母亲和孩子的脐带，到同住在一个领地内的同乡关系，甚至到说一种共同语言）。这一点使很多分析者坚信，人创造的各种社会关系和生物学之间只是间接关系。如果是这样，探究民族与生物学的关系这种研究方法的益处便很有限了。因此，分析者面对的问题是考察各种不同的人类行为传统、支撑这些传统的机构、传统及其支撑机构在历史上的演变，以及一种传统与另一种传统之间的关系。这样一来，看清人类行为极大的可塑性便可以解决民族是天赐的这一说法的含糊性，即便这种可塑性是生物特征长期进化的结果。然而，尽管社会亲属关系形式各异，如何理解这一关系能够在历史上持续存在依然是个问题。 让我们回顾一下这一论断的几个步骤。这是希望理解民族的人面对的难题：人类是动物界的一部分，但又在某些方面与动物有区别。为什么会这样呢？人类有一种特定的能力把自身分为主体和客体，对自身进行思考，并考虑自己的处境；人进而不仅卷入为生存展开的拼搏，而且会提出什么是正确的生活方式问题。这是自我意识能力。然而，对自我的思考能力（“对世界的开放思想”，包括个体的内心世界）也包含人类在面对现在和将来的环境时对自身缺陷的意识，首先就是苦难和死亡。 2019-9-30 0:28
为了满足认识世界的渴望和随之而来的焦虑，人在思想领域寻求并建立各种秩序以规范自身的行为。这些各种各样的秩序——传统——以不同形式的社会关系表现出来。人们通过对人类经历的思考产生对生活意义的不同理解，从而形成各种社会关系。他们认为生命的意义在于繁衍传承，因而形成了家庭、宗族和民族这样的亲属关系；对自由生活的向往通过各种自治政府的政治关系，如民主政治展现出来；以摆脱苦难生活为主导的生活方式也通过不同宗教传统以及教会组织呈现出来。 这些关系的形成以及支撑它们的传统，可能会有生物方面的特征。比如试图把生存焦虑降到最低，或者进化生物学所说的适应策略，便是从对缺陷的意识或对生存的不确定性中产生的。也许针对这种自我意识形成的社会关系是动物界中支配其他动物行为与生俱来的生物本能在人类身上的体现。换言之，与动物界所见的完全支配其活动的发达的本能机制（包括动物的共生状态，就像蜂巢里的蜜蜂一样）对比，人类创造了更广泛的社会关系来规划自身行为，从而降低他们因缺乏操控行为的本能机制而造成的不知所为的焦虑。 这些规范行为的社会关系提供熟悉的传统模式，这种模式是继承而来——当然不是通过基因遗传，而是通过文化传承。人出生后思维发展的结果，是向一种特殊的文化传承“敞开”（或者借用进化心理学和认知科学的术语来说，大脑运行部分不受某种具体本能控制）。例如，孩子的思维不断发展，在所成长的社会环境里学习语言和其他传统。这样，文化继承成为人自我认识的一部分；个体在这种文化中长大，传统模式带来的熟悉感就会深深渗透到个体的心理和习惯之中。文化传承的主要工具是语言；如杜梅泽尔所说，掌握一种语言就是掌握语言表达的内容，而且使用共同语言的人们也共享一种熟悉的文化。也许个体继承的这一熟悉模式及其在降低生物意义上生存焦虑的重要作用，在某种程度上说明了为什么人们总认为相互关联是民族的一大特点。民族重要性的一部分在于它是熟悉模式的一种构架。如果是这样的话，为什么共同语言常被认为是民族特征的一个要素，以及为什么把语言作为一种独特的文化传承予以保护对民族成员来说如此重要，其原因就变得清晰可见了。 尽管文化传承有可能包含生物适应环境的行为因素，人类还是能通过提出什么是正确生活方式的问题来表明对这一传承采取的批判态度。假如社会关系——包括民族——的形成真的包含人类适应环境的行为成分（再说，人类是动物界的一部分，怎能没有这一成分呢？），人的反省能力便闯入在其他方面具有决定论特征的人和环境之间的关系，包括人们所继承的文化环境。这样一来，个体与环境、一个个体与另一个个体之间的关系便有待思考和评判。让我们来考虑以生育后代为目的的男女结合这个例子。 人类意欲繁殖后代，并为了生育而结成夫妻关系，这其中生物本能的作用无论有多大，都将受到思维的控制。人类在衡量生育的生物欲望时，生育本能便有多种变化趋势，这一趋势通过人类配偶的多种形式反映出来——不仅有一夫一妻，还有一夫多妻、一妻多夫、乱交（比如嫖妓、偷情）和婚配后男女分开（如离婚）等情况。种群内呈现的多样性即便只限于由生物本能驱使的性关系，也只有人类才有。人的确有可能完全克制生物因素决定的生殖欲望，并拒绝由这种欲望决定的家庭社会关系。这一决定源于对正确生活方式的不同理解 2019-9-30 0:31
人有适应多种环境的能力，也有形成各种关系以解决各种突发情况的能力；这种能力指的是超越行为机制中嗅觉、触觉和视觉所能适应的空间范围，也指超越现在的时间范围而放眼于过去和将来。人的这种能力在以远距离商品贸易为目的而形成的关系中显而易见；许多宗教也反映了这一能力，人们认为古时候发生的事件——如耶稣被钉于十字架上——与人现在的行为有关。人的适应能力也反映在民族的创造中。虽然地图这种代表民族的图画形式通过想象延伸了人的视野，民族领地之广仍然超越了任何人所能嗅到、触及和看到的空间范围。人形成这些关系的能力表明人具有一种想象力，它使人相信空间距离遥远的地方在某种程度上可归自己所有；相信过去发生的事件与现在有关；相信对未来的展望是出于对现在的考虑；相信另一个人的过去、现在和将来的身份也是自己的身份。各种关系可以根据上述时空标准的变化相互区分，而我们在此探寻的是民族的区分标准；还有另外一个区分标准即社会关系形成的目的。 人心目中对过去和现在事情的印象，或者对未来的想象，如果和另一个人一致，这种印象和想象便成为个体之间相互评判的标准。一个人对他人的印象决定了他对那个人的特征做出的评判，但这些特征可能是真实的，也可能不是。评判的结果就是对他人的归类：一个人要么在某种程度上与另一个人相似，构成“我们”；要么与另一个人不同，被认定为“他者”。民族是构成“我们”的例子，被认同的特征是出生地；基督教也是构成“我们”的例子，被认同的特征是相信耶稣基督是救世主。这种同异程度随着对另一个个体认同和判定标准的不同而变化，也因为形成社会关系的目的不同而变化。这种目的反过来又影响对评判标准的选择，并决定某种标准是否重要。 2019-9-30 0:32
社会关系建立在对共同点的认同或缺乏认同的基础上，可能是时断时续的，如粮食生产商通过合同和买方建立的关系。这种关系受时间影响，因为粮食生产商决定和买方建立合同关系是建立在过去的经验和希望未来盈利的基础上的。这一关系还受空间影响。合同双方可能会像在乡村集市那样“面对面”，也可能像从事国际贸易那样，距离彼此很遥远，从未谋面。假如出于每个个体都能得到预期利益的目的而签订合同，却未能形成“我们”这样的群体关系，双方就会成为竞争对手，他们之间就会有“他者因素”出现。这种关系是时断时续的，因为它只在合同有效的情况下才能维持。 以商品交换和服务现代生活为目的而构成的经济关系，其特点是合同双方之间范围广阔的市场不受个人操控。合同双方在寻求各自的利益时，除了希望（基于信任）双方诚信地履行合同规定的义务，在理想状况下一方或者悬置，或者完全忽略对合同关系中另一方品质的看法。因此，在高效的经济关系中，决定个体之间异同的民族和宗教成分应该与签订商品交易和服务的合同无关。这种理想的经济关系不受个人左右，其先决条件是一种宽容态度：一些评判标准暂时被搁置，或被视为与维持这一经济关系无关。如经济学家和哲学家弗兰克·奈特所言，自由贸易将“生存和允许生存”的学说视若至理名言。 2019-9-30 0:34
建立在宗教机构上的社会关系比基于市场的经济交换关系在时间上更为持久。因为与后者相比，宗教关系的评判标准确定的是个人生存的最基本的东西。在这种情况下，判定两个信徒彼此相同，是因为他们都认同过去发生的同一个事件决定了他们的现状——如一种有罪状态，并认为还会有另一个事件决定他们的将来，即是否被救赎。不认同这种过去和将来，也不以此规范自己行为的人在宗教机构之外则被视为外人。宗教组织成员认为这些人会下地狱。宗教机构的特点是明确其组织目的的评判标准，比如基督教认为耶稣是救世主，伊斯兰教认为穆罕默德是终极的、真正的先知；这些评判标准决定宗教关系的存在。在这两个例子中，空间标准在人评判另一个人时并不起重要作用。 2019-9-30 0:34
回到民族，它还有一个很重要的评判成分。除了法律对人身份的“同化作用”，人们相互之间对彼此身份特质的判断也决定了他们一生的身份。人们使用的评判标准很重要，它强调人类内部分化，使民族得以存在。但当人们结成经济关系时，至少理论上有一种相互宽容，原先的评判标准就不那么重要了。同样，基督教、伊斯兰教和佛教的评判标准也和民族不同。这几种宗教至少在教义上都强调普世的兄弟情谊，拒绝人类的民族分化。 世上的宗教是信仰的宗教。人可以接受不同的教义而成为基督教徒、穆斯林或佛教徒。衡量民族成员的特质与此不同，它是看出身情况，通常是看其是否在民族领地内出生。这一着眼点产生了从家庭到民族的亲属关系，限制了社会关系的广泛发展趋势。但是，各种各样的历史因素——法律、政治、通讯和宗教——可以通过在广阔领地内创造统一的文化来延伸这种亲属关系。民族构成的“我们”比家族、部落或城邦这些领地群体更大，因此，领地内亲属关系的扩展显然是有可能的。也许有一天，人在哪里出生这一区分标准的重要性会在人们意识中渐渐淡漠，但目前还没有发生。况且，人类其他思想——例如渴望政府自治的自由——的干扰也制约着这种情况的发展。不论是什么原因，人类分化成各民族的现状还是一如既往。 2019-9-30 0:34
第八章 结语 在民族的概念上人们一直存在理论上的争执。这些争执可粗略地归为两种：一种是民族文化（其性质也是一个分歧点）在多大程度上决定个体性格形成这个问题。个体对自身的理解可以有不同的方式，比如作为家庭成员、民族一员，或一个世界性宗教的教徒。其中作为民族一员这种自我认识有多重要？为什么它有时比对自我在其他方面的认识更重要？ 第二种争执是关于民族的出现在多大程度上是近期历史上发生的。许多经济学家、政治学家和社会学家认为，政治上人人平等的理念（表现于民主和现代形式的公民身份中）、工业资本主义（要求分布领地范围广泛并有统一文化的人口）和现代的通讯方式促使民族出现。他们把这些政治和经济上的发展定性为“现代化”。我在本书中提供了证据，质疑民族是历史上的新生物这一论点的价值。同时我也作了这样的预想：现代化的结果之一就是使国际劳动分工不断加剧，形成欧盟这样的组织，而民族不久也将会消失。 然而，现在发生的事件加剧了这些争执，并引发了其他分歧。与民族消失的预见相反，苏联解体和德国统一以后的形势更加证明了在现代化和国际劳动分工不断深入的情况下，民族情结仍会持久存在。在过去二十年间，这种民族情结有时表现得极为热烈而可悲 2019-9-30 0:41
20世纪发生的事件对渴望理解民族和民族主义的人来说极为重要。对这些事件的诠释以及对其引发的理论纷争的探讨，是当前学术界讨论的重要话题。例如，民族是否是现代产物；个体对民族形象和认同该形象的其他个体的亲近感有何特点。然而，本书论述民族主义的意义不仅限于在那些纷争的基础上表一家之言。我探求的问题与那些纷争有关，却出于不同的角度。本书的核心问题是考察民族的存在说明了人类怎样的特性。对该问题的探求并不意味着忽略那些学术纷争——我也是其中的参与者，而是想表明它们不是本书立论的中心。 为了回答这一问题，我们必须设想民族为什么存在。学者们常常对此避而不谈，因为他们希望避免一切设想的成分。由于拒绝参与讨论民族揭示了怎样的人性，学者们也错误地避开了这个问题：民族为何是人类如此感兴趣且迫切关心的问题？ 如前面的章节所说，民族持久性和重要性的一个原因是人类对生存力，尤其是人类本源的关注。由于这种关注，他们围绕本源形成了关系。其中最显而易见的例子就是围绕父母这一生命来源而形成的家庭关系。注重本源可能是各种亲属关系具有持久性的原因，尽管这些关系在不同的历史阶段表现形式有所不同。亲属关系结构变得更为复杂，是因为民族在关注生存之上又引入了范围辽阔却团结统一的领地的概念。出身情况是家庭和民族形成过程中必须考虑的。父母把孩子的优质生活放在第一位；民族成员会为本民族的繁荣兴旺而献身；这种自我牺牲的行为在20世纪频频出现，需要我们予以重视。 然而，这并不是人类组织自己的唯一理由。还有其他人类关系超越了对生存力的注重，关心的是正确的生活方式。在宗教领域，这两种关系的对比反映在众神教和一神教的对比上，这两种教派都持久存在于人类活动中。 政治的任务不是去否认这些主导人类行为的不同目的。毫不妥协地维护一种目的，并以牺牲其他目的为代价的行为，只能导致完全着迷于一种要么是民族主义、要么是原教旨主义的意识形态表达。政治的任务是出于对社会集体利益——尽管难免有些模糊——的关心，通过理智地践行文明美德来对不同目的所要求的不同生活方式做出巧妙的裁决。 2019-9-30 0:41
