Vesta (latinska izgovorjava: [ˈwɛsta]) je deviška boginja ognjišča, doma in družine vrimski religiji. Redko so jo upodabljali v človeški podobi, pogosto pa jo je predstavljal ogenj njenega templja vRimskem forumu. Vstop v njen tempelj je bil dovoljen samo njenim svečenicam,Vestalkam, ki so skrbele za sveti ogenj na ognjišču v templju. Ker je veljala za varuhinjo rimskega ljudstva, je bil njen festivalVestalia (7. – 15. junija) eden najpomembnejših rimskih praznikov.[1] V časuVestalij so matrone bose hodile skozi mesto do svetišča boginje, kjer so darovale hrano. Vesta je imel tako pomembno vlogo za rimsko religijo, da je bil njen eden zadnjih republiških poganskih kultov, ki so bili še vedno aktivni tudi po vzponukrščanstva, dokler ga krščanski cesarTeodozij I. leta 391 ni prisilno razpustil.
Mitov, ki so prikazovali Vesto in njene svečenice, je bilo malo in so bili omejeni na zgodbe o čudežni impregnaciji s falusom, ki se je pojavil v plamenih ognjišča - manifestaciji boginje.[2] Vesta je bila medDii Consentes, dvanajstimi najbolj častitljivimi bogovi v rimskem panteonu.[3] Bila je hčiSaturna inOps ter sestraJupitra,Plutona,Junone inCerere. Njen grški ekvivalent jeHestija.[4]
Ovid izpeljuje imeVesta iz latinskega(sua) vi stare – 'stati z (lastno) močjo', ime Vestine grške ustreznice Hestije (Ἑστία, 'ognjišče') pa iz grškega glagola έστάναι – 'stati'). Ciceron je domneval, da latinsko imeVesta izhaja iz grške Hestie, za katero je Cornutus trdil, da izhaja iz grškehestanai dia pantos ('za vedno'). To etimologijo ponuja tudi Servij.[5] Druga etimologija je, da Vesta izhaja iz latinskegavestio ('oblači'), pa tudi iz grškega έστἰα ('ognjišče' =focus urbis).[6]
Georges Dumézil (1898–1986), francoski primerjalni filolog, je domneval, da ime boginje izhaja iz proto-indoevropske korenine*h₁eu-, prek izpeljane oblike*h₁eu-s-, ki se izmenjuje z*h₁w-es-.[7] Prvega najdemo v grščini εὕεινheuein, latinskemurit,ustio in vedskihosathih, kar vse prenaša 'gorenje', drugega pa najdemo v Vesti. (Grško ime boginje ἙστίαHestia verjetno ni povezano).[8] Glej tudi galsko keltskivisc - 'ogenj'.
Po tradiciji se je čaščenje Veste v Italiji začelo v Laviniumu, matičnem mestuAlba Longa in prvem trojanskem naselju. Iz Laviniuma se je čaščenje Veste preneslo na celotno Alba Longo. Po vstopu na višjo funkcijo so rimski sodniki odšli v Lavinium, da bi žrtvovali Vesti in gospodinjskim bogovom, ki so jih Rimljani imenovaliPenati. Penati so bili trojanski bogovi, ki jih je v Italiji prvi predstavilEnej. Poleg teh gospodinjskih bogov je bila tudi Vesta, ki so jo imenovaliVesta Iliaca (Vesta iz Troje)[9], s svetim ognjiščem, imenovanimIlaci foci (trojansko ognjišče).{sfn|Noehden|1817|p=214}}
Čaščenje Veste je, tako kot čaščenje mnogih bogov, izviralo iz doma, vendar je postalo uveljavljen kult v času vladavine bodisiRomula[10] bodisiNume Pompilija[11] (viri se ne strinjajo, večina pa pravi, da je Numa). Svečenice Veste, znane kot Vestalke (Vestine device), so upravljale njen tempelj in nadzorovale večni ogenj. Njihov obstoj v Alba Longi je povezan z zgodnjo rimsko tradicijo, saj je bila Romulova mati Silvia svečenica.[12]
Rimska tradicija je zahtevala, da vodilni duhovnik rimske državepontifex maximus prebiva vdomus publicus ('hiša v javni lasti'). Po nastopu funkcije pontifex maximus leta 12 pr. n. št. jeAvgust del svoje zasebne hiše podelil Vestalkam kot javno last in vanjo vključil novo svetišče Veste. Staro svetišče je ostalo vtemplju Veste na [[Rimski forum|Rimskem forumu], toda Avgustovo darilo je javno ognjišče države povezalo z uradnim domom pontifexa maximusa in cesarjevo palačo naPalatinu. To je okrepilo povezavo med pisarno pontifex maximus in kultom Veste. Odslej je bila služba pontifex maximus vezana na naslov cesarja;[13][14] cesarji so bili samodejno duhovniki Veste, pontifiki pa so bili včasih imenovanipontifices Vestae ('duhovniki Veste'). Leta 12 pred našim štetjem je bil 28. april (prvi od petdnevnihFloralij) poex senatus consultaum (odloku senata) izbran v spomin na novo svetišče Veste v Avgustovem domu na Palatinu. Ognjišče slednje je bilo v središču tradicionalnih verskih obredov cesarskega gospodinjstva. Različni cesarji so vodili uradne oživitve in promocije kulta Vestalk, ki je na svojih različnih lokacijah ostal osrednji del starodavnih tradicionalnih kultov Rima v 4. stoletju. Posvečenja v atriju Veste, ki pretežno segajo med leta 200 do 300, potrjujejo službo večVirgines Vestales Maxime.[15] Čaščenje Veste je začelo upadati z vzponom krščanstva. V približno letu 379, je Gratian odstopil kot pontifex maximus; leta 382 je zaplenil Atrium Vestae; hkrati pa je umaknil njeno javno financiranje. Leta 391 jeTeodozij I. kljub uradnim in javnim protestom zaprl tempelj in ugasnil sveti plamen.[16] Nazadnje je Coelia Concordia odstopila kot zadnjaVestalis Maxima ('glavna vestalka') leta 394.[17]
Kovanec, izdan pod Neronom: na hrbtni strani je kultni kip Veste, ki ima patero in žezlo v njenem heksastilskem templju.
Vesta, ki je bila upodobljena kot dobro vzgojeno božanstvo, ki se nikoli ni vmešavala v prepire drugih bogov, je bila včasih dvoumna zaradi nasprotujoče si zveze s falusom. Bila je utelešenje falične matere: ni bila le najbolj deviška in čista od vseh bogov, temveč so jo nagovarjali kot mater in ji podelili plodnost. Mitografi nam pravijo, da Vesta ni imela nobenega mita, razen da je bila prepoznana kot ena najstarejših bogov, ki je bila upravičena do čaščenja in daritev pred vsemi drugimi bogovi. Za razliko od večine bogov Vesta skoraj ni bila upodobljena neposredno; kljub temu so jo simbolizirali njen plamen, ognjena palica in obredni falus (fascin).
Medtem ko je bila Vesta sam plamen, se je simbol falusa lahko nanašal na Vesino funkcijo v kultih plodnosti, morda pa je priklicala tudi samo boginjo zaradi njene povezanosti z ognjeno palico, ki se uporablja za prižiganje svetega plamena. Včasih so jo imeli za poosebljenje ognjene palice, ki je bila vstavljena v votel kos lesa in na faličen način zasukana, da je prižgala svoj plamen.[2]
Glede statusa Vestinega ognjišča jeDionizij iz Halikarnasa dejal: »In ogenj imajo za posvečen Vesti, ker ta boginja, ki je Zemlja in zaseda osrednji položaj v vesolju, nebesne požare vžge od sebe«.[18]Ovid se je strinjal in rekel: »Vesta je enaka zemlji, obe imata večletni ogenj: Zemlja in sveti ogenj sta simbol doma«.[19] Sveti ognji ognjišč so bili nujno potrebni za ohranitev in kontinuiteto rimske države:Cicero to izrecno navaja. Čistost plamenov je simbolizirala vitalno silo, ki je korenina življenja skupnosti. Tudi zato, ker se je obredna skrb devic razširila na kmetijski cikel in zagotovila dobro letino, je Vesta uživala nazivMater ('mati').[20]
O plodni moči svetega ognja pričaPlutarhova različica rojstva Romula[21], rojstva kraljaServija Tulija [30] (v katerem njegova mati Okrezija zanosi, ko sedi na falusu - Falus je penis zlasti v pokončnem položaju oziroma predmet, ki spominja na penis ali mimetična slika pokončnega penisa -, ki se je pojavil med pepelom bogaVulkana, po ukazu Tanakile, žene kraljaTarkvinija Priska) in rojstvo Kekula, ustanoviteljaPraeneste.[22] Vsi ti mitski ali pollegendarni liki kažejo mistično obvladovanje ognja, na primer Servijeve lase je zanetil oče, ne da bi ga poškodoval, njegov kip v templjuFortune Primigenije pa po njegovem atentatu ni poškodoval ogenj.[23] Kekul je po lastni želji vžgal in gasil požare.
Vesta drži patero in žezlo na hrbtni strani antoninijana (približno 253 n. Št.)
Vesta je bila povezana zliminalnostjo,limen ('prag') pa ji je bil svet: neveste so pazile, da ne bi stopile nanj, sicer pa svetogrde storijo z brcanjem svetega predmeta.[24] Servij pojasnjuje, da bi bilo slabo presojati, če bi devica nevesta brcala predmet, posvečen Vesti - boginji, ki drži čistost za sveto. Po drugi strani pa je morda le zato, ker so Rimljani menili, da je to, da je poteptala kateri koli predmet, posvečen bogovom,[25] VPlavtoviCasini so nevesto Casino opozorili, naj po poroki previdno dvigne noge čez prag, da bo imela v zakonu prednost.[26] PodobnoKatul opozori nevesto, naj dvigne noge čez prag »za dobro znamenje«.[27][28][29]
V rimskem verovanju je bila Vesta prisotna na vseh porokah,Jana pa tudi: Vesta je bila prag, Jan pa vrata. Podobno so v vsaki žrtvi priklicali Vesto in Jana. Ugotovljeno je bilo, da je priklic obeh, ker sta bila tako pogosto priklicana, preprosto pomenil 'molitev'.[30] In addition, Vesta was present with Janus in all sacrifices as well.[31] Poleg tega je bila Vesta skupaj z Janom prisotna tudi pri vseh žrtvah. Opaženo je bilo tudi, da nobenega od njiju dosledno niso predstavljali kot človeka. To je bilo predlagano kot dokaz njunega starodavnega italskega izvora, ker nobeden od njiju ni bil »popolnoma antropomorfiziran«.
Vesta, ki je bila uvrščena med kmetijska božanstva, je bila v ločenih zapisih povezana z božanstvoma Tell in Terra. V člankuAntiquitates rerum humanarum et divinarum Varro poveže Vesto s Tellom. Pravi: »Mislijo, da je Tell ... Vesta, ker je« oblečena »v rože«.[32] Verrius Flaccus pa je Vesto identificiral s Terra. Ovid namiguje na Vestino povezavo z obema božanstvoma.
Tam, kjer bi večina templjev imela kip, je imel Vesta ognjišče. Ogenj je bil versko središče rimskega čaščenja, skupno ognjišče (focus publicus) celotnega rimskega ljudstva. Vestalke so bile dolžne sveti ogenj vzdrževati. Če je ogenj ugasnil, ga je bilo treba prižgati zarbor felix, srečnega drevesa (verjetno hrasta). [48] Voda ni smela vstopiti v notranjeede in tudi ni mogla ostati dlje, kot je nujno potrebno v bližnjih prostorih. Vestalke so ga nosile v posodah, imenovanihfutiles, ki so imele majhno nogo, zaradi česar so bile nestabilne.
V templju Veste ni bil leignes aeternum ('sveti ogenj'), temveč tudipaladij PalasAtene indi Penates. Oboje naj bi v Italijo prinesel Enej. Atenski paladij je bil po besedah Livija:fatale pignus imperii Romani ('prisega usode za rimski imperij').[33] Paladij je bil tako pomemben, da so, ko so Galci leta 390 pred našim štetjem oropali Rim, Vestalke najprej pokopale Paladij, preden so se odpravile na varno v bližnjiCaere. Takšni predmeti so bili shranjeni vpenus Vestae (tj. svetem odlagališču templja Veste).
Kljub temu, da je bilo eno najbolj duhovnih rimskih svetišč, Vesta ni biltemplum v rimskem pomenu besede; to pomeni, da to ni bila stavba, ki so jo posvetiliavgurji, zato je niso mogli uporabljati za sestanke rimski uradniki. Trdili so, da svetišče Veste v Rimu zaradi svoje okrogle oblike ni bilo templum. Vendar templum ni bil zgradba, temveč sveti prostor, ki bi lahko vseboval zgradbo pravokotne ali krožne oblike. Pravzaprav so bili zgodnji templji pogosto oltarji, ki so bili posvečeni in so pozneje okoli njih postavili zgradbe. Tempelj Veste v Rimu je bilaedes in ne templum, zaradi značaja kulta Veste - natančen razlog je neznan.[34]
Vestalke so imele enega redkih položajev med duhovniki v rimski religiji. Izbrane so biei iz patricijskega razreda, morale so 30 let spoštovati popolno čistost. Od tod poimenovanje vestalke. Oblačile so se v določenem slogu in zaradi grožnje bičanja niso smeli pustiti, da bi ogenj ugasnil. Device Vestalke so živele skupaj v hiši blizu Foruma (Atrium Vestae), ki jo je nadzoroval Pontifex Maximus. Ko je postala svečenica, je bila vestalka devica pravno osvobojena očetove oblasti in 30 let prisegala na čistost. Vestalki, ki je prekinila to zaobljubo, bi lahko sodili v incestu in če bi jo spoznali za krivo, živo pokopali vCampus Sceleris ('Polje hudobije').[35][36]
Februae (lanas: volnene niti), ki so bile bistveni del nošnje Vestal, so dobavljalerex sacrorum (kralj svetega" - senatsko duhovništvo, rezervirano za patricije), inflamen dialis (veliki Jupitrov duhovnik).[37] Enkrat letno so Vestakerex sacrorum ritualno opozorili, naj bodo budne pri svojih dolžnostih, z besedno zvezoVigilasne rex, vigila! Po Ciceronovem mnenju so Vestalke zagotovljale, da je Rim ohranil stik z bogovi.[38]
Posebna dolžnost Vestalk je bila priprava in ohranjanje svetihsalamoia (slanica) muries, ki so se uporabljale za uživanjemola salsa, mešanica slane moke, ki so jo uporabljali pri uradnih žrtvovanjih (od tod latinski glagolimmolare, 'položiti namolo, 'žrtev'). Tudi to testo so pripravljale ob določenih dneh. Njihova naloga je bila tudi priprava sufimena za podeželski festival Parilia.
Domače in družinsko življenje je na splošno predstavljal praznik boginje hiše in duhov v skladišču - Vesta in Penati - v Vestalijah (7. - 15. junij). [64] Na prvi praznični dan so odprlipenus Vestae (sanctum sanctorum njenega templja, ki so ga navadno zakrivali), edini čas v letu, ko so ženske darovale žrtve.[39] Dokler je zavesa ostala odprta, so lahko matere prihajale bose in razmršene, da so boginji prepuščale daritve v zameno za blagoslov njih in njihove družine. Osel, žival posvečena Vesti, je bila 9. junija okronana z venci cvetja in koščki kruha. Zadnji dan (15. junija) je bil Q (uando) S (tercum) D (elatum) F (as) ['ko je gnoj mogoče zakonito odstraniti'] –penus Vestae je bil slovesno zaprt;Flaminica Dialis je opazila žalovanje, tempelj pa je bil očiščen, imenovanstercoratio: umazanijo so odnesli iz templja in jo po poti, imenovaniclivus Capitolinus, nato prenesli v Tibero.[40]
V vojaškemFeriale Duranum (koledar verskih obredov za rimsko vojaško posadko v Dura-Europos na Evfratu leta 224) je bil prvi dan VestalijVesta apperit[ur], zadnji dan paVesta cluditur. To leto je zapisanasupplicatio, javna molitev posvečena Vesti 9. junija, in zapisi bratov Arval so na ta dan opazovali krvno daritev.[41] V koledarjuChronograph of 354 je 13. februar postal praznikVirgo Vestalis parentat, državni praznik, ki je takrat nadomestil starejše parentalije, kjer je žrtvovanje goveda nad plameni zdaj posvečeno Vesti. To pomeni tudi prvo sodelovanje Vestalk v obredih, povezanih z Mani (htonična božanstva, ki včasih predstavljajo duše umrlih ljubljenih)
Tempelj Veste na hrbtni stranidenarija, ki ga je leta 55 pr. n. št. izdal Kvint Kasij Longin.
Vesta ni imela uradne mitologije in je obstajala kot abstraktna boginja ognjišča in čednosti. Samo v poročilu v OvidoviKibelini zabavi se Vesta pojavlja neposredno v mitu.[42]
Romul in Rem sta pri Faustulu našla zavetje, Pietro da Cortona, 1643
Plutarh je v svojemŽivljenje Romula povedal različico Romulovega rojstva, navajajoč zbirko italijanske zgodovine s strani Promationa. V tej različici, medtem ko je bil Tarhetij kralj Alba Longe, se je v njegovem ognjišču pojavil fantomski falus. Kralj je obiskal proročišče Tetide v Etrusci, ki mu je rekla, da mora biti devica s tem falusom. Tarhetij je eni od svojih hčera naročil, naj to stori, vendar ta ni ubogala in je poslala služkinjo. Jezen je kralj razmišljal o njeni usmrtitvi; pa se mu je Vesta prikazala v spanju in to prepovedala. Ko je služkinja rodila dvojčka, ju je Tarhecij predal svojemu podrejenemu Teraciju z ukazom, naj ju uniči. Namesto tega ju je Teracij odnesel na obalo reke Tibere in ju tam odložil. Nato je k njima prišla volkulja in ju dojila, ptice so prinašale hrano in ju hranile, preden je prišel presenečen pastir in odpeljal otroka k sebi domov. Tako sta bila rešena in ko sta zrasla, sta se podala nad Tarhecija in ga premagala,[43][44]. Plutarh zaključuje s kontrastom med Promathionovo verzijo Romulovega rojstva in verzijo verodostojnejšega Fabija Pictorja, ki ga opisuje v podrobni pripovedi in to podpira.
Dionizij iz Halikarnasa pripoveduje lokalno zgodbo o rojstvu kraljaServija Tulija. V njej se je iz ognjišča Veste v Numini palači dvignil falus in Okrezija ga je prva videla. Takoj je obvestila kralja in kraljico. Kralj Tarkvinij je, ko je to slišal, bil začuden; toda Tanaquil, čigar znanje o vedeževanju je bilo dobro znano, mu je rekel, da je to blagoslov, da bo rojstvo ognjišča in smrtne ženske prineslo vrhunsko potomstvo. Kralj je nato izbral Okrezijo, da bi spočela z njim, saj ga je že videla. Med tem se ji je prikazal bodisi Vulkan bodisi skrbniško božanstvo hiše. Po izginotju je spočela in rodila Tulija.[45]Ta zgodba o njegovem rojstvu bi lahko temeljila na njegovem imenu, saj bi Servij evfemistično pomenil 'sin hlapca', ker je bila njegova mati služkinja.
V 6. knjigi OvidovihFasti: Kibela je povabila vse bogove, satire, podeželska božanstva in nimfe na pogostitev, čeprav je Silen s svojim oslom prišel nepovabljen. Pri njem je Vesta brezskrbno ležala, ko jo je opazil Priap. Odločil se je, da se ji bo približal, da bi jo oskrunil; vendar je rit, ki jo je prinesel Silenj, pravočasno ustavil brata: Vesta se je prebudila in Priap je komaj ušel ogorčenim bogovom. Omenjen v 1. knjigiFasti je podoben primer Priapove neprimernosti, ki je vključevala Lotisa in Priapa. Poročilo o Vesti-Priapu ni tako dobro razvito kot pri Lotisu, kritiki pa menijo, da pripoved o Vesti in Priapu obstaja le za ustvarjanje kultne drame.[46] Ovid pravi, da so osla v spomin na dogodek krasile ogrlice s krušnimi koščki. Drugje pravi, da so osla počastili 9. junija med Vestalijami v zahvalo za storitve, ki so jih opravljali v pekarnah.
↑A. Brelich "Vesta"Albae Vigiliae n. s. 7 (Zurich 1949) p. 48-66 as cited by D. P. Harmon "Religion in Latin Elegists"Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1986 p. 1971.
Brulé, Pierre (1987).La Fille d'Athènes: la religion des filles à l'époque classique: mythes, cultes et société (v francoščini). Paris: Belles lettres.ISBN978-2-25160-363-6.
Cecere, M. G. Granino (2003). »Vestali non di Roma«.Studi di Epigrafia Latina (v italijanščini).20.
Morford, Mark P. O.; Lenardon, Robert J. (1999).Classical Mythology (Sixth izd.). Oxford University Press.
Newlands, Carole Elizabeth (1995).Playing with Time: Ovid and the Fasti. Zv. Volume 55. Cornell University Press.ISBN978-0-8014-3080-0.{{navedi knjigo}}:|volume= ima odvečno besedilo (pomoč)
Paschalis, Michael (1977).Virgil's Aeneid: Semantic Relations and Proper Names. Clarendon Press Oxford.ISBN978-0-19-814688-9.
Salzman, Michele Rene (1990).On Roman Time: The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity. University of California Press.ISBN978-0-520-06566-6.
Schroeder, Jeanne Lorraine (1998).The Vestal and the Fasces: Hegel, Lacan, Property, and the Feminine. London: University of California Press.ISBN978-0-520-21145-2.
.jpg)
