Ультралевые

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
«Vive LeMarxisme-Leninisme!», Париж,1 мая 2007

Ультрале́вые, такжекра́йне ле́вые,ле́вые радика́лы (радика́льные ле́вые) илиле́вые экстреми́сты — политические движения и группы или отдельные лица, занимающие крайние позиции в левой частиполитического спектра, левее обычныхлевых. Этот термин не имеет единого, последовательного определения; некоторые учёные считают, что этолевые коммунисты, в то время как другие расширяют его, включая левыхсоциал-демократов. В определённых случаях — особенно в новостных СМИ — ультралевые ассоциируются с некоторыми формамиавторитаризма[англ.],анархизма,коммунизма имарксизма или характеризуются как группы, выступающие зареволюционный социализм и связанные с ним коммунистические идеологии илиантикапитализм иантиглобализацию. Ультралевый терроризм состоит из экстремистских, воинствующих или повстанческих групп, которые пытаются реализовать свои идеалы посредствомполитического насилия, а не с помощью демократических процессов.

Содержание

Идеологии

[править |править код]

Определение ультралевых различается в литературе и нет общего согласия относительно того, что оно подразумевает или консенсуса относительно основных характеристик, которыми описывают ультралевых, кроме того, что они находятся левее основной части левых движений и политиков[1]. Как и в случае с другими политическими группировками, точные границы, отделяющие ультралевых от более умеренных левых, в том числе,левоцентристов, чётко не определены и могут различаться в зависимости от контекста[2]. К ультралевым идеологиям часто относят коммунизм и анархизм, а также некоторые радикальные течения социализма[2][3].

Термин «радикальные левые» иногда используется как синоним понятия «ультралевые», но учёные располагают их между ультралевыми и социал-демократией. По словам политолога Ричарда Данфи, «радикальные левые» желают фундаментальных изменений внеолиберальномкапитализме и прогрессивных демократических реформ, таких какпрямая демократия и включение в общественную жизнь маргинализированных сообществ[4], в то время как по словам политолога Люка Марча «ультралевые» осуждаютлиберальную демократию как «компромисс сбуржуазными политическими силами» и определяют капитализм более строго[5], призывая к немедленным фундаментальным изменениям в капиталистической социально-экономической структуре общества[6]. Радикальные левые при всём своём радикализме, более умеренные, отвергая как «неолиберальную социал-демократию», так и революционные действия, желая осуществить изменения изнутри правительства[7][8], ставяравенство результатов[англ.] вышеравных возможностей[англ.][9]. Постсоветские радикальные левые движения вЕвропе иСоединёных Штатах ассоциируются с антиглобализацией и антинеолиберализмом[10].

Социализм

[править |править код]
См. также:Социализм

Социализм происходит из идейэгалитаризма[11][12] и стремится создать обществосоциального равенства, в котором каждый человек имеет доступ к основным потребностям и в котором процветание и знания являются общими[13]. Ряд течений и направлений социализма считаются ультралевыми. Социализм исторически делился на умеренно левыйреформистский социализм и ультралевыйреволюционный социализм[14]. Современная социал-демократия обычно считается левоцентристской социалистической идеологией[2][15].

Демократический социализм обычно считается левой реформистской[16][17] или радикально-левой[18] идеологией, и исторически считался левоцентристским[19], хотя иногда его считают ультралевым. В политической риторике демократический социализм иногда используется как синоним социал-демократии, но часто используется и для описания политических движений левее или радикальнее социал-демократии. Коммунисты также могут идентифицировать себя как демократических социалистов, чтобы противопоставить себясталинистам[20]. Демократические социалисты отвергают социал-демократиюТретьего пути из-за её связи с неолиберализмом, а коммунизм отвергают из-за его связи савторитаризмом[21].

Коммунизм и марксизм

[править |править код]
См. также:Коммунизм иМарксизм

Коммунизм основан на том, что человечество должно отказаться отклассовых различий в пользукоммунистического общества, организованного вокруг потребностей и способностей своих граждан. Современный коммунизм — это форма революционного социализма, основанная на поддержке коммунистического общества, описанного в трудахКарла Маркса иФридриха Энгельса, известного как марксизм[22][23][24]. Ответвления марксизма включаютленинизм,марксизм-ленинизм (который отличался от обеих своих одноимённых идеологий),маоизм,еврокоммунизм,анархический коммунизм и другие.

Анархизм

[править |править код]
См. также:Анархизм

Анархизм стремится создать форму общества, которая полностью исключаетгосударство[25]. Анархизм включает в себя элементы как социализма, так и либерализма[26], и был широко распространён среди ультралевых во всём мире с1900 по1940 год[27]. Современный анархизм включает в себя анархизм классический,анархо-синдикализм,социальный анархизм,индивидуалистический анархизм,анархо-феминизм,чёрный анархизм[англ.],квир-анархизм изелёный анархизм.

Анархо-капитализм обычно считается правой идеологией[28].

Позиции

[править |править код]

Ультралевые выступают заперераспределение доходов и богатства[англ.], а также за устранение капитализма ипотребительства, считая, что они вызываютсоциальное неравенство. Некоторые ультралевые также поддерживают отменучастной собственности[29]. Учёные, такие как Люк Марч и Кас Мадд, предполагают, что в основе идей ультралевых лежат социально-экономические права. Более того, Марч и Мадд утверждают, что ультралевые находятся левее обычных левых по вопросамэкономического неравенства на основе существующих социальных и политических соглашений[5].

Ультралевые являютсяантисистемными политиками, выступающими против существующих политических и экономических структур[29]. Как анархистские, так иэтатистские ультралевые могут поддерживать отмену традиционных социально-политических структур[30]. Они выступают противлиберализма илиберальной демократии[9]. Их можно классифицировать как радикалов, поддерживающих полную реформацию общества и его функций[31]. Сторонникитеории подковы, трактующейлево-правый политический спектр, считают, что ультралевые иультраправые имеют больше общего друг с другом какэкстремисты, чем каждый из них имеет сцентристами или умеренными[32]. Однако эта теория подверглась критике со стороны многих учёных[33][34][35].

Коммунизм исторически ставил экономику иклассовую борьбу выше социальных вопросов[36]. Но в1970-х и1980-х годах ультралевые, в том числе коммунисты, вЗападной Европе стали больше ориентироваться на новые социальные движения, которые выдвигали на первый план такие вопросы, какдвижение за мир,защита окружающей среды,права женщин,права ЛГБТ, права мигрантов,права животных и продвижение интересовстран третьего мира. Эти идеи со временем были включены в набравшую популярностьзелёную политику, но по-прежнему поддерживаются многими ультралевыми[37].

История

[править |править код]

До XX века

[править |править код]

Общества, напоминающие коммунистическое, постулировались на протяжении всей истории человечества, и многие из них были предложены в качестве самых ранних социалистических или коммунистических идей[38][39]. ИдеиПлатона были описаны как ранний типсоциализма[39]. ВсредневековойЕвропе некоторые философы утверждали, чтоИисус проповедовалсоциальное равенство, в частности, совместное владение собственностью и что иерархикатолической церкви отступила от его учения. К ним относилисьтабориты, которые пытались создать социальную структуру, напоминающую коммунистическое общество[38]. Ранние примеры коммунистических обществ в художественной литературе включают «Утопию»Томаса Мора, которая предлагала общество без личной собственности, и «Город Солнца»Томмазо Кампанеллы, который предлагал общество без семьи[40]. Предшественников современных ультралевых можно обнаружить в Европе иСеверной Америке концаXVIII века, когда индустриализация породиларабочий класс, а вслед за тем и классовую борьбу[41]. Тогда же появляются первые социалисты, выступавшие против социальных и экономических структур, сформированных индустриализацией и капитализмом, так как они создавали богатство для одних за счёт других, порождаяэкономическое неравенство[39].

Термин социализм впервые вошёл в употребление в началеXIX века для описанияэгалитарных идейперераспределения, продвигаемых такими авторами, какФрансуа Ноэль Бабёф иДжон Телуолл[англ.]. ВдохновлённыеФранцузской революцией, они возражали против неравенства, а Бабёф выступал задиктатуру от имени народа, которая уничтожит тех, кто вызывает неравенство[42][40]. Социализм был признан последовательной философией в1830-х годах с публикациями британского философа и реформатораРоберта Оуэна, который сам себя идентифицировал как социалиста[43]. Оуэн, а также другие, такие какАнри де Сен-Симон,Шарль Фурье иЭтьен Кабе, были приверженцамиутопического социализма, основав несколькокоммун для реализации своей идей[44][45]. Кабе ответил на «Утопию» Мора своим собственным романом «Путешествие в Икарию[фр.]»[46][47]. Ему приписывают первое использование термина «коммунизм», хотя его использование не было связано с идеологиями, которые позже стали известны как коммунизм[48].

Первые анархисты также появились вXIX веке, включаяПьера-Жозефа Прудона иМихаила Бакунина. Поддерживая многие утопические идеи, они в то же время подчёркивали важностьреволюции противгосударства и его полной отмены для существованияутопического общества[49]. Так, Бакунин утверждал, чтокрестьяне, а не рабочий класс, должны возглавитьсоциалистическую революцию, и популяризировал призывы к насилию среди анархистского движения[50]. Появившись в Европе, анархизм уже вскоре распространился в Америке, найдя там своих верных последователей[51].

Карл Маркс иФридрих Энгельс в1840-х годах стали основоположниками идеологии, известной в дальнейшем какмарксизм,революционно-социалистического течения[48][52], которое утверждало неизбежность классовой борьбы и социалистической революции, а также ведущую роль пролетариата в уничтожении капиталистического общества и установлению общества коммунистического. По мере развития государственной бюрократии в конце XIX века и всё большего признания прав трудящихся национальными правительствами, социалистические движения разделились по вопросу о роли государства. Некоторые возражали против усиления государства, в то время как другие считали, что государство является более сильной альтернативой для защиты прав трудящихся, чем рабочие движения[53]. Первые были преимущественно анархистами и революционными социалистами, в то время как вторые выбрали путьреформ исоциальной демократии[25].

Первая половина XX века

[править |править код]

Анархо-синдикализм появился как форма анархизма в конце XIX века и быстро стал популярным, оставаясь влиятельной силой в ультралевом движении до началаВторой мировой войны[27]. ВИспании анархисты имели большую поддержку и влияние, сыграв важную роль во времяГражданской войны в Испании во второй половине1930-х годов. Но победа националистов во главе сФрансиско Франко в 1939 году стала концом «золотого века» классического анархизма[54]. Это поражение, наряду с ростом влияния коммунизма, связанного с победойСоветского Союза наднацистской Германией, положили конец значимости анархизма среди ультралевых по всему миру[55]. По мере того, какмассовое производство становилось всё более распространённым, традиционный стиль труда, против которого выступали анархо-синдикалисты, прекратил своё существование, предотвратив возрождение движения[56].

Восточноазиатский анархизм развился в1900-х годах во времярусско-японской войны, основываясь на идеях японского писателяКотоку Сюсуи, который, в свою очередь, был вдохновлён русским анархистомПетром Кропоткиным[57][58]. Наибольшую известностьэто движение[англ.] получило в1920-х годах вКитае[51][59][60].

Современныйкоммунизм зародился в конце1910-х годов в Европе из наиболее радикального крыласоциал-демократии и пользовался популярностью в первую очередь в странах со значительной поляризацией между слоями населения по экономическому, этническому или религиозному признаку[61], и в странах, которые были дестабилизированыПервой мировой войной[62], а позднееВеликой депрессией. Он был менее заметен в развитых индустриальных странах, где социал-демократия пользовалась большей популярность чем коммунистические партии[63].

Первой страной, в которой коммунисты пришли к власти, сталаРоссийская империя, в которой в феврале1917 года на фоне политической нестабильности, вызванной Первой мировой войной, произошлаРусская революция, свергнувшая монархию. К ноябрю того же года умеренно-революционноеВременное правительство дискредитировало себя своей политикой, что позволилобольшевикам, радикальной части российской социал-демократии, под руководствомВладимира Лениназахватить власть[64]. Новая государственная идеология развивалась во времяГражданской войны в России с 1918 по 1921 год, провозгласив сохранение большевистской власти как наивысший приоритет для обеспечения строительства социализма, а также стремясь распространить коммунистическую революцию на другие страны. Успех большевиков в России воодушевил радикальных социалистов в других странах, что привело к созданию коммунистических партий по всему миру, вскоре объединившихся вКоминтерн, и даже вызвало формирование коммунистических правительств в ряде стран Европы, которые, впрочем, просуществовали всего несколько месяцев[65]. Хотя российские большевики, а вслед за ними и их последователи в других странах, идентифицировали себя как коммунисты, чтобы отличаться от более умеренных социалистов-реформистов, термин «социалист» часто использовался взаимозаменяемо в то время[66].

К1922 году, когдаРоссийская СФСР, основанная большевиками как первое в мире государство рабочих и крестьян, стала одной из стран-основательницСоветского Союза, её руководство во главе с Лениным вынуждено было, реагируя на повсеместный голод, разруху и нищету, отказаться отвоенного коммунизма и начатьновую экономическую политику (НЭП), которая в целом восстановиларыночную экономику пригосударственном регулировании с использованием плановых и рыночных механизмов[67]. НЭП позволил быстро восстановитьнародное хозяйство и экономику, разрушенные Первой мировой и Гражданской войной. После смерти Ленина борьба за власть междуНиколаем Бухариным,Львом Троцким иИосифом Сталиным завершилась победой последнего в1928 году[68]. Придя к власти, Сталин реализовал свою версиюмарксизма-ленинизма: свернул НЭП, ликвидировал немногие оставшиеся свободы, очистилправящую партию и общество от своих противников, заменявшихся амбициознымилоялистами[69], создалкульт личности вокругсвоей персоны и сформировал жёсткую систему контроля над пропагандой и экономикой[70]. Всё это сопровождалосьмассовыми репрессиями, в ходе которых были убиты сотни тысяч людей,раскулачиванием и принудительнойколлективизацией,депортациями по этническому принципу. К этому времени марксизм-ленинизм винтерпретации Сталина рассматривался как окончательное воплощение коммунизма большинством коммунистов во всём мире, которые оправдывали действия Сталина необходимостью искоренитьфашистскихинфильтратов, при этомгосударственная цензура скрывала масштабы репрессий[71].

Холодная война

[править |править код]

Влияние Советского Союза, выросшее во время и после Второй мировой войны, способствовало распространению коммунизма, прямо и косвенно, на остальную частьВосточной Европы и вЮго-Восточную Европу. В19441948 годах коммунистические правительства были сформированы вАлбании,Болгарии,Чехословакии,Восточной Германии,Венгрии,Румынии иЮгославии[72]. Одновременно с этимЯлтинские соглашения1945 года и начавшаяся в1946 году «холодная война» и рост уровня жизни в эпоху «золотого века капитализма» ограничили политическое влияние коммунизма в большей частиЗападной Европы[73], а развитиепостиндустриального общества привело к упадку многих традиционных секторов экономики и снижению доли рабочего класса, традиционногоэлектората коммунизма[36]. После смерти Сталина в нескольких странах Восточной Европы были рабочие волнения, которые были подавлены вооружённой силой[74]. Многие из этих стран возглавлялись правителями-сталинистами, которые были изгнаны и заменены[75]. Югославия ещё при жизни Сталина дистанцировалась от СССР как нейтральная коммунистическая страна, не связанная ни сВостоком, ни сЗападом[76], в то время как Албания, сохранив верность сталинизму, порвала отношения с советскими коммунистами и взяла курс на сближение смаоистскимКитаем.

В конце 1950-х — начале 1960-х годов вЗападной Европе,США иЯпонии на фоне разочарования советским коммунизмом и под влиянием анархистских инеомарксистских идей, в особенности философииФранкфуртской школы иГерберта Маркузе, как альтернатива коммунизму возникают «новые левые»[36]. Отождествляя себя с левой идеей, но противопоставляя себя традиционным компартиям и социал-демократам («старым левым»), «новые левые» выступали с критикой исторической роли пролетариата и институциональных форм сопротивления позиции, больше внимания уделяя социальным вопросам иполитике идентичности[36]. В конце 1960-х — начале 1970-х годов в Западной Европе появляетсядвижение зелёных, первоначально как ответвление «новых левых», но к концу XX века оно было дерадикализовано и стало левоцентристским[77]. Постепенно разочарование внешней и внутренней политикой Советского Союза среди коммунистов, в первую очередь, западноевропейских, нарастало, снижая популярность марксизма-ленинизма, что привело к развитию во второй половине 1970-хеврокоммунизма как демократического коммунистического движения в Западной Европе, но оно лишь ненадолго добилось успеха на выборах в 1970-х годах[78]. В «свинцовые семидесятые» вИталии и некоторых других странах часть ультралевых активистов, такие какКрасные бригады, прибегли к использованиюполитического насилия как революционного средства, оправдывая свои действия, в том числе, необходимостью защиты отультраправого терроризма инеофашизма[79].

Коммунистическая партия Китая (КПК) действовала с1921 года и смогла захватить власть в Китае, одержав победу вгражданской войне в1949 году[80]. Как и в случае с Советским Союзом, недавно образованнаяКитайская Народная Республика провела массовые политические чистки, убив миллионы землевладельцев. Однако крестьяне не были объектом репрессий, наоборот, КПК использовала их в качестве базы политической поддержки[81]. В конце 1950-х и начале 1960-х годов Китай под властьюМао Цзэдуна, недовольного политикой советского лидераНикиты Хрущёва дистанцировался от Советского Союза[82]. Так было положено началомаоизму, который вскоре стал набирать популярность среди ультралевых как альтернатива советскому коммунизму[83]. К концу1970-х годов к власти в Китае пришёл сподвижник Мао ЦзедунаДэн Сяопин, который, сохраняя приверженность Мао и коммунизму, заменил маоизм в Китае нановую идеологию[англ.] и начал политику реформ, восстановив в стране частный сектор и рыночное ценообразование[84]. В 1940-х годах вСеверной Корее иСеверном Вьетнаме были созданы коммунистические правительства, что спровоцировалоКорейскую войну иВьетнамскую войну противЮжной Кореи иЮжного Вьетнама соответственно[85].

Кубинская революция привела к тому, что в1959 году правителем Кубы стал националистФидель Кастро[86]. Хотя он не был коммунистом, он присоединился к Восточному блоку, ища советской поддержки в борьбе с США[87]. Во время Холодной войны многие страны, особенно в Африке и Латинской Америке, приняли социализм, отличный от марксизма-ленинизма[88].

К1980-м годам Советский Союз отошёл от идеймеждународного коммунизма, поскольку такие усилия стали рассматриваться как слишком неудобные[89], а в1988 году советский лидерМихаил Горбачёв началперестройку, фактически отказавшись от коммунизма[84]. Последствием этого стали прекращение «холодной войны» игонки вооружений,распад СССР и Восточного блока (с 1988 по 1992 год одиннадцать из шестнадцати коммунистических государств мира были упразднены[90]). После распада Советского Союза в Европе ультралевые пошли на спад и в течение 1990-х годов были малоактивны и не пользовались влиянием[29]. В ряде стран Восточной Европыкоммунистические партии были запрещены новыми правительствами[91], в то время как в других они стали полноправными и влиятельными участниками политической жизни, даже побеждая на выборах, как, например, вМолдове[92].

В XXI веке

[править |править код]

Из пяти коммунистических государств, которые дожили доXXI века, три —Китай,Вьетнам иЛаос — провели рыночные реформы и восстановили частную собственность, благодаря чему смогли реинтегрироваться в мировую капиталистическую экономику[90], хотя и сохранили во многом государственный контроль на экономикой.

В1998 году ряд левосоциалистических, коммунистических и красно-зелёных партий, действовавших в государствахЕвропейского союза в преддверии выборов в Европарламент 1999 года начали процесс объединения, который завершился в2004 году созданиемобщеевропейская партии левых и ультралевых под названиемПартия европейских левых (ПЕЛ)[93]. Большинство партий, присоединившихся к ПЕЛ, были созданы ещё вXX веке или на основе более ранних ультралевых партий[94].

В2012 году автономный регионРожава на северо-западеСирии установил самоуправление, основанное на анархистскойпрямой демократии на местном уровне иоднопартийное государство на региональном уровне[95].

Неолиберальный поворот европейской социал-демократии в рамках «Третьего пути» иВеликая рецессия 2008—2013 годов привели к тому, что в конце2000-х и начале2010-х годов появилисьлевопопулистские партии и политики какевроскептический иантиглобалистский ответ. Эти партии и движения квалифицируются различными наблюдателями как левые[7], радикально-левые (между ультралевыми и социал-демократией) или ультралевые[29]. Так, в2011 году вСША прошла массовая кампания гражданского протеста «Захвати Уолл-стрит», которое вызвалоаналогичные акции[англ.] в других странах. В2014 году вИспании была основана партия «Подемос», вГреции в2015 году к власти пришла партияСИРИЗА, воФранции в2016 году сложилосьмассовое левопопулистское движение вокруг кандидата в президентыЖан-Люка Меланшона. В эти же годы вВеликобритании иСоединённых Штатах Америки левопопулистские движения сформировались вокруглейбористаДжереми Корбина идемократаБерни Сандерса[7].

После того как левопопулистские партии добились успехов в 2010-х годах, они часто были вынуждены частично отказаться от своего сильного антинеолиберализма и занять более умеренные позиции, под давлением более умеренных союзников или навязанные из-за международного контекста[96][97][98]. В Европе поддержка левой популистской политики исходит от трёх пересекающихся групп: ультралевые субкультуры, недовольные социал-демократы и протестный электорат — среди которых широко распространён евроскептицизм[99]. Европейский левый популизм разделяет многие ценности левоцентристов, включаякосмополитизм,альтруизм иэгалитаризм[100]. В то же время, в некоторых сферах ультралевые поопулисты идейно пересекаются сультраправыми:радикализм,экономический национализм,евроскептицизм ипопулизм. При этом, между ними имеются чёткие различия: во-первых, «образование […] имеет тенденцию статистически значительно снижать шансы голосовать за радикально правых, но увеличивает шансы голосовать за радикально левых»; и, во-вторых, радикально левые избиратели, как правило, не разделяют социальный национализм радикально правых, вместо этого больше внимания уделяя заботе об экономическом эгалитаризме[100]. Для ультралевых популистов также свойственныантиамериканизм,антиглобализм, оппозициюНАТО и в некоторых случаях неприятиеевропейской интеграции[101].

Ультралевый терроризм

[править |править код]
Основная статья:Левый терроризм

Многие ультралевые боевые организации были сформированы членами существующих политических партий в1960-х и1970-х годах[102][103][104], среди них индийскиенаксалиты, аргентинскиемонтонерос, филиппинскаяНовая народная армия, итальянскиеКрасные бригады и «Первая линия», немецкаяФракция Красной армии,Красная армия Японии и уругвайскиеТупамарос[105][106][104]. Эти группы в целом стремились вооружёнными или террористическим путём свергнуть капитализм и богатые правящие классы[107][108].

Примечания

[править |править код]
  1. Cosseron, 2007, p. 20.
  2. 123Ostrowski, Marius S. (2 января 2023).The ideological morphology of left–centre–right.Journal of Political Ideologies (англ.).28 (1):1—15.doi:10.1080/13569317.2022.2163770.ISSN 1356-9317.S2CID 256033370.
  3. Jungkunz, Sebastian (2 января 2019).Towards a Measurement of Extreme Left-Wing Attitudes.German Politics (англ.).28 (1):101—122.doi:10.1080/09644008.2018.1484906.ISSN 0964-4008.S2CID 158624439.
  4. Dunphy, 2004.
  5. 12March & Mudde, 2005.
  6. March, 2012b.
  7. 123Cervera-Marzal, Manuel. Élections européennes 2019 (фр.). Le Monde (29 мая 2019). Дата обращения: 26 января 2025.
  8. March, 2011, p. 202.
  9. 12March, 2011, p. 10.
  10. March, 2011, p. 172.
  11. van der Linden, 2022, p. 3.
  12. Newman, 2005, p. 2.
  13. van der Linden, 2022, pp. 1–2.
  14. Marks, Gary; Mbaye, Heather A. D.; Kim, Hyung Min (2009).Radicalism or Reformism? Socialist Parties before World War I.American Sociological Review (англ.).74 (4):615—635.doi:10.1177/000312240907400406.ISSN 0003-1224.S2CID 144904504.
  15. Cronin, Shoch, Ross, 2011, pp. 1–3.
  16. Millard, Gregory. 1.3.1 Relating Ideologies: The Left-Right Spectrum // Political Ideologies and Worldviews: An Introduction :[англ.]. —Kwantlen Polytechnic University, 2021. —ISBN 9781989864241.Открытый доступ
  17. Smithin, John. Money, Enterprise and Income Distribution: Towards a Macroeconomic Theory of Capitalism. —Taylor & Francis, 2008. — P. 29–30. —ISBN 9781134641871.
  18. March, 2011, p. 16.
  19. McIntyre, Richard (2 ноября 2022).Democratic Socialism.Rethinking Marxism (англ.).35.Routledge:24—35.doi:10.1080/08935696.2022.2127726.ISSN 0893-5696.S2CID 253291157.
  20. March, 2011, p. 94.
  21. March, 2011, p. 19.
  22. March, 2011, p. 18.
  23. Breslauer, 2021, p. 11.
  24. van der Linden, 2022, p. 10.
  25. 12van der Linden, 2022, p. 18.
  26. Franks, 2013, p. 388.
  27. 12van der Linden, 2022, p. 20.
  28. Franks, 2013, p. 389.
  29. 1234Visser, Mark; Lubbers, Marcel; Kraaykamp, Gerbert; Jaspers, Eva. Support for radical left ideologies in Europe: Support for radical left ideologies in Europe (англ.) // European Journal of Political Research. —Wiley-Blackwell, 2014. —Vol. 53,iss. 3. —P. 541–558. —ISSN0304-4130. —doi:10.1111/1475-6765.12048.hdl:2066/129529
  30. van der Linden, 2022, p. 24.
  31. March, 2011, p. 8.
  32. Safire, William. Safire's Political Dictionary. —Random House, 1978. — С. 385. — 845 с. —ISBN 978-0394502618.
  33. Berlet, Chip; Lyons, Matthew N. The New Millennium Demonization Conspiracism and Scapegoating in Transition // Right-Wing Populism in America: Too Close for Comfort (англ.). — New York: Guilford Press, 2000. — P. 342. — 499 p. —ISBN 978-1-57230-562-5.
  34. Filipović, Miroslava; Đorić, Marija. The Left or the Right: Old Paradigms and New Governments (англ.) // Serbian Political Thought. — Belgrade: Institute for Political Studies, 2010. —Vol. 2,iss. 1–2. —P. 121–144. —ISSN0354-5989. —doi:10.22182/spt.2122011.8.
  35. Pavlopoulos, Vassilis. Politics, economics, and the far right in Europe: a social psychological perspective :[англ.]. — Birkbeck, University of London, 20 March 2014.
  36. 1234March, 2011, p. 35.
  37. March, 2011, pp. 172–173.
  38. 12Brown, 2013, p. 364.
  39. 123Newman, 2005, p. 6.
  40. 12Brown, 2013, p. 365.
  41. van der Linden, 2022, pp. 7–8.
  42. van der Linden, 2022, pp. 4–5.
  43. van der Linden, 2022, pp. 5–6.
  44. van der Linden, 2022, p. 8.
  45. Newman, 2005, pp. 7–11.
  46. Этьен Кабе. Путешествие в Икарию = Voyage en Icarie (рус.) / Пер. с франц. под ред. Э. Л. Гуревича. Комм. Э. Л. Гуревича и Ф. В. Шуваевой. Вступ. статья В. П. Волгина. —М.—Л.:Изд-во АН СССР, 1948. — 520 с. — (Предшественники научного социализма). —15 000 экз.
  47. Newman, 2005, p. 8.
  48. 12Brown, 2013, p. 366.
  49. Newman, 2005, p. 15.
  50. Newman, 2005, p. 17.
  51. 12van der Linden, 2022, pp. 19–20.
  52. van der Linden, 2022, pp. 9–10.
  53. van der Linden, 2022, pp. 14–17.
  54. van der Linden, 2022, p. 23.
  55. van der Linden, 2022, pp. 20, 23.
  56. van der Linden, 2022, pp. 23–24.
  57. Chushichi Tsuzuki. Anarchism in Japan (англ.) // Government and Opposition. —Wiley-Blackwell, 1970. — 1 October (vol. 5,iss. 4). —P. 501–522. —ISSN0017-257X. —doi:10.1111/j.1477-7053.1970.tb00513.x.
  58. Анархизм в Японии и Корее: сборник статей (рус.). — Чёрные тетради, 2014. — 136 с.
  59. Жан-Жак Гандини. Анархизм в Китае  (рус.). Библиотека Анархизма (18 августа 2018). Дата обращения: 21 января 2025.
  60. Дамье В. В., Лиманов К. А. Учжэнфучжуи: История анархизма в Китае (рус.). —М.: ИГ URSS, 2020. — 432 с. — (Размышляя об анархизме. № 44). —978−5−9710−7143−3 экз.
  61. March, 2011, p. 28.
  62. Breslauer, 2021, p. 3.
  63. March, 2011, p. 33.
  64. Breslauer, 2021, p. 46–48.
  65. Breslauer, 2021, pp. 51–53.
  66. Brown, 2013, p. 372.
  67. Breslauer, 2021, p. 56.
  68. Breslauer, 2021, pp. 59–61.
  69. Breslauer, 2021, pp. 71–72.
  70. Breslauer, 2021, pp. 63–67.
  71. Breslauer, 2021, pp. 91–92.
  72. Breslauer, 2021, pp. 95, 104.
  73. March, 2011, p. 41.
  74. Breslauer, 2021, p. 151.
  75. Breslauer, 2021, p. 153.
  76. Breslauer, 2021, p. 154.
  77. March, 2011, pp. 37–38.
  78. March, 2011, p. 42.
  79. Rossi, 2021: «The 1970s in Italy were characterized by the persistence and prolongation of political and social unrest that many Western countries experienced during the late 1960s. The decade saw the multiplication of far-left extra-parliamentary organizations, the presence of a militant far right movement, and an upsurge in the use of politically motivated violence and state repressive measures. The increasing militarization and the use of political violence, from sabotage and damage to property, to kidnappings and targeted assassinations, were justified by left-wing groups both as necessary means to achieve a revolutionary project and as defences against the threat of a neo-fascist coup.».
  80. Breslauer, 2021, pp. 117–118.
  81. Breslauer, 2021, p. 126.
  82. Breslauer, 2021, pp. 164–166.
  83. March, 2011, p. 36.
  84. 12Brown, 2013, p. 381.
  85. Breslauer, 2021, p. 135.
  86. Илья Полонский. Фидель и его идеи. К 90-летию Лидера Кубинской Революции (рус.) // Военное обозрение :сетевое издание. — ООО «ВО-медиа», 2016. — 13 августа.
  87. Brown, 2013, pp. 379–380.
  88. Newman, 2005, pp. 4–5.
  89. March, 2011, p. 149.
  90. 12Breslauer, 2021, p. 1.
  91. March, 2011, p. 45.
  92. March, 2011, p. 72.
  93. March, 2011, p. 162.
  94. March, 2011, p. 24.
  95. van der Linden, 2022, p. 25.
  96. Chiocchetti, 2016, "Filling the vacuum? The trajectory of the contemporary radical left in Western Europe".
  97. Mudde, 2016.
  98. Katsourides, 2020.
  99. Smaldone, 2013, p. 304.
  100. 12Rooduijn, Matthijs; Burgoon, Brian; van Elsas, Erika J; van de Werfhorst, Herman G (2017).Radical distinction: Support for radical left and radical right parties in Europe.European Union Politics (англ.).18 (4):536—559.doi:10.1177/1465116517718091.ISSN 1465-1165.PMC 5697563.PMID 29187802.The radicalisms of both left and right share concerns about the European Union, but they yield diametrically opposed attitudes about immigration—where the radical left shows marked signs of cosmopolitanism and the radical right clear nativism.
  101. Hloušek & Kopeček, 2010, p. 46.
  102. Pedahzur, Perliger, Weinberg, 2009, p. 53.
  103. Balz, 2015, pp. 297–314.
  104. 12Clark, 2018, pp. 30–42, 48–59.
  105. Raufer, 1993.
  106. Chaliand, 2010, pp. 227–257.
  107. The Irish Times, 22 April 1998: «"German detectives yesterday confirmed as authentic a declaration by the Red Army Faction (RAF) terrorist group that its struggle to overthrow the German state is over."».
  108. CISAC 2008: «"The PL [Prima Linea] sought to overthrow the capitalist state in Italy and replace it with a dictatorship of the proletariat."».

Литература

[править |править код]
Перейти к шаблону «Политический спектр»
Источник —https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ультралевые&oldid=149303632
Категории:
Скрытые категории: