Înmitologia egipteană,Taweret (scris șiTaurt,Tuat sauTaouris, și îngreacă Θουέρις,Thouéris sauToeris) este zeițanașterii, protectoare a fertilității. NumeleTaweret (Tȝ-WRT) înseamnă „cea care este mare” sau pur și simplu, „mare este”, o adresă de pacificare comună zeităților periculoase. Este, de obicei, descrisă ca unhipopotam biped de sex feminin cu atribute feline, sâni umani lăsați, și partea din spate a unuicrocodil deNil.
Ea poartă de obicei epitetele „Cea care elimină apa”, „Doamna apei pure” și „Doamna nașterii și Casei”.[1]
Taweret apare în unele versiuni ale unui mit popular și răspândit în care Ochiul lui Ra se supără pe tatăl ei și se retrage înNubia sub forma unei leoaice. La eventuala întoarcere a Ochiului lui Ra înEgipt, ea ia forma unui hipopotam (probabil Taweret) și, în consecință, aduce inundația Nilului. Acest mit demonstrează funcția principală a lui Taweret ca zeiță a fertilității și întineririi. Unii cercetători sunt de părere că rolul ei în inundareaNilului este unul dintre motivele pentru care a primit epitetul de „Stăpâna apelor pure”. Cu toate acestea, rolul ei similar în întinerirea morților nu poate fi de asemenea trecut cu vederea în ceea ce privește acest epitet - așa cum ea a oferit viață celor vii prin nașterea fizică și prin inundație, ea a curățat și purificat și morții pentru ca aceștia să poată trece în siguranță înviața de apoi.[2]
Atunci când își asumau un rol protector, zeițe puternice precumIsis,Hathor și Mut luau forma lui Taweret, devenind o manifestare a acestei zeițe. De asemenea, Taweret a absorbit treptat calitățile acestor zeițe și este frecvent văzută purtând discul solar Hathoric, care este asociat iconografic atât cu Hathor, cât și cu Isis.[3]
În faimoasaStela Metternich,Isis îi spune luiHorus că a fost crescut de o „scroafă și de un pitic”, referindu-se aproape sigur la Taweret și, respectiv, la colegul ei, zeulBes. Deși datarea acesteistela este relativ târzie, rolul central al lui Taweret în creșterea cu succes a copiilor este încă o dată subliniat. Ea este, de asemenea, menționată în notele luiPlutarh despre mitul central al lui Isis șiOsiris. Ea s-a alăturat forțelor ordinii și l-a ajutat pe Horus să îl învingă peSeth.[4]
Taweret prezintă atât aspectele fizice ale unei zeițe a fertilității, cât și ale unei zeități protectoare de temut. Ea ia forma unui hipopotam femelă, o creatură extrem de mortală. De asemenea, ea este adesea văzută cu trăsături ale altor creaturi prădătoare, cele mai importante fiind coada unuicrocodil de Nil și labele uneileoaice. Aceste trăsături sunt direct paralele cu cele ale altor zeități feroce și protectoare din Egiptul antic, mai ales ale zeului crocodilSobek și ale zeiței leoaiceSekhmet. Aceste divinități teriomorfe violente preiau unele dintre aspectele animalelor pe care le reprezintă - atât în beneficiul, cât și în detrimentul oamenilor.
Forma prădătoare a lui Taweret îi permite să îndepărteze răul de cei nevinovați. De asemenea, aspectele hrănitoare ale lui Taweret sunt, de asemenea, întărite în iconografia sa, deoarece este frecvent înfățișată cu burtă degravidă și cusâni umani pendulanți. Acești sâni sunt împărtășiți de zeul inundațiilor de pe Nil, Hapi, și semnifică puteri regenerative. Forma fluvială a lui Taweret îi permite să participe la ceea ce revigorează anual Valea Nilului: inundația personificată deHapi.
Ea este văzută frecvent ținând în mână semnul hieroglificsa, care înseamnă literalmente „protecție”.[5]
Dovezile arheologice demonstrează că hipopotamii locuiau peNil cu mult înainte de zorii perioadei dinastice timpurii (înainte de anul 3000 î.Hr.). Comportamentul violent și agresiv al acestor creaturi i-a intrigat pe oamenii care locuiau în regiune, determinându-i pe vechii egipteni atât să îi persecute, cât și să îi venereze. Încă de la o dată foarte timpurie, masculii au fost considerați ca fiind manifestări ale haosului; în consecință, erau învinși în campaniile regale de vânătoare, menite să demonstreze puterea divină a regelui.[6] Cu toate acestea, femelele erau venerate ca manifestări ale zeităților apotropaice, deoarece își protejează cu strășnicie puii de orice pericol.Amulete protectoare purtând chipul femelelor hipopotam au fost descoperite încă din perioada predinastică (c. 3000-2686 î.Hr.). Tradiția confecționării și purtării acestor amulete a continuat de-a lungul istoriei Egiptului până înRegatul Ptolemeic și în perioada romană (c. 332 î.Hr. - 390 d.Hr.).[7]
Din punct de vedere ideologic, Taweret a fost strâns legată de (și adesea nu se poate distinge de) alte câteva zeițe hipopotamice protectoare: Ipet, Reret și Hedjet. Unii cercetători chiar interpretează aceste zeițe ca fiind aspecte ale aceleiași zeități, având în vedere rolul lor universal comun de zeițe protectoare ale gospodăriei. Celelalte zeițe hipopotam au nume care poartă semnificații foarte specifice, la fel ca Taweret (al cărei nume este format ca o adresare pacificatoare menită să calmeze ferocitatea zeiței): Numele lui Ipet („Sora”) demonstrează legătura ei cu nașterea, creșterea copiilor și îngrijirea în general, iar numele lui Reret („Scroafa”) derivă din clasificarea egipteană a hipopotamilor ca fiind porci de apă. Cu toate acestea, originea numelui lui Hedjet („cea Albă”) nu este la fel de clară.[8] Dovezi ale cultului zeițelor hipopotamilor există încă din timpulVechiului Regat (c. 2686 - 2181 î.Hr.) în corpul de texte funerare egiptene antice intitulat Textele Piramidelor. În calitate de zeități materne, aceste zeițe au servit la hrănirea și protejarea poporului egiptean.
^Jennifer Houser-Wegner, "Taweret", inThe Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion, ed. Donald Redford (Oxford: Oxford University Press, 2002), 351–352.
^Gardiner, Alan (1957).Egyptian Grammar: Being an Introduction to the Study of Hieroglyphs. Griffith Institute, Oxford, 1957, p. 523.
^Miroslav Verner, "A Statue of Twert (Cairo Museum no. 39145) Dedicated by Pabesi and Several Remarks on the Role of the Hippopotamus Goddess".Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 53.
^Philippe Germond and Jacques Livet,An Egyptian Bestiary (London: Thames and Hudson, 2001), 172.