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Estátua representandoLao-Tsé, o mítico fundador do taoismoRepresentação do "Tao", o conceito fundamental do taoismo, na escrita chinesaPrática detai chi chuan, umaarte marcial com forte influência taoistaTemplo taoista Nanyan, nasMontanhas Wudang, na província deHubei, naChina
Otaoismo, também chamadodaoismo etauismo,[1][2] é uma tradiçãofilosófica ereligiosa originária doLeste Asiático que enfatiza a vida em harmonia com o "Tao" (romanizado atualmente como "Dao")[3], a ordem geral do universo, que emmandarim significa "caminho" ou "princípio" (encontrado também em outras filosofias/religiões chinesas), e no taoismo designa a "fonte" e a força motriz por trás de tudo existente. Robinet afirma que o taoismo é um "estilo de vida". Hansen afirma que a identificação desta tradição ocorreu pela primeira vez no início daDinastia Han, com a escoladao-jia.
É, basicamente, indefinível: "O Tao do qual se pode discorrer não é o eterno Tao."[4] A principal obra do taoismo é oTao Te Ching, um livro conciso e ambíguo que contém os ensinamentos atribuídos aLao Zi (emchinês:老子;romaniz.:pinyin:Lǎozi; Wade–Giles:Lao Tzu). Juntamente com os escritos deZhuangzi, estes textos formam os alicerces filosóficos dessa religião. Este taoismo filosófico, individualista por natureza, não foi institucionalizado.
Ao longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas formas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes escolas que, frequentemente, misturaram crenças e práticas que antecediam até mesmo os textos-chave do taoismo — como, por exemplo, as teorias da Escola dos Naturalistas, que sintetizaram conceitos como o doyin-yang e o doscinco elementos. As escolas taoístas tradicionalmente reverenciam Lao Zi e os "imortais" ou "ancestrais" e possuem diversos rituais deadivinhação eexorcismo, além de práticas que visam a atingir oêxtase e obter maiorlongevidade ou mesmo aimortalidade.
As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a escola, porém, no geral, enfatizam a serenidade,[5] a não ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos,[6] a simplicidade,[7] a espontaneidade, acontemplação danatureza[8] e osTrês Tesouros: compaixão, moderação e humildade.
Após Lao Zi e Zhuangzi, a literatura do taoismo cresceu com regularidade e passou a ser compilada na forma de umcânone, chamadoDaozang, por vezes publicado à mando doImperador da China. Ao longo da história chinesa, o taoismo foi, por diversas vezes, decretado comoreligião do Estado. Após o século XVII, no entanto, ele perdeu muita popularidade, sendo até reprimido nas primeiras décadas naRepública Popular da China e até mesmo perseguido durante aRevolução Cultural deMao Tsé-Tung (como todas as outras atividades religiosas). Porém, continuou a ser praticado livremente emTaiwan. Hoje em dia, é uma dascinco religiões reconhecidas pela República Popular da China e, embora não costume ser compreendida com facilidade longe de suas raízes asiáticas, tem seguidores em diversas sociedades ao redor do mundo.[9]
Taoismo religioso (chinês: 道教;pinyin:dàojiào;Wade-Giles:tao-chiao) — Uma família de movimentos religiosos organizados da China, oriundos do movimentoMestres Celestiais durante o final daDinastia Han e, mais tarde, incluindo as seitas "ortodoxa" (Zhengyi; 正 一) e a "Realidade Completa" (Quanzhen, 全 眞), que reivindicam linhagens descendentes deLaozi (老子) ouDaoling Zhang no final da dinastia Han;
Esta distinção é complicada pelas dificuldadeshermenêuticas (interpretações) na categorização das escolas taoistas, seitas e movimentos.[11] Alguns estudiosos acreditam que não há distinção entre daojia e daojiao.[12] De acordo com Kirkland, "a maioria dos estudiosos que tem estudado o taoismo a sério, tanto na Ásia quanto no Ocidente, finalmente abandonou a dicotomia simplista de tao-chia (taoismo filosófico) e tao-chiao (taoismo religioso)".[13]
Hansen afirma que a identificação de "taoismo", como tal, ocorreu pela primeira vez no início daDinastia Han, quandodao-jia foi identificado como uma única escola.[14] Os escritos deLaozi eZhuangzi foram unidos sob esta tradição única durante a Dinastia Han, mas, notavelmente, não antes desta.[15] É improvável que Zhuangzi fosse familiarizado com o textoDaodejing (Tao-te-ching).[16][17] Além disso, Graham afirma que Zhuangzi não teria se identificado como um taoista, uma classificação que não surgiu até bem depois de sua morte.[17]
O taoismo não cai estritamente sob uma definição de umareligião organizada, como astradições abraâmicas, nem pode puramente ser estudado como o autor ou uma variante dareligião tradicional chinesa, tanto que a religião tradicional está fora dos princípios e ensinamentos nucleares do taoismo.[18] Robinet afirma que o taoismo pode ser melhor entendido como um modo de vida do que como uma religião, e que seus adeptos não se aproximam ou veem o taoismo da mesma maneira não taoista com que os historiadores o têm feito.[19] Henri Maspero observou que muitos trabalhos acadêmicos enquadram o taoismo como uma escola de pensamento focado na busca pela imortalidade.[20]
Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes principais:
A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", que teria vivido entre 2697 a.C. e 2597 a.C;[21]
A mais famosa, o livro deaforismos místicosTao Te Ching (Dao De Jing), supostamente escrito porLaozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi um contemporâneo mais velho deConfúcio (551 a.C.-479 a.C.);
Os trabalhos do filósofoZhuangzi (Chuang-Tsé) (369 a.C.-286 a.C.)
Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado do Vazio Perfeito, deLiezi; e a compilaçãoHuainanzi. Além destes, o antigoI Ching, "O Livro Das Mutações", é tido como uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de adivinhação daChina antiga.
Algumas formas de taoismo podem ser rastreadas até as religiões tradicionais na China pré-histórica, que, mais tarde, se uniram em uma tradição taoista.[22][23]Laozi é tradicionalmente considerado como o fundador do taoismo e está intimamente associado, nesse contexto, com o taoismo "original" ou "primordial".[24] Laozi recebeu o reconhecimento imperial como uma divindade, em meados daséculo II a.C..[25] O taoismo ganhoustatus oficial na China durante aDinastia Tang, cujos imperadores alegaram que Laozi era seu parente.[26] Vários imperadores Song, mais notavelmenteHuizong, estavam ativos na promoção do taoismo, coletando textos taoistas e edições publicadas doDaozang.[27] Aspectos do confucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizados conscientemente na escolaneoconfucionista, que, eventualmente, se tornou aortodoxia imperial para os fins burocráticos do Estado.[28]
ADinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicos confucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Durante oséculo XVIII, a biblioteca imperial foi construída, mas excluiu praticamente todos os livros taoistas.[29] No início doséculo XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenas uma cópia completa do Daozang ainda permanecia, no Mosteiro Nuvem Branca, em Pequim.[30] Atualmente, o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pela República Popular da China, que regula suas atividades através de uma estatal burocrática (a Associação Taoista da China).[31]
Oideogramatao (oudao) (道) pode ser traduzido como "via" ou "caminho", mas assume um significado mais abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado de tudo o que existe, mas também o princípio supremo que gera e está na origem do seu "devir", ou seja, é também o seu "caminhar". Embora seja invisível, inaudível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que se chama "virtude" — ote (德, dé). Mas essa influência é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza, do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King: o tao "age sem agir" (為無為,wu wei).
Um tema no pensamento chinês primitivo étian-dao ou "caminho da natureza" (tian, também traduzido como "céu" e, às vezes, "Deus"). Corresponde aproximadamente à ordem das coisas de acordo com a lei natural. Tanto o "caminho danatureza" quanto o "grande caminho" inspiram o afastamento estereotípico taoista das doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a "mãe de todas as coisas"), parece difícil imaginar que temos que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo normativo — portanto pode ser visto como um princípio eficiente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funcionamento douniverso.
Do "caminho", surge "um" (aquele que está consciente), de cuja consciência, por sua vez, surge o conceito de "dois" (yin eyang), dos quais o número "três" está implícito (céu, terra e humanidade); produzindo, finalmente, por extensão, a totalidade do mundo como o conhecemos, "as 10 000 coisas", através da harmonia dowu xíng. O caminho, enquanto passa pelos cinco elementos dowu xíng, é também visto como circular, agindo sobre si mesmo através da mudança para simular um ciclo de vida e morte nas 10 000 coisas do universo fenomênico.
Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em lugar de força.
A perspectiva correta será encontrada pela atividade mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais profunda que guie sua interação pessoal com o universo.[nota 1] O desejo obstrui a habilidade pessoal de entender o caminho,[nota 2] moderar o desejo gera contentamento. Os taoistas acreditam que, quando um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota para substituí-lo. Em essência, a maioria dos taoistas sente que a vida deve ser apreciada como ela é, em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente, não se deve desejar nada, "nem mesmo não desejar".
Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclusive nós mesmos) são interdependentes e constantemente redefinidas pela mudança das circunstâncias, passamos a ver todas as coisas como elas são e a nós mesmos como apenas uma parte do momento presente. Essa compreensão da unidade nos leva a uma apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles como simples momentos miraculosos que "apenas são".
Dualismo: a oposição e combinação dos dois princípios básicos —yin eyang — do universo é uma grande parte da filosofia básica. Algumas das associações comuns comyang eyin, respectivamente, são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e passivo, movimento e quietude. Os taoistas acreditam que nenhum dos dois é mais importante ou melhor que o outro. Na verdade, nenhum pode existir sem o outro, porque eles são aspectos equiparados do todo. São, em última análise, uma distinção artificial baseada em nossa percepção das 10 000 coisas, portanto é só nossa percepção delas que realmente muda.[nota 3]
Muito da essência dotao está na arte dowu wei ("agir pelo não agir"). No entanto, isso não significa "espere sentado que o mundo caia no seu colo". Essa filosofia descreve uma prática de se realizarem coisas através da ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de seguir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração: uma pessoa progride muito mais não por lutar e se debater contra a água, mas permanecendo quieta e deixando o trabalho nas mãos da correnteza.
Owu wei funciona a partir do momento em que confiamos no nossodesign humano, que é perfeitamente ajustado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras, confiando na nossa natureza em vez de na nossa racionalidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma vida de luta constante contra forças reais e imaginárias.
OTao Te Ching (道德經), ouDao De Jing, é amplamente considerado como o mais influente texto taoista.[32] É uma escritura de fundação de importância central no taoismo, supostamente escrita porLaozi entre 350 e 250 a.C.[33] No entanto, a data exata em que foi escrito é ainda objeto de debate: há aqueles que a colocam em qualquer lugar entre os séculos VI a.C. e III d.C.[34] Ele tem sido usado como um texto ritual ao longo da história do taoismo religioso.[35]
Os comentadores taoistas ponderaram profundamente nos primeiros versos doTao Te Ching. Eles são amplamente discutidos, tanto na literatura acadêmica quanto na mais popular. Uma interpretação comum é semelhante à observação deKorzybski de que "o mapa não é o território".[36] As linhas de abertura, com a tradução literal e a comum, são:
道 可 道, 非常 道. "O caminho que pode ser descrito não é o verdadeiro caminho." (O tao (caminho ou o caminho) pode ser dito, não da forma usual.)
名 可 名, 非常 名. "O nome que pode ser nomeado não é o nome constante." (Os nomes podem ser citados, os nomes não usuais.)
Tao, literalmente, significa "caminho" ou "o caminho" e pode significar figuradamente "natureza essencial", "destino", "princípio", ou "caminho verdadeiro". O filosófico e religioso tao é infinito, sem qualquer limitação. Um ponto de vista afirma que a abertura paradoxal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentos sobre o tao não ensinável.[37] Acredita-se que o tao étranscendente, indistinto e sem forma. Por isso, não pode ser nomeado ou categorizado. Mesmo a palavra "tao" pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer dotao um nome limitador.[38]
O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. No entanto, os principais temas do texto são repetidamente expressos em formulações variantes, muitas vezes com apenas uma pequena diferença entre elas.[39] Os temas principais giram em torno da natureza do tao e como alcançá-lo. O tao é dito ser inominável e capaz de realizar grandes coisas através de meios pequenos.[40] Há um debate importante sobre qual tradução do Tao Te Ching é a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduções do Tao Te Ching podem tornar-se amargas, envolvendo visões profundamente arraigadas.[41]
Os comentários antigos sobre o Tao Te Ching são textos importantes por direito próprio. O comentárioHeshang Gong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, talvez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.[42] Outros comentários importantes incluem oXiang'er, um dos textos mais importantes doCaminho do Mestre Celestial e oWang Bi.[43]
OZhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente contestado no meio acadêmico ocidental.Zhuangzi também aparece como um personagem na narrativa do livro. O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O livro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxal quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são aqueles comuns àfilosofia clássica ocidental, como a doutrina do nome de retificação (zhengming) e fazer distinções "isso/não presente" (shi/fei ).[carece de fontes?] Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi, está Laozi, o autor doTao Te Ching, bem comoConfúcio.
ODaozang (道 藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido como ocânone taoista. Foi, originalmente, compilado durante as dinastiasJin,Tang eSong. A versão publicada sobreviveu durante adinastia Ming.[44] OMing Daozang inclui quase 1 500 textos.[45] Seguindo o exemplo do budistaTripitaka, é dividido em trêsdong (洞, "cavernas", "grutas"). Eles estão organizados do mais alto para o mais baixo:[46][47]
Daoshi geralmente não consultam versões publicadas do Daozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, os textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados por gerações de professor para aluno.[48]
Aescola Shangqing tem uma tradição de se aproximar do taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recompensado com a imortalidade.[49]
Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há muitos outros textos importantes no taoismo tradicional.Taishang Ganying Pian ("Tratado do Abençoado na Resposta e Retribuição") discute pecado eética e tornou-se uma referência de moralidade popular nos últimos séculos.[50] Afirma que aqueles em harmonia com o tao vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto aTaiping Jing ("Escritura de Grande Paz") e oBaopuzi ("Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade") contêm fórmulasalquímicas taoistas que se acreditavam poder conduzir à imortalidade.[51][52]
Além disso, oHuainanzi é uma compilação da escrita de oito acadêmicos dadinastia Han que combina taoismo,confucionismo e os conceitoslegalistas, incluindo as teorias, tais comoyin-yang e cinco fases. O patrono Liu An (c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua corte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos, poetas e mestres de práticas doesoterismo para a sua corte. Isso resultou no Huainanzi.[53][fonte confiável?]
O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tradicional contraste, oconfucionismo, modelou a vida chinesa por mais de 2 000 anos. O taoismo enfatiza a espontaneidade ou liberdade frente a manipulação sociocultural pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Manifesta oanarquismo — defendendo essencialmente a ideia de que não precisamos de nenhuma orientação centralizada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a elas e os seres humanos são uma espécie natural. Seguimos todos por processos de aquisição de diferentes normas e orientações da sociedade, mas poderíamos viver em paz mesmo se não procurássemos unificar todas estas formas naturais deser.
Como oconceito confucionista degoverno consiste em fazer todos seguirem a mesmo moral, o taoismo representa, de certa forma, a antítese do conceito confucionista referente a deveres morais, coesão social e responsabilidades governamentais (embora o pensamento deConfúcio inclua valores taoistas e o inverso também ocorra, como se pode observar lendo osAnalectos de Confúcio.
EmboraLaozi nunca tenha pregado nenhuma religião noTao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno filosófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte, formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religiosas e culturais que constituíram a religião taoista. A religião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de Laozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais dobudismo, com a introdução de vários deuses, deusas e génios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes, como ateoria dos cinco elementos, aalquimia e oculto aos ancestrais.
Tentativas de alcançar maiorlongevidade eram um tema frequente na magia e alquimia taoistas, com váriosfeitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito. Muitas versões antigas damedicina tradicional chinesa foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chinesa moderna, bem como asartes marciais chinesas, são ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas, como otao, oqi e o balanço entre oyin e oyang.[nota 4]
Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns governantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais comprometidas com as tradições confucionistas. Uma escola taoista foi formada ao fim dadinastia Han, porZhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos, mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande parte dostemplos taoistas modernos pertence a uma ou outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam panteões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Daoling,O Imperador Amarelo,O Imperador de Jade,Lei Gong (O Deus do Trovão), entre outros.
Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na China, obudismoindiano foi, em grande parte, interpretado usando-se conceitos taoistas. O budismochan (禅宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola distinta naChina medieval, refletiu estas fortes influências dafilosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o tempo, ochan acabou se estabelecendo naCoreia, onde recebeu o nomeseon. Haviamonges que chegavam de outros países daÁsia para estudar ochan e a escola foi se espalhando pelos países vizinhos. NoVietname/Vietnã, recebeu o nomethien e, noJapão, ficou conhecida comozen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresceram de maneira independente, tendo desenvolvido identidades próprias e características bastante diferentes umas das outras.
Na China, elementos do taoismo se combinaram com elementos do budismo e doconfucionismo na forma doneoconfucionismo. A adoção por parte dos confucionistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada "Escola Neoconfucionista" ou "Escola da Razão".
Os papéis das mulheres notaoísmo diferiram dopatriarcado tradicional sobre asmulheres na China antiga e imperial. As mulheres chinesas tinham especial importância em algumasescolas taoistas que reconheciam suas habilidadestranscendentais para se comunicar com divindades e espíritos, que frequentemente concediam a elas textos e escriturasrevelados. As mulheres começaram a se destacar naEscola da Claridade mais Alta (Shangqing), fundada no século IV por uma mulher,Wei Huacun. Adinastia Tang (618–907) foi um ponto alto para a importância das mulheres taoistas, quando um terço do clero deShangqing eram mulheres, incluindo muitas freiras taoistas aristocráticas. O número de mulheres taoistas diminuiu até o século XII, quando aEscola da Perfeição Completa (Quanzhen), que ordenouSun Bu'er como a única mulher entre seus discípulos originais, colocou as mulheres em posições de poder. Nos séculos XVIII e XIX, as mulheres taoistas praticavam e discutiamnüdan (女丹, "alquimia interiorneidan das mulheres"), envolvendo práticas específicas de gênero demeditação de respiração evisualização. Além disso, as divindades e cultos taoistas têm longas tradições na China, por exemplo, aRainha Mãe do Ocidente, a padroeira da imortalidadexian,He Xiangu, uma dosOito Imortais, eMazu, a protetora dos marinheiros e pescadores.
A filosofia taoista é praticada em várias formas, em outros países além da China.Kouk Sun Do, naCoreia, é uma dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos seguidores ao redor do mundo.Genghis Khan era simpático à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de dominaçãomongol, o taoismo viu um período de expansão, entre os séculosXIII eXIV. Devido a isso, muitas escolas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em vários países ao redor do mundo.
No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto o religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Uma das vertentes religiosas mais importantes é representada pelaSociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista do Brasil foi instituída noRio de Janeiro, em 15 de janeiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento do taoismo em todas as suas formas de expressão — religiosa, filosófica, científica e cultural — e contribuir para o aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.
O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno de vida e consciência, chamadotao. Para isso, utilizam-se vários meios, como as práticas que promovem a boa saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos grandes mestres do passado, os métodos místicos para a restauração da ordem interna e fundamentalmente ameditação, como caminho de autotransformação e elevação espiritual.
A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada porWu Jyh Cherng (1958-2004), sacerdote taoistaKao Kon Fa Shi (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu diversos livros sobre artes taoistas e traduziu oTao Te Ching (O Livro do Caminho e da Virtude) e oYi Jing (I-Ching, O Livro das Mutações), entre outros clássicos do taoismo.
Em março de 2002, foi inaugurada a sede deSão Paulo, um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo, suas artes e sabedoria, onde há palestras abertas ao público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de meditação (tao yin),I Ching (ouYi Jing),feng shui,astrologia chinesa (zi wei dou shu),tai chi chuan (outai ji quan),chi kung (ouqi gong) e o atendimento deacupuntura e massagem (tui na).
Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, também podem ser encontrados muitos ensinamentos taoistas em várias escolas dobudismo maaiana chinês e também em religiõessincréticas como ocao dai, entre outras.
↑SCHAFER, E. H.Biblioteca de história universal Life: China antiga. Tradução de Maria de Lourdes Campos Campello. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p. 19.
↑Tamosauskas, Thiago (2019).Filosofia Chinesa: Pensadores Chineses de todos os tempos. [S.l.: s.n.] p. 54
↑BLOFELD, J.Taoismo: o caminho para a imortalidade. Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. 10ª edição. São Paulo. Pensamento. 1995. p. 24-26.
↑TSAI, C.Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 15.
↑LAO-TSÉ.Tao Te Ching: o livro que revela Deus. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 104.
↑WILKINSON, P.O livro ilustrado das religiões: o fascinante universo das crenças e doutrinas que acompanham o homem através dos tempos. Tradução de Margarida e Flávio Quintiliano. São Paulo. Publifolha. 2001. p. 70,71.
↑The Ancient Chinese Super State of Primary Societies: Taoist Philosophy for the 21st Century, You-Sheng Li, junho de 2010, p. 300
