Tapeçaria retratando Artur como um dosNove da Fama, usando uma vestimenta com umbrasão geralmente atribuído a sua figura.[1]
Rei Artur é um lendário líderbritânico que, de acordo com as histórias medievais eromances de cavalaria, liderou a defesa da atualGrã-Bretanha contra os invasoressaxões no final do século V e no início do século VI. Os detalhes das histórias Arturianas são em sua maioria compostos porfolclore e invenções literárias, e sua existência histórica é motivo de debate acadêmico entre os historiadores contemporâneos.[2] O contexto histórico escasso sobre Artur foi construído a partir de várias fontes, incluindo oAnnales Cambriae, aHistoria Brittonum e os escritos deGildas. O nome de Artur também é citado em poesias medievais, como a deY Gododdin.[3]
Artur é uma figura central das lendas classificadas atualmente comoMatéria da Bretanha. O lendário Rei Artur começou a despertar grande interesse internacional através da popularidade da crônica fantástica e imaginativaHistoria Regum Britanniae (História dos Reis da Bretanha), composta pelo clérigo galêsGodofredo de Monmouth.[4] Em alguns contos e poemas galeses-bretões que datam antes desse trabalho, Artur aparece tanto como um grande guerreiro defendendo a Bretanha[nota 1] de inimigos humanos e sobrenaturais, quanto como uma figura mágica folclórica, algumas vezes associado com oparaíso celta (Outro Mundo)Annwn.[5] É desconhecido se a crônica de Godofredo (completa em 1138) é de autoria própria ou influenciada por outras fontes.
Embora os temas, eventos e personagens das lendas Arturianas variem significativamente entre os mais diversos textos, e não existir uma versão canônica, a versão de Godofredo foi a que geralmente serviu como ponto de partida para as histórias posteriores. O clérigo galês retratou Artur como um rei da Bretanha que derrotou os saxões e estabeleceu um império naBretanha,Irlanda,Islândia,Noruega eGália. Muitos elementos e incidentes que agora integram parte da lenda Arturiana aparecem naHistoria de Godofredo, incluindo o pai de ArturUther Pendragon, o magoMerlin, a esposa de ArturGenebra (ou Guinevere), a espadaExcalibur, a concepção de Artur noCastelo de Tintagel, sua batalha final contraMordred emCamlann e o seu descanso final emAvalon.
O escritor francês do século XII,Chrétien de Troyes, que adicionou na históriaLancelote e oSanto Graal, começou a tradição dos romances Arturianos que se tornaram um gênero importante naliteratura medieval. Nessas histórias francesas, a narrativa foca tanto em Artur quanto em outros personagens, como osCavaleiros da Távola Redonda. A literatura Arturiana floresceu na Idade Média, mas declinou nos séculos seguintes até ser ressuscitada no século XIX. No século XXI, a lenda continua viva, não somente na literatura, mas também no teatro, cinema, televisão, quadrinhos e outras mídias.
As bases históricas para a lenda do Rei Artur têm sido debatidas há bastante tempo pelos acadêmicos. Umaescola de pensamento, citando elementos daHistoria Brittonum (História dos Bretões) eAnnales Cambriae (Anais de Gales), vê Artur como uma figura histórica genuína, um bretão-romano que lutou contra os invasoresanglo-saxões em algum período no final do século V e início do século VI. AHistoria Brittonum, uma compilação históricalatina do século IX atribuída ao clérigo galêsNênio em alguns manuscritos posteriores, contém a primeira descrição detalhada sobre o Rei Artur, descrevendo doze batalhas em que o lendário líder lutou. Elas culminaram naBatalha do Monte Badon, onde é dito que ele matou sozinho 960 homens. Estudos recentes, entretanto, questionam a veracidade daHistoria Brittonum.[7]
Outro texto que parece favorecer a existência histórica de Artur é oAnnales Cambriae, um texto do século X, que também relaciona Artur com a Batalha do Monte Badon. OAnnales data essa batalha entre 516-518 e também menciona a Batalha de Camlann, onde Artur eMedraut (Mordred) morreram entre 537-539. Essas relatos foram usados para reforçar a veracidade daHistoria Brittonum e confirmar que Artur de fato lutou em Badon. Foram identificados problemas em relação essa a versão, todavia ainda assim essa foi usada para dar suporte àHistoria Brittonum. As últimas investigações demonstram que oAnnales Cambriae foi baseado em uma crônica criada no final do século VIII noPaís de Gales. Além disso, uma análise mais aprofundada doAnnales Cambriae mostra ser impossível ter qualquer certeza se os anais Arturianos foram compilados naAlta Idade Média. Eles foram reunidos em algum momento do século X e possivelmente não existiram anteriormente. A citação sobre Badon provavelmente foi derivada daHistoria Brittonum.[8]
A falta de evidências convincentes nos registros mais antigos é a principal razão de muitos historiadores desconsiderarem Artur nahistória da Bretanha. Na visão do historiador Thomas Charles-Edwards, "no estágio que se encontra as investigações, podemos apenas dizer que pode ter existido um Artur histórico, [mas...] os historiadores podem igualmente dizer que não existe nenhuma certeza sobre isso".[9] Admitir essa falta de certeza é relativamente recente; gerações anteriores de historiadores eram menos céticos. O historiador John Morris no seu livroThe Age of Arthur (1973) investiga a história bretã pós-romana, e encontrou poucas evidências de um Artur histórico.[10]
Em reação a essas teorias, outra escola de pensamento surgiu argumentando que não existem evidências históricas da existência de Artur. Morris, emAge of Arthur, mostra a visão do arqueólogo Nowell Myres, a qual observa que "nenhuma figura na história e na mitologia tem tomado tanto tempo dos historiadores".[11]Gildas, no polêmico texto do século VI,De Excidio et Conquestu Britanniae (Sobre a Ruína e Conquista da Bretanha), descreve os relatos da Batalha de Badon, mas não menciona Artur.[12] O mítico líder também não é mencionado nasCrônicas Anglo-Saxãs, ou citado em qualquer manuscrito sobrevivente do século IV a VIII.[13] A ausência da sua menção no livro deBeda doséculo VIII,História Eclesiástica do Povo Inglês, outra fonte importante da história bretã pós-romana, é mais um fator que vai contra a existência do lendário rei.[14] O historiador David Dumville escreveu: "Eu penso que podemos deixar ele [Artur] de lado. Ele tem seu lugar nos nossos livros de história como elemento mitológico, mas o fato é que não existem evidências históricas em relação a Artur; nós devemos rejeitá-lo na nossa história, e, acima de tudo, nos títulos dos nossos livros."[15]
Alguns acadêmicos argumentam que Artur era originalmente um herói folclórico ou até mesmo umadeidade céltica esquecida, que assumiu contornos reais em um passado distante. São citadas comparações com outras figuras mitológicas como os irmãosHengist e Horsa doReino de Kent, que podem ter sido deuses totêmicos que posteriormente se tornaram alegadamente históricos. Beda atribuiu a essas figuras legendárias um papel histórico nas invasões e conquistas anglo-saxãs do século V.[16] Nem sequer é certo se Artur era considerado um rei nos primeiros textos. NemHistoria ou oAnnales chamam ele de"rex": ao invés disso ele é denominado "duque bellorum" (líder de batalhas) emiles (soldado).[17]
Documentos históricos da era pós-romana são escassos, então a resposta definitiva sobre a questão da existência histórica de Artur é desconhecida. Sítios arqueológicos têm sido identificados como "Arturianos" desde o século XII,[18] mas os arqueólogos podem apenas determinar a legitimidade destes a partir de textos antigos. A chamada "Pedra de Artur", descoberta em 1998 entre as ruínas doCastelo de Tintagel naCornualha e seguramente datada do século VI, criou esperança nos defensores da historicidade de Artur, mas acabou sendo provada como irrelevante.[19] Outras evidências de Artur, incluindo a cruz daAbadia de Glastonbury, possuem erros e existem indicações de serem forjadas.[20] Embora alguns personagens históricos tenham sido propostos como inspiração para a criação do Rei Artur,[21] nenhuma prova contundente dessas hipóteses foi apresentada.
A origem do nome galês "Arthur" continua sendo alvo de debates. Alguns sugerem que é derivado donomen gentile (nome de família)Artorius (Artório), com uma obscura e contestada etimologia[22] (mas possivelmente oriunda dalíngua mesápia[23][24][25] ouetrusca[26][27][28] ). Alguns acadêmicos destacam que o nome do lendário Rei Artur é grafado apenas comoArtur ouArturus nos primeiros textos Arturianos em latim, e nunca comoArtōrius (embora seja bem conhecido que o latim clássicoArtōrius se tornouArturius em alguns dialetos do latim vulgar). Entretanto, isso pode não significar nada quanto a origem do nomeArthur, já queArtōrius aos poucos se transformou emArt(h)ur quando foi emprestado para alíngua galesa.[29]
Outra possibilidade é que o nome seja derivado dobritônicoArto-rīg-ios (cuja raiz,*arto-rīg-, rei-barbado, é encontrada no nomeArt-ri em irlandês arcaico) e foi latinizada paraArtōrius.[30] Menos possível é a teoria que vem do galêsarth, "urso" + (g)wr "homem" (mais antigamenteArto-uiros, em britônico); existem dificuldades fonológicas nessa teoria, pois o nome composto em britônicoArto-uiros deveria ser pronunciado comoArtgur em galês arcaico eArthwr em galês medieval/moderno, e nãoArthur (na poesia galesa o nome é sempre pronunciado "Arthur" e exclusivamente rima com as palavras terminadas em-ur – nunca em palavras terminadas em-wr – o que confirma que o segundo elemento não poderia ser(g)wr "homem").[31][32]
Uma teoria alternativa, que conseguiu apenas uma aceitação limitada entre os acadêmicos, aponta que o nome Arthur deriva deArcturus (Arcturo), a estrela mais brilhante na constelação deBoieiro, perto daUrsa Major.[33]Arcturus, doLatim clássico, também se transformou emArt(h)ur quando foi emprestado para o galês, e por seu brilho e posição no céu as pessoas o chamaram de "guardião do urso" (que é o significado do nome emgrego antigo) e o "líder" das outras estrelas em Boieiro.[34]
Um nome similar emirlandês antigo éArtúr, possivelmente derivado do nomeArtur em galês arcaico oucúmbrico.[35] As evidências históricas atestam que o nome foi usado pelo filho ou neto deÁedán mac Gabráin (morto em 609 d.C.).[36]
O criador da tradição literária sobre Artur foiGodofredo de Monmouth, com seu livro pseudo-históricoHistoria Regum Britanniae (História dos Reis da Bretanha), escrito na década de 1130. As obras relacionadas a Artur e suas lendas são usualmente divididas nas escritas antes daHistoria de Godofredo (pré-Godofredo) e nas escritas depois, que não podem negar sua influência (pós-Godofredo).
Um fascículo do poemaY Gododdin, um dos mais famosos textos em galês antigo no qual Artur é o protagonista.
As primeiras referências literárias sobre Artur vêm de fontes bretãs e galesas. Existiram algumas poucas tentativas em definir a natureza do personagem Artur na tradição pré-Godofredo como um todo, isto é, todos os pontos que compõem essa tradição. Uma pesquisa acadêmica de 2007 por Thomas Green identifica três elementos chaves que caracterizam Artur nos primeiros textos.[37] A primeira delas mostra o lendário líder como um guerreiro inigualável, que desempenhava o papel de caçador de monstros e defensor da Bretanha de todas as ameaças internas e externas. Algumas dessas ameaças eram humanas, como os saxões em que ele luta naHistoria Brittonum, mas a maioria delas são sobrenaturais, incluindo monstruososgatos colossais,javalis divinos enfurecidos,dragões,cinocéfalos,gigantes ebruxas.[38] O segundo elemento é um Artur folclórico (particularmente folcloretoponímico eonomástico) participante das maravilhas mágicas locais, líder de um bando de super-humanos que vivem nas florestas da região.[39] A terceira e final vertente é que o Artur galês tem uma conexão próxima com oparaíso celta (Outro Mundo)Annwn. Por um lado, ele realiza assaltos nas fortalezas desse mundo em busca de tesouros e libertar seus prisioneiros. Por outro lado, alguns membros do seu bando nas primeiras fontes são deuses pagãos, e sua esposa e posses claramente são originadas do Outro Mundo.[40]
Um dos mais famosos poemas galeses sobre Artur vem da coleção de canções heróicas conhecida comoY Gododdin (O Gododdin), atribuído ao poeta do século VIAneirin. Uma estrofe exalta a bravura de um guerreiro que derrota 300 inimigos, mas diz que "ele não era Artur", isso é, seus feitos não podem ser comparados com os de Artur.[41]Y Gododdin é apenas conhecido por um manuscrito do século XIII, então é impossível determinar que passagens são originais ou interpolações posteriores, mas na visão de John Koch as passagens datadas do século VII ou anteriores não podem ser provadas como autênticas, então outras do século IX e X foram propostas no lugar.[42] Alguns poemas atribuídos aTaliesin, um poeta que pode ter vivido no século VI, também fazem referência a Artur, embora estes poemas provavelmente datem entre os séculos VIII e XII.[43] Estes incluem "Kadeir Teyrnon" ("A Cadeira do Príncipe")[44] a qual refere o líder legendário como "Artur, o Abençoado";Preiddeu Annwn ("Os Despojos de Annwn")[45] que relata uma expedição de Artur para o Outro Mundo; e "Marwnat vthyr pen[dragon]" ("A Elegia de Uther Pen[dragon]"),[46] a qual salienta os valores morais de Artur e sugere uma relação de pai e filho entre ele e Uther que precede a tradição de Godofredo.
Culhwch entra na corte de Artur na história galesa de "Culhwch e Olwen" (1881).[47]
Outros textos Arturianos em galês antigo incluem um poema encontrado noLivro Negro de Carmarthen, "Pa gur yv y porthaur?" ("Qual homem é o porteiro?").[48] Esse texto apresenta um diálogo entre Artur e o porteiro de uma fortaleza em que ele quer entrar, onde Artur relata os atos e proezas dele mesmo e de seus homens, notavelmenteSir Cei (Kay) eBedwyr (Bedivere). A história galesa em prosaCulhwch e Olwen (1100), incluindo a versão moderna da coleçãoMabinogion, tem uma longa lista com duzentos homens subordinados a Artur, embora Cei e Bedwr novamente tomam o lugar central do enredo. A história é um conjunto de contos onde Artur ajuda seu parente Culhwch a ganhar a mão de Olwen, filha do giganteYsbaddaden, completando uma série de desafios impossíveis, incluindo caçar o semi-deus javaliTwrch Trwyth. O livro do século IXHistoria Brittonum também relata esse conto, com o javali nessa versão sendo chamado Troy(n)t.[49] Finalmente, Artur é mencionado numeras vezes nasTríades galesas, uma coleção de resumos das tradições galesas e lendas que são classificadas em três grupos. Os manuscritos tardios dasTríades são parcialmente derivados de Godofredo e de outras tradições continentais posteriores, mas as primeiras versões não demonstram ter tais influências e usualmente concordam com tradições galesas preexistentes. Enquanto naHistoria Brittonum e noAnnales Cambriae não é claro que Artur seja um rei, na históriaCulhwch e Olwen e nasTríades ele se tornouPenteyrnedd yr Ynys hon, "Chefe dos Lordes dessa Ilha", o senhor de Gales, da Cornualha e do Norte.[50]
Além desses contos e poemas galeses pré-Godofredo, Artur aparece em alguns outros textos latinos antigos para além daHistoria Brittonus e doAnnales Cambriae. Em particular, Artur é personagem principal em vários "vitae" (hagiografia) desantos da era pós-romana, mas nenhum deles é considerado como fonte fiável (o mais antigo deles data do início do século XI).[51] De acordo com a "Vida do SantoGildas", escrito no início do século XII porCaradoc de Llancarfan, é dito que Artur teria matado o irmão de Gildas, Hueil, e resgatado sua esposaGenebra de Glastonbury.[52] Em a "Vida do Santo Codoc", escrito em cerca de 1100, tal santo fornece proteção para um homem que matou três subordinados de Artur. Então o legendário rei, se sentindo lesado, exige ao santo um rebanho de gado para compensar suas perdas. Cadoc envia o exigido, mas quando Artur toma posse dos animais, eles acabam se tornando feixes de samambaias.[53] Incidentes similares são descritos em hagiografias medievais deCaradec,Scissy e Eufflam, provavelmente escritos em meados do século XII. Um registro legendário menos óbvio sobre Artur aparece no relato deGoueznou, que é alegado ter sido escrito no início do século XI (embora os manuscritos mais antigos datem do século XV).[54] Fontes igualmente importantes sobre Artur aparecem na obra deGuilherme de Malmesbury,De Gestis Regum Anglorum, e de Herman,De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis, que juntamente fornecem a primeira evidência clara da crença que Artur não estava de fato morto e iria em algum momento retornar, um tema bastante explorado na tradição pós-Godofredo.[55]
Mordred, inimigo final de Artur de acordo com Godofredo de Monmouth, ilustrado por Henry Justice Ford (1902)
Rei Artur em uma ilustração pitoresca doséculo XV, da versão em galês da obra de Godofredo de Monmouth,Historia Regum Britanniae
A primeira narrativa da vida de Artur é encontrada na obra latina deGodofredo de Monmouth,Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Bretanha), completa em 1138.[56] Esse trabalho é um relato imaginativo dos reis da Bretanha, passando porBruto até o rei galês doséculo VIICadwaladr. Godofredo posiciona Artur no mesmo período pós-romano descrito pelaHistoria Brittonum eAnnales Cambriae. Ele incorpora o pai de Artur,Uther Pendragon, o seu mago conselheiroMerlin e a história da concepção de Artur, a qual Uther se disfarça de seu inimigoGorlois através de uma mágica de Merlin, dorme com a esposa de Gorlois,Igraine, noCastelo de Tintagel, e ela concebe Artur. Com a morte de Uther, Artur, com quinze anos de idade, o sucede como rei da Bretanha e trava uma série de batalhas, similares com aquelas descritas emHistoria Brittonum, culminando na Batalha de Bath. Então ele derrota ospictos eescotos, criando o Império Arturiano ao conquistar aIrlanda,Islândia eÓrcades. Depois de 12 anos de paz, Artur realiza novas investidas para expandir seu império mais uma vez, tomando controle daNoruega,Dinamarca e aGália. Esta última ainda fazia parte doImpério Romano quando foi conquistada, e a vitória de Artur acaba levando inevitavelmente a um confronto com os imperadores romanos. Artur e seus guerreiros, incluindoCaio (Kay),Beduero (Bedivere) eGualguano (Gauvain), derrotam o Imperador romanoLucius Tiberius na Gália mas, ao se preparem para marchar paraRoma, Artur toma conhecimento que seu sobrinhoModredo (Mordred), que ficou encarregado de cuidar da Bretanha durante sua saída, casou com sua esposaGenebra e usurpou o trono. Artur retorna para a Bretanha, derrotando e matando Modredo no rio Camblam em Cornwall, mas é mortalmente ferido. Ele passa a coroa paraConstantino III e é levado paraAvalon, com o intuito de tratar seus ferimentos, e nunca mais é visto novamente.[57]
Existe um debate se a narrativa de Godofredo é de autoria própria ou influenciada por outras obras. Certamente, ele parece ter usado a lista de doze batalhas de Artur contra os saxões encontrada na compilação doséculo IX,Historia Brittonum, juntamente com a Batalha de Camlann doAnnales Cambriae, e a ideia que Artur continuava vivo e iria retornar.[59] O reconhecimento de Artur como um rei da Bretanha também parece ter sido emprestada da tradição pré-Godofredo, sendo encontrada emCulhwch e Olwen, nasTríades galesas e nashagiografias dos santos.[60] Finalmente, Godofredo tomou emprestado vários nomes das posses de Artur, da sua família e companheiros da tradição galesa pré-Godofredo, incluindo Cei (Kay), Bedwyr (Bedivere), Gwenhwyfar (Gauvain), Uthyr (Uther) e talvez Caledfwlch, que mais tarde se tornariaExcalibur nas histórias Arturianas subsequentes.[61] Entretanto, enquanto nomes, eventos chaves e títulos foram emprestados, Brynley Roberts argumenta que "a tradição Arturiana foi criada a partir de Godofredo e não deve nada às narrativas anteriores."[62] Então, por exemplo, enquanto que Mordred é retratado como um vilão por Godofredo, não existe esse traço vilanesco na personalidade do personagem nas fontes galesas até aoséculo XVI.[63] Há alguns acadêmicos modernos que tentaram desafiar a ideia queHistoria Regum Britanniae é um trabalho próprio do clérigo galês, apontando que ele apropriou a narrativa doséculo XII deGuilherme de Newburgh.[64] Geoffrey Ashe, não concordando com essa visão, acredita que a narrativa de Godofredo é particularmente derivada de uma fonte perdida dos feitos de um rei bretão doséculo V chamadoRiotamo, sendo que essa figura seria o Artur original, embora os historiadores sejam relutantes em seguirem essa conclusão.[65]
Independentemente de ter sido influenciada por outras fontes, a imensa popularidade daHistoria Regum Britanniae não pode ser negada. Mais de 200 cópias de manuscritos do trabalho latino de Godofredo sobreviveram, não incluindo traduções para outras línguas.[66] Deste modo, por exemplo, cerca de 60 manuscritos galeses remanescentes daHistoria, estudados por antiquários como Lewis Morris doséculo XVIII, são há muito tempo discutidos entre os círculos acadêmicos.[67] Como resultado dessa popularidade, aHistoria Regum Britanniae de Godofredo teve uma enorme influência nas lendas Arturianas medievais posteriores. Mesmo que não tenha sido a única fonte de inspiração para essas histórias, muitos elementos foram copiados e desenvolvidos através dessa obra (por exemplo, Merlin e o destino final de Artur), e definiu o contexto histórico ao qual os escritores de contos mágicos e aventuras maravilhosas estavam inseridos.[68]
Durante o século XII, o personagem Artur começou a ser marginalizado por outras histórias "Arturianas" paralelas, como a deTristão e Isolda. Pintura de John William Waterhouse (1916).
A popularidade daHistoria de Godofredo, e de outros trabalhos derivados (comoRoman de Brut, deWace), é geralmente considerado um fator importante para explicar a aparição de um número significativo de obras Arturianas na Europa continental durante os séculos XII e XIII, particularmente na França.[69] Não foi, entretanto, a única influência Arturiana para desenvolver aMatéria da Bretanha. Existem evidências claras que Artur e contos Arturianos são recorrentes no continente antes do trabalho de Godofredo ficar comumente conhecido (ver, por exemplo, aPorta della Pescheria daCatedral de Módena, onde são retratadas cenas Arturianas),[70] além de nomes "celtas" e histórias populares que não são encontradas naHistoria de Godofredo, mas apareceram primeiramente em outrosromances Arturianos.[71] Talvez a contribuição mais significativa dessa tradição foi descentralizar o papel do próprio Artur: a maior parte da literatura Arturiana do século XII o coloca na mesma importância deLancelote,Genebra,Percival,Galaaz,Gauvain eTristão e Isolda. Onde Artur era o centro das atenções nas tradições pré-Godredo e de Godofredo, nesses romances ele é significativamente deixado de lado.[72] Sua personalidade também foi mudada de maneira significativa. Nos trabalhos de Godofredo e anteriores o lendário líder é um guerreiro feroz, que derrota sem piedade bruxas, gigantes e lidera todas as suas campanhas militares,[73] já os romances continentais o retratam como umroi fainéant, um "rei indolente", onde sua "passividade e submissão constituem um ponto central na sociedade que o rodeia".[74] As características de Artur nesses trabalhos são de um homem sábio, honrado, de temperamento moderado, mas às vezes frágil e que erra nas decisões reais. Por exemplo, ele fica sem reação ao saber do relacionamento entre Lancelote e Genebra emMort Artu, enquanto que emIvain, o Cavaleiro do Leão deChrétien de Troyes, ele fica incapaz de se manter em pé depois de uma bebedeira numa festa e precisa se retirar para um cochilo.[75] Ainda assim, como Narris Lacy observou, mesmo que essas fragilidades estejam presentes nesses romances Arturianos, "seu prestígio quase nunca é abalado apesar de suas fraquezas pessoais... Sua glória e autoridade se mantêm intactas."[76]
A história de Artur retirandoExcalibur de uma pedra apareceu primeiramente na adaptação do século XIII deRobert de Boron,Merlin. Desenho de Howard Payle (1903).[77]
Artur e seus companheiros aparecem emLais deMaria de França,[78] mas foi no trabalho de outro poeta francês,Chrétien de Troyes, que ocorreu a maior influência no desenvolvimento na lenda e no personagem de Artur.[79] Chrétien escreveu cincos romances Arturianos entre 1170 e 1190.Érec et Énide eCligès são contos com um pano de fundo de amor entre as aventuras da corte de Artur, demonstrando uma mudança drástica em relação ao Artur galês de Godofredo. Também háSir Gawain e o Cavaleiro Verde, onde é retratado Ywain e Gauvain em uma aventura sobrenatural, e um Artur enfraquecido. Entretanto, os trabalhos mais significativos para o desenvolvimento da lenda Arturiana sãoLancelote, o Cavaleiro da Carreta, que introduz Lancelote tendo um relacionamento adúltero com a esposa de Artur, Genebra, explorando o tema de Artur ser umcuckold, ePerceval ou le Conte du Graal, o qual apresenta oSanto Graal e oRei Pescador, e onde novamente Artur tem um papel reduzido.[80] Chrétien foi então "um personagem essencial tanto na elaboração da lenda Arturiana quanto na consolidação da difusão do mito",[81] e muito do que veio depois dele foi baseado nos contos que ele escreveu.Perceval, embora não tenha sido terminado, foi particularmente popular: quatro continuações independentes do poema apareceram nas décadas seguintes, introduzindo o elemento do Graal e desenvolvidos por outros escritores comoRobert de Boron, o que de fato acabou acelerando o declínio do romance Arturiano na Europa continental.[82] De maneira similar, a passividade de Artur na relação entre Lancelote e Genebra se tornou um elemento clássico nas lendas Arturianas, ainda que Lancelote na prosaLancelote e nos textos posteriores seja uma combinação entre o personagem de Chrétien e deUlrich von Zatzikhoven,Lanzelet.[83] Até mesmo o trabalho de Chrétien aparenta ter influenciado a literatura Arturiana galesa, já que o Artur romântico começou a substituir o Artur heróico e destemido da tradição em Gales.[84] Obras relevantes nessas mudanças foram três romances Arturianos galeses, que são bastantes parecidos com os de Chrétien, embora com algumas diferenças:Dama da Fonte se equipara comIvain de Chrétien,Peredur, filho de Efrawg comPerceval, o Conto do Graal, eGereint e Enid comErec e Enide.[85]
Até 1210, o romance Arturiano continental era expressado principalmente por poesia; depois dessa data começou a ser escrito em prosa. O romance em prosa mais importante do gênero no século XIII foiLancelote-Graal, uma série de cinco obras em francês medieval escritas na primeira metade desse século.[87] Essas obras eramEstoire del Saint Grail,Estoire de Merlin,Lancelot propre (ou Lancelote em prosa, que ocupa metade doLancelote-Graal em si),Queste del Saint Graal eMort Artu, que combinados formam a primeira versão coerente de todas as lendas Arturianas. O novo ciclo de reduzir a importância de Artur nas suas próprias lendas continuou, parcialmente pela introdução de personagens como Galaaz e o maior papel desempenhado por Merlin. Também é estabelecido a concepção de Mordred através da relaçãoincestuosa entre Artur e sua irmã, e a inclusão deCamelot nos textos de Chrétien, a corte oficial de Artur.[88] Essa série de textos foram rapidamente seguidos peloCiclo do Pseudo-Boron (entre 1230-1240), incluindoSuite du Merlin, a qual reduziu a importância da relação entre lancelote e Genebra mas seguiu marginalizando Artur, focando mais na busca pelo Santo Graal.[87] Dessa maneira, Artur se tornou um personagem secundário nesses romances em prosa franceses; no próprioLancelot propre, Artur apenas se destaca significativamente emEstoire de Merlin eMort Artu. Durante esse período, Artur se tornou um dosNove da Fama, um grupo de três pagãos, três judeus e três cristãos, os representantes máximos da cavalaria medieval. Os Nove foram primeiramente listados na obra de Jacques de Longuyon de 1312,Voeux du Paon, e virou um tema comum na literatura e na arte.[89]
O desenvolvimento do ciclo medieval Arturiano e do personagem romântico de Artur atingiu seu ápice emLe Morte d'Arthur, uma obra em inglês do século XV deThomas Malory, que recontou toda a lenda Arturiana em um único trabalho. Malory baseou seu livro, que primeiramente seria intitulado "O Livro completo de Rei Artur e Seus Cavaleiros Nobres da Távola Redonda", em vários romances anteriores, em particularLancelote-Graal, e parece ter sido uma tentativa de criar uma versão definitiva das histórias Arturianas.[90] Talvez por conta disso, e o fato deLe Morte D'Arthur ter sido um dos primeiros livros impressos na Inglaterra, a maioria dos textos Arturianos posteriores foram derivados na obra de Malory.[91]
O fim da Idade Média acarretou o declínio do interesse pelo Rei Artur. Embora a obra em inglês de Malory, inspirado nos grandes romances franceses Arturianos, continuasse a ser popular, ocorreram críticas cada vez maiores sobre a legitimidade histórica dos romances Arturianos, estabelecida desde os tempos de Godofredo, incluindo consequentemente toda a legitimidade daMatéria da Bretanha. Por exemplo, o acadêmico do século XVIPolidoro Virgílio rejeitou a alegação de que Artur foi um líder de um império pós-romano, horrorizando os historiadores galeses e ingleses.[92] Mudanças sociais ocorridas no fim do período medieval e naRenascença também contribuíram para o declínio do personagem Artur e suas lendas, não tendo havido, após 1634, nenhuma impressão deLe Morte d'Arthur de Malory durante 200 anos.[93] Rei Artur e as lendas Arturianas não foram inteiramente abandonadas, mas até ao início do século XIX o gênero não foi levado tão a sério e era usado simplesmente como um veículo para alegorias políticas dos séculos XVII e XVIII.[94] Alguns exemplos são os épicosPrince Arthur (1695) eKing Arthur (1697) deRichard Blackmore, com Artur servindo de metafóra entre as guerras deGuilherme III eJaime III.[94] De maneira similar, os contos Arturianos mais populares da época apareceram nas histórias doPequeno Polegar, o qual foi um dos primeiros contos de fadas e que fazia uma alegoria com as jogadas políticas deHenry Fielding; embora o enredo seja claramente inspirado na Bretanha Arturiana, a história é humorística e Artur aparece como uma versão cômica da sua tradição romântica.[95]
No final do século XIX, omedievalismo, oromantismo e orevivalismo gótico renasceram o interesse sobre Artur e outros romances medievais. Um novo código de ética para os homens do século XIX surgiu através dos ideais docavalheirismo apresentados no "Artur romântico". Esse interesse renovado aconteceu primeiramente em 1816, quandoLe Morte d'Arthur de Malory foi reimpresso pela primeira vez desde 1634.[97] Inicialmente, as lendas Arturianas medievais foram de interesse particular dos poetas, inspirando, por exemplo, William Wordsworth a escreverThe Egyptian Maid (1835), em uma metafóra aoSanto Graal.[98] Entre eles se encontravaAlfred Tennyson, o qual publicou seu primeiro poema Arturiano,The Lady of Shalott, em 1832.[99] Artur em si desempenhava um papel menor nesses trabalhos, seguindo a tradição romântica medieval. Os trabalhos Arturianos de Tennyson atingiram seu auge de popularidade comIdílios do rei, que influenciou por completo a narrativa sobre a vida de Artur naera vitoriana. Foi primeiramente publicado em 1859 e vendeu 10 mil cópias na primeira semana.[100] EmIdílios, Artur se tornou um símbolo da masculinidade perfeita, mas que falhou miseravelmente em estabelecer um reino perfeito na Terra.[101] O trabalho de Tennyson desencadeou uma série de imitações, gerando um interesse público considerável nas lendas de Artur e no próprio personagem, e trouxe os contos de Malory para os leitores em geral.[102] De fato, a primeira modernização da compilação de Malory foi publicada em 1862, um pouco depois deIdílios, e teve outras seis edições antes do século acabar.[103]
O interesse no "Artur romântico" e suas histórias associadas continuaram através do século XIX até o século XX, e influenciou poetas comoWilliam Morris e artistas daIrmandade Pré-Rafaelita, incluindoEdward Burne-Jones.[104] Até mesmo os contos humorísticos doPequeno Polegar, os quais foram as primeiras manifestações das lendas de Artur no século XVIII, foram reescritas depois da publicação deIdílios. Enquanto o Polegar mantêm sua baixa estatura e continua como uma figura de alívio cômico, sua história agora inclui elementos dos romances medievais Arturianos, e Artur é retratado de maneira mais séria e histórica nessas novas versões.[105] O renascimento do romance Arturiano também repercutiu nos Estados Unidos, com o livroThe Boy's King Arthur (1880) que obteve leitores no Novo Mundo e inspirou a satírica obra deMark Twain,A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889).[106] Embora o "Artur romântico" fosse um elemento central nesses novos trabalhos Arturianos (como ele foi na obra de Burne-Jones,The Sleep of Arthur in Avalon, 1881-1889), em outras ocasiões ele tanto retornava a suas origens medievais quanto ao mesmo tempo era marginalizado e esquecido completamente. Por exemplo, as óperas Arturianas deRichard Wagner são famosas nesse ponto.[107] Todavia, a revitalização no interesse em Artur e contos Arturianos não continuou inabalável. No final do século XIX, estava restrita a imitadores da Irmandade Pré-Rafaelita,[108] e não pôde sair ilesa daPrimeira Guerra Mundial, que manchou a reputação do cavalheirismo e portanto o interesse das manifestações medievais e do modelo cavalheiresco de Artur.[109] A tradição romântica, entretanto, continuou suficientemente forte para persuadirThomas Hardy,Laurence Binyon eJohn Masefield a comporem peças Arturianas,[110] eT. S. Eliot alude ao mito de Artur (mas não sobre Artur em si) em seu poemaThe Waste Land, que menciona oRei Pescador.[111]
O combate de Artur comMordred, ilustrado por N.C. Wyeth para a versão de Sidney Lanier deLe Morte d'Arthur,The Boy's King Arthur (1922).[112]
No final da metade do século XX, a influência da tradição romântica de Artur continuou, através de romances como o deT. H. White,O Único e Eterno Rei (1958), e deMarion Zimmer,As Brumas de Avalon (1982), além de tirinhas comoPríncipe Valente.[113] Tennyson retrabalhou os contos românticos de Artur para adequá-los ao contexto da sua época, e o mesmo aconteceu com as readaptações modernas. Os contos de Bradley, por exemplo, empregam uma abordagemfeminista de Artur e suas lendas, em contraste com as narrativas encontradas nos materiais medievais,[114] e autores estadunidenses retrabalharam as histórias de Artur para se tornarem consistentes com valores como igualdade e democracia.[115] O Artur romântico também se tornou popular no cinema e no teatro, como por exemplo a adaptação cinematográfica daDisney,A Espada Era a Lei (1963);Camelot, que foca o amor entre Lancelote e Genebra e de um Artur submisso, foi apresentada em umfilme do mesmo nome de 1967. A tradição romântica de Artur é particularmente evidente e, de acordo com os críticos, adaptada com sucesso emLancelot du Lac (1974) deRobert Bresson e emExcalibur (1981) deJohn Boorman; esse estilo também foi utilizado na paródiaMonty Python and the Holy Grail (1975).[116]
Le Morte d'Arthur, por John Garrick (1862).
Novas versões da tradição romântica não são os únicos aspectos importantes da lenda moderna do Rei Artur. Tentativas de retratar Artur como uma figura história genuína do século VI, ignorando os elementos românticos, também apareceram. Como Taylor e Brewer notaram, o retorno da tradição deGodofredo de Monmouth e daHistoria Brittonum é um segmento recente que se tornou dominante após aSegunda Guerra Mundial, explorando a lendária resistência de Artur contra os invasores germânicos na Bretanha.[117] Uma série de rádio de Clamence Dane,The Saviours (1942), usa o Artur histórico para reforçar o espírito heróico contra o clima desesperador de guerra na época, e a peça de R. C. Sherriff,The Long Sunset (1955), visa um Artur liderando a resistência romana-britânica contra os invasores germânicos.[118] Essas tentativas de colocar Artur como uma figura histórica apareceram também emficções históricas eliteratura fantástica publicadas nesse período. Em anos recentes, o Artur do século V é figurado como um herói histórico em produções cinematográficas Arturianas, notadamente nas séries de televisãoMerlin (2008) eCamelot (2011),[119] e em filmes comoKing Arthur (2004),A Última Legião (2007)[120] eKing Arthur: Legend of the Sword (2017).
Artur também tem sido usado como modelo para criar costumes e tradições modernas. Na década de 1930, a "Ordem da Irmandade dos Cavaleiros da Távola Redonda" (Order of the Fellowship of the Knights of the Round Table) foi formada na Grã-Bretanha para promover ideais cristãos e Arturianos da cavalaria medieval.[121] Nos Estados Unidos, centenas de milhares de garotos e garotas se juntaram em grupos de jovens Arturianos, como os "Cavaleiros do Rei Artur" (Knights of King Arthur), onde Artur e suas lendas serviam como modelo para uma ética exemplar.[122] Entretanto, a maior influência da lenda Arturiana no mundo contemporâneo vem de empreendimentos, produtos e marcas, com nomes Arturianos sendo utilizados em objetos, construções e locais. Como Norris J. Lacy observou, "A noção popular de quem foi Artur aparenta ser limitada, de maneira não surpreendente, a alguns contos e nomes. Mas não existem dúvidas que a lenda nascida há séculos continua enraizada de alguma maneira na cultura moderna."[123]
↑Higham 2002, pp. 11–37, tem um resumo dos debates sobre essa questão.
↑Charles-Edwards 1991, p. 15;Sims-Williams 1991;Y Gododdin não pode ser datado precisamente: descreve eventos do século VI e contêm linguagem dos século IX ou X, mas a cópia que sobreviveu é do século XIII.
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↑Adomnán, I, 8–9 e a tradução da nota 81; Bannerman, pp. 82–83. Bannerman, pp. 90–91, notou que Artúr é o filho de Conaing, filho de Áedán emSenchus fer n-Alban.
↑Poemas disponibilizados online estão desfasados e são imprecisos. VerHaycock 2007, pp. 293–311 para uma tradução completa em inglês, eGreen 2007b, p. 197 para a discussão dos elementos Arturianos.
↑Ver, por exemplo,Green 2007b, pp. 54–67 eBudgey 1992, que inclui uma tradução para o inglês.
↑verJones & Jones 1949 para uma tradução em inglês precisa desses três textos. Não sendo definitivamente certas as relações entre os Romances Galeses e os trabalhos de Chrétien, ver entretantoKoch 1996, pp. 280–88 sobre algumas opiniões sobre o assunto.
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