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Osnambudiri, também transliteradonambūdiri,namboodiri,namboothiri enampūtiri, são umacastabrâmanesmalaialas, nativa do que hoje é o estado deQuerala, naÍndia.
Como a elite feudal tradicional, os nambudiri possuíam uma grande parte da terra na região de Malabar até asreformas agrárias de Querala a partir de 1957.[1] Os nambudiri são conhecidos por suas práticas únicas, como a adesão ao ritualismosrauta e à tradição ortodoxa.[2]Cyriac Pullapilly menciona que a influência dominante dos nambudiri era encontrada em todos os assuntos: religião, política, sociedade, economia e cultura de Querala.[3]
A mitologia nambudiri associa sua imigração a Querala das margens dos riosNarmada,Krishna eKaveri com a lendária fundação de Querala porParaxurama, um avatar deVixnu.[4] Segundo essa lenda, a região foi criada quando Paraxurama jogou seu machado no mar.[5] Embora se saiba que a região atual de Querala já foi governada peladinastia Chera, existem poucas informações sobre sua etnografia inicial.[5] Os antropólogos Heike Moser e Paul Younger observam que a presença dos brâmanes nambudiri é anterior ao século XIX, como atestado pelas doações de terras que lhes são dadas pelas famílias governantes.[6] Segundo a historiadoraRomila Thapar, reis e chefes locais os encorajaram a se mudar para a região, oferecendo tais doações de terras com isenção de impostos em troca de oficiarem em ritos védicos que legitimavam o status dos doadores como governantes.[7] Eles também ganharam terras e melhoraram sua influência sobre a vida socioeconômica da região, ajudando os governantes durante as guerras entre as dinastiasChola e Chera, quando as escolas védicas foram transformadas em academias militares.[8]
Operando em suas casasillam, a propriedade dos nambudiri de terras agrícolas sob o sistemajanmi aumentou ao longo de muitos séculos e, de acordo com Moser e Younger, eles "estabeleceram templos fundiários e ensinaram ao povo as regras da casta". Os nambudiri foram descritos como responsáveis pela influência sânscrita nomalaiala, basicamente uma língua dravidiana, devido à mistura desânscrito e línguatâmil dos brâmanes nambudiri.[3][6]
A Querala medieval foi caracterizada como uma oligarquia dominada pelos nambudiri, que possuíam todos os templos e suas aldeias subsidiárias.[9] Os nambudiri tiveram influência com a classe dominante através da prática dosambandam, onde os mais jovens costumavam ter relacionamentos com mulheres Kshatriya ou mulheres das seções superiores da castanaiar.[10] Os filhos de tais uniões não eram considerados nambudiri, mas parte de suas linhagens matrilocais.[9] Como resultado de tais uniões, muitos reis e chefes de governo em Querala seriam filhos de pais nambudiri. Esses arranjos permitiram aos nambudiri ganhar poder político, além do domínio religioso e cultural.[9]
O domínio dos nambudiri sobre a terra foi mantido através da prática de estritaprimogenitura e herançapatrilinear.[6] Apesar de seus membros mais jovens teremrelações hipergâmicas com os naiares, cujas tradições de casta erammatrilineares, as famílias nambudiri permaneceram distantes da sociedade em geral.[6] Embora o historiador E. K. Pillai tenha afirmado que os nambudiri dos anos 1100 impuseram apoliandria matrilinear nas comunidades anteriormente patrilineares da região, o sociólogoRandall Collins acredita que é improvável que essa mudança possa ser imposta e diz que "mais provavelmente foi o resultado de um processo de política de casamento espalhado pela emulação na situação descentralizada da competição por status". Alguns outros estudiosos acreditam que os costumes matrilineares são anteriores ao período e citam as rainhas dadinastia Pandiana como evidência disso.[7]
A relutância dos nambudiri em se adaptar às mudanças na sociedade em geral persistiu até os primeiros anos doséculo XX, masSusan Bayly acredita que seu declínio em importância pode ser atribuído ao período de 1729 a 1748, quandoMarthanda Varma estabeleceu oReino de Travancore e optou por usar osbrâmanesdeshasthas[a] deTâmil Nadu em seu serviço civil. Ela acredita que a decisão minou o relacionamento entre os brâmanes nambudiri e a realeza na região, embora outros tenham dito que a influência de Varma teve vida curta e que a principal causa de mudança foi a chegada de administradores coloniais britânicos, comoColin Macaulay eJohn Munro, do início do século XIX. Os britânicos incentivaram o trabalho de missionários cristãos, principalmente na provisão de educação, e começaram a introdução de um sistema judicial que teria um impacto significativo nas propriedades da terra, nos costumes de herança e nos arranjos de casamento dos nambudiri e naiares. A base tradicional da vida foi desafiada por essas e outras mudanças, afetando também os outros principais grupos étnicos da região, como osezavas e oscristãos sírios.[6]
As seguintesrecensões védicas são atestadas entre elas.[13]
O antigo ritual védico deAgnicayana (o altar de fogo), que abrange um período de 12 dias e queFrits Staal e Robert Gardner afirmam ser um dos mais antigos rituais conhecidos, foi mantido pelos brâmanes nambudiri até pelo menos 1975. Embora possa ter morrido amplamente em outros lugares da Índia e, portanto, ser sintomático da resistência da comunidade à mudança,[5] David Knipe observa que ele ainda é realizado regularmente emAndra Pradexe e tem sido há séculos.[14]
Tradicionalmente, usavam um pano simples na cintura chamadothorthu (outhortumundu), em ambientes domésticos. Quando eles tiveram que viajar, eles usavam dois conjuntos de tecidos, também conhecidos como vastram.[carece de fontes?]
Os nambudiri usavam seus tradicionais tufos de cabelo (kuṭumi ouśikhā) na frente, como osdikshitars de Tamil Nadu.[15][16]
As famílias brâmanes nambudiri praticavam uma versão mais rigorosa daprimogenitura do que as comunidades brâmanes em outros lugares da Índia. Sob esse costume, apenas o filho mais velho podia se casar com uma mulher nambudiri e, assim, produzir um herdeiro da propriedade da família. Os filhos mais novos estavam restritos aos relacionamentossambandam com mulheres não brâmanes, que os nambudiri consideravam concubinas e cujos filhos não podiam herdar.[17] Essa tradição limitou a extensão do casamento dentro de sua própria casta e levou à prática de hipergamia com a comunidade Nair.Kathleen Gough observa que:
Essas uniões hipergâmicas foram consideradas pelos brâmanes como concubinato socialmente aceitável, pois a união não foi iniciada com rituais védicos, as crianças não eram legitimadas como brâmanes e nem a mulher nem o filho tinham os direitos dos parentes. Pelas castas matrilineares, no entanto, as mesmas uniões eram consideradas casamento, pois cumpriam as condições do casamento Nayar comum e serviam para legitimar a criança como um membro aceitável de sua linhagem e casta matrilinear".[18]
A disparidade no ranking de castas em um relacionamento entre um homem brâmane e uma mulher nair significava que a mulher era incapaz de viver com o(s) marido(s) na família brâmane e, portanto, permanecia em sua própria família. Os filhos resultantes de tais casamentos sempre se tornaram naires.K. M. Panikkar argumenta que é esse tipo de relacionamento que resulta no sistema matrilinear ematrilocal.[19] Também se argumentou que a prática, juntamente com a seleção criteriosa do homem que amarrava othali, fazia parte da cultura aspiracional de Nair, na qual buscavam melhorar seu status dentro da casta. Além disso, que:
... entre os Nayars de alto escalão (e Kshatriyas e Samantans), em oposição aos Nayars "comuns", não havia duas subdivisões admitidas com status igual. Assim, as relações estabelecidas pelo tali-rito [i.e.: thethalikettu kalyanam] e a união de sambandham sempre foram hipergâmicas.[20]
Embora seja certo que, em teoria, a hipergamia possa causar escassez de mulheres casadas nos escalões mais baixos de uma casta e promover um movimento social ascendente das subdivisões inferiores de Nair, os números envolvidos seriam muito pequenos. Não era uma prática comum fora dos grupos de subcasta mais alta e os nambudiri haviam parado a prática principalmente na década de 1920.
A forma de teatro em sânscrito conhecida comoKoodiyattam, que é nativa de Querala, era tradicionalmente frequentada pelos nambudiri.[carece de fontes?]
The word Deshastha literally means residents of the country and the name is given to the Brahmans of that part of the Country
The Deshastha Brahman are sporadically distributed all through the state of Maharashtra starting from village to urban peripheries. Etymologically the term Deshastha signifies 'the residents of desh (highland) region'.
