Movimento Vida Santa,Vida Elevada,Vida de Autoridade,Vida cristã aprofundada ouVida Superior, é um movimento iniciado pelosChristian Holiness naInglaterra. Seu nome vem de um livro deWilliam Boardman, intituladoThe Higher Christian Life[1], que foi publicado em1858. O movimento é por vezes referido comoMovimento Keswick, porque ele foi promovido na convenções em Keswick, Cumbria, Inglaterra. Entretanto há pequenas variações no Movimento Keswick.
A ideia principal do Movimento Vida Superior é que o cristão deveria avançar em sua experiência de conversão inicial e ter uma experiência mais profunda de permitir Deus trabalhar em sua vida, buscando "inteirasantificação", também denominado "a segunda bênção",[2] "o segundo toque", "preenchimento com o Espírito Santo", e vários outros termos.[3]
Vida Superior promoveu a ideia de que os professores cristãos que tinham recebido esta bênção de Deus poderiam viver mais santos. Este ensino tem as suas raízes nas doutrinas deperfeição cristã, deJohn Wesley.[4]
O Movimento Vida Superior foi desencadeado pelos avivalistas norte-americanosHoliness[5], com sua maior evidência em meados de1830[6] Foi neste período que osMetodistas no nordeste doEstados Unidos e não-metodistas noOberlin College emOhio começaram a aceitar e promover a doutrina wesleyana daperfeição cristã, ouinteira santificação.[3]
Os Holiness norte-americanos começaram a espalhar-se para a Inglaterra nos anos1840 e1850. O evangelistaMetodistaJames Caughey, bem como o presbiterianoAsa Mahan e o presbiteriano que virou congregacionalistaCharles Finney começaram a ensinar o conceito em igrejas protestantes naInglaterra e depois naIrlanda eEscócia.
O pensamento metodista tomava novos rumos no avivamento norte americano, e "a santidade passou a ser vista como o pressuposto e não como o alvo da vida cristã". Isto seria considerado uma “segunda obra da graça”.[2]
Pouco depois destas primeiras infusões de ideias Holiness, o Dr.Walter Palmer e sua esposaPhoebe Palmer deNova York, foram para a Inglaterra nos anos1850 e de1860, para promovê-los. Curiosamente, eles foram proibidos de ministrar nas igrejas wesleyanas, embora fosse promoção de doutrinaswesleyanas emetodistas.
Phoebe Palmer, uma líder leiga,[3] destacou-se por promover reuniões de "santidade" e por publicar um influente periódico, tendo sidoevangelista itinerante não somente naEuropa, mas também naAmérica do Norte.[2]
Os avivalistas Holiness tornaram-se efetivamente ummovimento Holiness (Movimento de Santidade) entre 1857 e 1858 que desdobrou-se no que é conhecido comoMovimento de Vida Superior entre 1873-75, e é considerada por alguns "o Terceiro Grande Despertamento"[2]
No anos de 1870William Boardman, autor deThe Higher Christian Life, começou a sua própria campanha evangelística naInglaterra, trazendo com eleRobert Pearsall Smith e sua esposa,Hannah Whitall Smith, para ajudar a espalhar a mensagem Holiness (Santidade).
Em 1 de maio de1873, Rev.William Haslam introduziu Robert Pearsall Smith para uma pequena reuniãoAnglicana declérigos realizada na Capela Curzon, Mayfair,Londres. Dois homens que foram influenciados pelo que ouviram foramEvan Henry Hopkins eEdward William Moore[7]
Pouco a pouco, igrejas Metodista em Londres ficaram abertas para o conceito de Santidade Cristã, que foi a legítima herança de seu fundador. Robert Pearsall Smith advertiu-lhes que ia acabar por ficar para trás das outras igrejas que tinham abraçado o movimento, e começaram a convidar professores do Movimento Vida Superior para explicar a doutrina que lhes foi confiada.
A primeira reunião em grande escala do movimento Vida Superior teve lugar entre 17 e 23 julho de 1874, sediada por Lord e Lady Mount Temple. As reuniões foram realizadas principalmente paraestudantes cristãs naUniversidade de Cambridge. No final destas reuniões, Sir Arthur Blackwood, presidente da Sociedade Missionária, sugeriu uma outra série de reuniões para a promoção de santidade a ser realizado emOxford noverão seguinte.[8]
A Convenção para aPromoção da Santidade foi realizado emBrighton entre 29 de maio e 7 de junho de1875. O proeminenteevangelista americanoDwight L. Moody elogiou as reuniões ocorridas em Brighton e disse que foram muito importante. Moody e Ira Sankey agitavam a Inglaterra com evangelismos entre 1873-74. Boardman e Robert e Hannah Whithall Smith pregaram "santidade" e "vida superior" na convenção de Brighton, que foi elogiada por Moody. Harford Battersby participou desta convenção e fez arranjos para houvesse uma em sua paróquia em Keswick.[1] Ele foi o reconhecido líder desta convenção anual durante vários anos até a sua morte.
Uma gradual distinção foi desenvolvida entre os tradicionais metodistas e os oradores do Movimento Keswick. Keswick assumiu um tom mais calvinista; os pregadores do Movimento Keswick tomaram cuidado de distanciar-se dadoutrina da erradicação wesleyana. Doutrina essa de que o pecado original poderia ser completamente extinto da alma cristã antes da morte.
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O desdobramento desta filosofia cristã se deu pós aguerra civil (1861-1865) quando passou-se a fazer uma referência a umpentecostesneotestamentário como uma evidência de "segunda bênção", distinto daconversão, e a "santidade" seria, naquela época, considerada oBatismo com o Espírito Santo; bem como houve destaque para o surgimento deprofecias, curas emilagres.[2] Diversasigrejas metodistas, além de outras denominações, se associaram em torno do movimento "santidade", e como resultante pós movimento os "líderes holiness passaram a falar no “batismo com o Espírito Santo e com fogo” como sendo uma terceira experiência na vida cristã, distinta tanto da conversão quanto da plena santificação".[2]
Antes unidos em torno de um movimento por "santidade" e "vida superior", os movimentos que seguiram essa corrente no século XX, uniram-se em torno de outra simbologia, ou nomenclatura, a palavra “pentecostal”. Seria então valorizado obatismo “com”, “do” ou “no” Espírito Santo.[2] Este outro derivado movimento foi promovido porCharles Fox Parham (1873-1929), a partir de 1900, contudo influenciando pelo movimento "santidade".[2] O nome "pentecostal" agregado ao nome das igrejas surgiu por meio do movimento de Parham, pois após um concílio entre os que aderiam o movimento de Parham, foi estabelecido que as igrejas que agregadas aoMovimento Pentecostal deveriam incorporar aos nomes de suas igrejas a palavra "Pentecostal" ou "Assembleia de Deus.
O movimento "santidade" foi querido pelos pentecostais, e se identifica com oMovimento Neopentecostal, entretanto houve diferentes variações. Para este último houve o distanciamento da "prática cristã social", e o distanciamento da necessidade do "esforço pessoal" para alcançar a bênção.[9]
