Seguia o princípio danão violência[17] incorporado àdesobediência civil,[18] e empregou pela primeira vez a desobediência civil não violenta como advogado expatriado na África do Sul, na luta da comunidade indiana pelos direitos civis. Após seu retorno à Índia em 1915, começou a organizar camponeses, agricultores e trabalhadores urbanos para protestar contra o imposto sobre a terra e a discriminação excessiva. Assumindo a liderança doCongresso Nacional Indiano em 1921, Gandhi liderou campanhas nacionais para várias causas sociais e para alcançar oSwaraj ou o autogoverno.[19]
Gandhi levou os indianos a desafiar o imposto salino cobrado pelos ingleses com aMarcha do Sal, de 400 km, em 1930, e mais tarde pedindo aos britânicos queabandonassem a Índia em 1942. Foi preso por muitos anos, em várias ocasiões, na África do Sul e na Índia. Vivia modestamente em umacomunidade residencial autossuficiente e usava odhoti e o xale indiano tradicional, entrelaçados com fios feitos à mão em umcharkha. Comia comida vegetariana simples e também realizou longos jejuns como um meio de autopurificação e protesto político.
A visão de Gandhi de uma Índia independente baseada nopluralismo religioso foi desafiada no início da década de 1940 por um novo nacionalismo muçulmano que exigia uma pátria muçulmana separada da Índia.[20] Em agosto de 1947, o Reino Unido concedeu a independência, mas o Império Britânico da Índia[20] foidividido em doisdomínios, aÍndia de maioria hindu e oPaquistão de maioria muçulmana.[21] Como muitos indianos, muçulmanos e sikhs deslocados chegaram às suas novas terras, a violência religiosa irrompeu, especialmente emPanjabe e emBengala. Evitando acelebração oficial da independência em Delhi, Gandhi visitou as áreas afetadas, tentando proporcionar consolo. Nos meses seguintes, ele realizou váriasgreves de fome para deter a violência religiosa. O último deles, realizado em 12 de janeiro de 1948, quando tinha 78 anos, também teve o objetivo indireto de pressionar a Índia a pagar alguns ativos em dinheiro devidos ao Paquistão.[22] Alguns indianos pensavam que Gandhi era muito complacente com os muçulmanos.[22][23] Entre eles estavaNathuram Godse, um nacionalista hindu, queassassinou Gandhi em 30 de janeiro de 1948, disparando três vezes contra seu peito.[23]
Mohandas Karamchand Gandhi nasceu no dia 2 de outubro de 1869, na cidade dePorbandar, na Índia ocidental, hoje estado deGujarat. Seu pai era oprimeiro-ministro do minúsculo principado,[24] e a mãe era umadevotavaisnava.
Como era costume em suacultura nesta época, em maio de 1883, com a idade de 13 anos, a família de Gandhi realizou seucasamento arranjado comKasturba Gandhi, de 14 anos,[24] através de um acordo entre as respectivas famílias.
Gandhi durante a juventude naInglaterra, por volta de 1889.
Depois de um pouco de educação indistinta, foi decidido que ele deveria ir para a Inglaterra para estudardireito naUniversity College London.[24] Ele ganhou a permissão da mãe, prometendo se abster de vinho, mulheres e carne,[25] mas ele desafiou os regulamentos de suacasta, que proibiam a viagem para aInglaterra. Nesse juramento estavam incluídos osovos, pois faziam parte da definição de carne de sua mãe.[25]
Procurando um restaurantevegetariano, descobriu, na filosofia deHenry Stephens Salt, um argumento para o vegetarianismo e convenceu-se dessa prática.[25] Ele organizou um clube vegetariano onde se encontravamteósofos e pessoas com interessesaltruísticos.
Sua primeira leitura doBhagavad-Gita[24] foi através de uma tradução poética para alíngua inglesa deEdwin Arnold:A Canção Celestial. Esta escritura hindu e o "Sermão da Montanha", doEvangelho, se tornaram, mais tarde, suas "bíblias" e guias espirituais. Ele memorizou oGita em suasmeditações diárias, frequentemente recitando o texto original emsânscrito em suas orações.
Gandhi em seu escritório deadvocacia na África do Sul.
Quando Gandhi voltou à Índia, em 1891, sua mãe havia falecido, e ele, devido àtimidez, não obteve êxito na sua profissão legal de advogado. Assim, aproveitou a oportunidade que surgiu de ir paraÁfrica do Sul, durante um ano, representando a firma hindu de Dada Abdulla emCuazulo-Natal, em umprocesso judicial.
Sua estadia na África do Sul, notório local dediscriminação racial, despertou-lhe aconsciência social. Comoadvogado, Gandhi fez o melhor para descobrir os fatos. Depois de resolver um caso difícil, ele passou a ter notoriedade por sua atuação. Ele mesmo relata:"eu aprendi a descobrir o lado bom da natureza humana e a entrar nos corações dos homens. Eu percebi que a verdadeira função de um advogado era unir partes separadas".[26]
Acreditava que o dever do advogado era ajudar otribunal a descobrir averdade, não tentar incriminar o inocente. Ao término do ano, durante uma festa de despedida, de retorno à Índia, Gandhi tomou conhecimento que umalei estava sendo proposta para privar os hindus dovoto. Os amigos dele insistiram: "fique e conduza a briga para os direitos de nossos compatriotas na África do Sul". Gandhi fundou, emCuazulo-Natal, o Congresso Hindu em 1894, e seus esforços foram uma vigorosa advertência para aimprensa.
Quando Gandhi retornou à África, após buscar a esposa e filhos na Índia em janeiro de 1897, os sul-africanos tentaram interromper suas atividades de maneiras sórdidas. Uma delas foi a tentativa desubornar e ameaçar o empresário Dada Abdulla Sheth; mas Dada Abdulla era cliente de Gandhi e, finalmente, depois de um período dequarentena, Gandhi recebeu permissão para aterrissar. A turba de espera reconheceu Gandhi e começou a espancá-lo até que a esposa do Superintendente Policial veio ao salvamento dele. A turba ameaçoulinchá-lo, mas Gandhi escapou usando umdisfarce.
Gandhi com o"Indian Ambulance Corps" durante a "Segunda Guerra dos Bôeres" (1899-1900).
Depois, ele se recusou aprocessar os que o haviam espancado, permanecendo firme no princípio de controle do egoísmo com respeito à pessoa infratora; além de que tinham sido os líderes da comunidade e do governo de Natal que haviam causado o problema.
Entre 11 de outubro de 1899 até 31 de maio de 1902, foi travada aSegunda Guerra dos Bôeres. EmNatal, Gandhi incentivou os britânicos a recrutar indianos.[27] Ele argumentou que estes deveriam apoiar os esforços de guerra, a fim de legitimar suas reivindicações à cidadania plena.[27] Os britânicos aceitaram a oferta de Gandhi de liderar um destacamento de 20voluntários indianos como um corpopadioleiro para tratar dos soldados feridos. Esse corpo foi comandado por Gandhi e operou por aproximadamente dois meses.[28] A experiência ensinou-lhe que era impossível desafiar diretamente o poder militar do exército britânico e que este só poderia ser combatido de uma forma não violenta.[29]
Gandhi acabou permanecendo vinte anos na África do Sul defendendo aminoria hindu, liderando a luta de seu povo pelos seusdireitos.[30] Ele experimentou ocelibato durante trinta anos de sua vida e, em 1906, retomou o juramento deBrahmacharya até o fim da vida. De acordo com uma biografia controversa, Gandhi separou-se em 1908, quando já tinha quatro filhos, para viver com Hermann Kallenbach, umfisiculturista alemão de origem judaica que emigrara para a África do Sul e viria a tornar-se um de seus discípulos mais próximos. Viveram sob o mesmo teto por dois anos, separando-se quando Gandhi retornou à Índia em 1914.[31]
Caricatura de Gandhi representando o potencial explosivo junto àopinião pública mundial de suadesobediência civil contra o registro imposto pelo governo sul-africano.
O primeiro uso dedesobediência civil em massa ocorreu em setembro de 1906. O Governo deTransvaal quisregistrar a população hindu inteira. Os hindus formaram uma massa que se encontrou no Teatro Imperial deJoanesburgo; eles estavam furiosos com a ordem humilhante, e alguns ameaçaram exercer uma resposta violenta à ordem injusta. Porém, eles decidiram, em grupo, se recusar a obedecer às providências de inscrição; haviaunanimidade, e apenas alguns poucos se registraram. Gandhi decidiu chamar esta técnica, de se recusar a se submeter àinjustiça, deSatyagraha, que quer dizer, literalmente: "força da verdade". Uma semana depois dedesobediência, as mulheres Asiáticas foram dispensadas do registro. Quando ogoverno de Transvaal finalmente pôs em prática o "Ato de Inscrição Asiático" em 1907, Gandhi e vários outros hindus foram presos.[carece de fontes?]
Apena dele foi de dois meses sem trabalho duro, dedicando-se durante esse período àleitura. Um dos livros que Gandhi leu na prisão foi a obra-prima de Goethe, Fausto.[32] Durante a vida, Gandhi passaria um total de mais de seis anos como prisioneiro. Enquanto lia na prisão, Gandhi travou contato, por carta, comLeon Tolstoi, um de seus ídolos. O escritor russo, com suas ideiaslibertárias,[33] influenciou o indiano. Ele também indicou, a este, a leitura deHenry David Thoreau. Gandhi descobriu, então, adesobediência civil. Também teve, papel importante sobre o pensamento de Gandhi, a obra do pensadoranarquistaPiotr Kropotkin. Logo, ele começou a perceber, cada vez mais, as possibilidades infinitas do "amor universal".[carece de fontes?]
O movimento deprotesto em prol da conquista dos direitos para os indianos naÁfrica do Sul continuou crescendo; em um certo ponto, foram presos 2 500 indianos dos 13 mil existentes naprovíncia, enquanto 6 000 fugiram do Transvaal. Durante a desobediência civil, Gandhi desenvolveu o uso deahimsa que significa "sem dor" e que, normalmente, é traduzido como "não violência". Gandhi seguiu o preceito de "odiar opecado e não o pecador. Desde que nós vivemos espiritualmente, ferir ou atacar outra pessoa é atacar a si mesmo. Embora nós possamos atacar um sistema injusto, nós sempre temos que amar as pessoas envolvidas. Assim,ahimsa é a base da procura pela verdade".[carece de fontes?]
Fazenda Tolstoi em 1910.
Gandhi também foi atraído para a vida agrícola simples. Ele começou duas comunidades rurais deSatyagrahis: "Fazenda Fênix" e "Fazenda Tolstoi". Escreveu e editou o diário "Opinião indiana", para elucidar os princípios e a prática deSatyagraha. Três assuntos foram abordados e questionados: os direitos dos hindus na África do Sul; a proibição deimigrantes Asiáticos; e, por fim, o invalidamento de todoscasamentos nãoCristãos.[carece de fontes?]
Em novembro de 1913, Gandhi conduziu uma marcha com mais de duas mil pessoas. Gandhi foi preso e solto após pagarfiança. Logo após, o prenderam novamente e o libertaram, e novamente foi preso depois de quatro dias de liberdade. Foi, então, condenado aotrabalho forçado durante três meses, mas as greves continuaram envolvendo aproximadamente 50 miloperários, e milhares de indianos foram presos.[carece de fontes?]
Finalmente, através de negociação, os assuntos foram resolvidos. Todos osmatrimônios, independente de qual fosse a religião, se tornaram válidos; os impostos em atraso foram cancelados, e os operários, contratados; e foi concedida mais liberdade aos indianos. Gandhi constatou o poder do método deSatyagraha e profetizou que ele poderia transformar acivilização moderna. "É uma força que, se se tornasse universal, revolucionariaideais sociais e anularia odespotismos e omilitarismo". Enquanto isso, a Índia ainda estava sofrendo debaixo das regras coloniais britânicas. Gandhi sugeriu que a Índia podia ganhar sua independência por meios não violentos e por via daautoconfiança. Gandhi rejeitou a força bruta e a opressão e declarou que a força da alma ou amor é que mantém a unidade das pessoas empaz eharmonia. Seguindo o conselho de vários líderes do Congresso indiano e do diretorSusil Kumar Rudra, do St. Stephen's College,C. F. Andrews foi fundamental para persuadir Gandhi a retornar à Índia em 1915.[carece de fontes?]
De volta à Índia em 1915, Gandhi passou a exercer o papel de conscientizador da sociedade hindu e muçulmana sobre aluta pacífica pela independência indiana, baseada no uso da não violência. O uso da não violência, por sua vez, baseava-se no uso da desobediência civil. Gandhi estava pronto para morar nas ruas sujas com osintocáveis se necessário, mas um benfeitoranônimo doou dinheiro suficiente para um ano. Gandhi passou então a ajudar os necessitados e as crianças carentes.[carece de fontes?]
Em 1917, Gandhi ajudou as pessoas que trabalhavam emtecelagens, diante da exploração injusta dos proprietários sobre esses trabalhadores. Ele foi detido, mas logo perceberam que oMahatma era o único que poderia controlar asmultidões. Em 1918,Andrews discordou das tentativas de Gandhi de recrutar combatentes para aPrimeira Guerra Mundial, acreditando que isso era inconsistente com seus pontos de vista sobre a não-violência. Nas Ideias de Mahatma Gandhi, Andrews escreveu sobre a campanha de recrutamento de Gandhi: "Pessoalmente, nunca fui capaz de conciliar isso com sua própria conduta em outros aspectos, e é um dos pontos em que me encontrei em dolorosa discordância".[34]
Reformas foram ganhas novamente por meio da desobediência civil. Os trabalhadores têxteis deAhmedabad também eram economicamenteoprimidos. Gandhi sugeriu uma greve e, como os trabalhadores temiam as consequências dela, ele fez um jejum para encorajar a continuação da greve. O primeiro desafio de Gandhi ao governo britânico na Índia foi em resposta aos poderes arbitrários do "Rowlatt Act" de 1919. A Índia tinha cooperado com a Inglaterra durante a guerraː no entanto, lhe estavam sendo reduzidas asliberdades civis. Guiado por um sonho ou experiência interna, Gandhi decidiu pedir um dia degreve geral. Porém, afilosofia de Mahatma não foi bem entendida pelas massas, e violências estouraram em vários lugares. OMahatma se arrependeu declarando que tinha feito "um erro de cálculo", e cancelou a campanha. Gandhi fundou e publicou doissemanários semanúncios - a "Índia Jovem" eminglês e o "Navajivan" emGujarati. Em 1920, Gandhi iniciou uma campanha de âmbito nacional de não cooperação com o governo britânico que, para ocamponês, significou o não pagamento de impostos e nenhuma compra de bebida alcoólica, pois o governo ganhava toda a renda de sua venda.[carece de fontes?]
Gandhi realizou várias viagens ao longo de todo oterritório hindu, com a função de conseguir a conscientização em massa de todas as pessoas, mostrando a necessidade da prática da desobediência civil e do uso da não violência. Durante finais dosanos 1920, Gandhi escreveu umaautobiografia retratando suas experiências vividas. Nesselivro, descreveu oserros cometidos, e o esforço de os superar.[carece de fontes?]
Apelo de Gandhi ao povo deBombaim, publicado em 1919 no semanário "Índia Jovem" ("Young India").
Em suas falas, ele exibe, através dos dedos damão, seu programa de cinco pontos:[carece de fontes?]
Esses cinco pontos, os cinco dedos representando o sistema, estavam conectados ao pulso, simbolizando a não violência.
Gandhi comNehru em 1929, época em que este assumiu a presidência do congresso.
Finalmente em 1928, ele anunciou umacampanha deSatyagraha emBardoli contra o aumento de 22% emimpostos britânicos. As pessoas se recusaram a pagar os impostos, sendo repreendidas pelo governo britânico. No entanto, os indianos continuavam não violentos. Finalmente, após vários meses, os britânicos cancelaram os aumentos, libertaram os prisioneiros, e devolveram as terras e propriedadesconfiscadas; e os camponeses voltaram a pagar seustributos. Ainda nesse ano, oPartido do Congresso Nacional Indiano quis aautonomia da Índia e considerou a guerra aos ingleses para conseguir esse fim. Gandhi se recusou a apoiar uma atitude como esta, porém declarou que, se a Índia não se tornasse umEstado independente ao final de 1929, então ele exigiria sua independência.[carece de fontes?]
Por conseguinte, em 1930, Mahatma Gandhi informou, aovice-rei, que a desobediência civil em massa iniciaria-se no dia 11 de março. "Minhaambição é nada menos que converter as pessoas britânicas ànão violência, e, assim, lhes fazer ver o mal que fizeram para a Índia.[35] Eu não busco prejudicar as pessoas". Gandhi decidiu desobedecer as "Leis do Sal" que proibiam os hindus de fazer seu própriosal;[35] estemonopólio britânico golpeou especialmente ospobres.
Começando com setenta e oito participantes, Gandhi iniciou uma marcha de 124milhas para omar que duraria mais de vinte e quatro dias. Milhares tinham se juntado no começo, e vários milhares uniram-se durante a marcha. Primeiro, Gandhi e, então, outros, juntaram um pouco de água salgada à beira-mar empanelas, deixando-as ao sol para secar. EmBombaim, o Partido do Congresso Nacional Indiano colocou panelas notelhado; 60 000 pessoas juntaram-se ao movimento, e foram presas centenas delas. EmKarachi, onde 50 000 assistiram ao sal sendo feito, a multidão era tão espessa que impedia apolícia de efetuar alguma apreensão. As prisões estavam lotadas com pelo menos 60 000 transgressores. Incrivelmente, lá "não havia praticamente nenhuma violência por parte da população; as pessoas não queriam que Gandhi cancelasse o movimento".[35]
Gandhi foi preso, mas o amigo dele, Sarojini Naidu, conduziu 2 500 voluntários e os advertiu a não resistir às interferências da polícia. De acordo com uma testemunha ocular, o repórter Miller de Webb, eles continuaram marchando até serem detidos por quatrocentos policiais, mas eles não tentaram lutar.
Tagore declarou que aEuropa tinha perdido amoral e oprestígio naÁsia. Logo, mais de 100 000 hindus estavam na prisão, incluindo quase todos os seuslíderes.
Gandhi foi chamado a uma reunião com o vice-rei Irwin em 1931, e eles firmaram um acordo em março. A desobediência civil foi cancelada; foram libertados os prisioneiros;[35] a fabricação de sal foi permitida nacosta; e os líderes do Partido do Congresso Nacional Indiano assistiriam à próxima conferência demesa-redonda em Londres. Para participar desta conferência, Gandhi viajou novamente a Londres, onde conheceuCharlie Chaplin,George Bernard Shaw eMaria Montessori, entre outros.[35] Em transmissão derádio para osEstados Unidos, ele falou que a força não violenta é um modo mais consistente, humano e digno. Discutindo relações com os britânicos, ele disse que ele não quis somente a independência, mas também a interdependência voluntária baseada noamor.
Retrato de Gandhi em 1931.
Enquanto preso em 1932, Gandhi entrou em um jejum em nome dosHarijans porque, a eles, tinha sido determinado que formassem umeleitorado separado. Poderia ser umjejum até a morte, a menos que ele pudesse despertar a consciência hindu. O assunto foi resolvido, e até mesmo templos hindus destinados aos "intocáveis" foram abertos pela primeira vez.[35] No próximo ano, Gandhi fez um jejum de vinte e um dias para purificação, e os funcionáriosbritânicos, amedrontados de que ele pudesse morrer, colocaram-no naprisão. Gandhi anunciou que não se ocuparia dadesobediência civil até que sua oração fosse completada.
Mesmo com aSegunda Guerra Mundial se aproximando, Gandhi confirmou seus princípiospacifistas. Ele mostrou como aAbissínia (Etiópia) poderia ter usado a não violência contraMussolini, e ele a recomendou para osTchecos e para oschineses. "Se é valente, como é, morrer, a um homem que luta contrapreconceitos, é ainda valente se recusar a briga e ainda recusar se render ao usurpador".
Gandhi oferecendo 15 minutos demassagem diária a umleproso noashram Sevagram em 1940.
Já em 1938, ele exortou osjudeus a defender os seus direitos e, se necessário, morrer comomártires. "Uma caçada humana degradante pode ser transformada em uma postura tranquila e determinada, oferecendo-se, aos homens e mulheres desarmados, a força dada a eles porJehovah". Mahatma recomendou o uso de métodos não violentos aos britânicos para combaterHitler, já que não podia dar seu apoio a qualquer tipo deguerra ou matança.
O Partido do Congresso Nacional Indiano prometeu, a Gandhi, que ele ficaria fora da prisão, mas outros 23 223 indianos foram presos, inclusiveVinoba Bhave,Jawaharlal Nehru ePatel. Em 1942, Gandhi sugeriu modos para resistir não violentamente aosjaponeses. Ele propôs, às pessoas japonesas, a causa da "federação mundial dafraternidade, sem a qual não poderia haver nenhumaesperança para ahumanidade".
Porém, Gandhi continuou exercendo umarevolução não violenta para a Índia e, em 1942, ele e outros líderes foram presos. Ele decidiu jejuar novamente, sendo que apenas ele sobreviveu. Quando a guerra terminou, ele afirmou sobre a necessidade de "uma paz real baseada naliberdade eigualdade de todas asraças e nações". Nos últimos anos de sua vida, ele havia dito: "violência é criada pordesigualdade, anão violência pelaigualdade".
Os hindus o atacaram porque pensaram que ele era a favor dos muçulmanos, e os muçulmanos exigiram, dele, a criação do Paquistão. Gandhi foi paraCalcutá para acalmar a discussão e a violência entre hindus e muçulmanos. Mais uma vez, ele jejuou até que os líderes da comunidade assinaram um acordo para manter a paz. Antes de que eles assinassem, ele os advertiu de que, se se rebelassem, ele jejuaria até a morte. Gandhi, em janeiro de 1948, fez muito para acalmar os conflitos entre hindus e muçulmanos, permitindo a divisão da Índia em dois países.
Caricatura de Gandhi sendo preso porLord Willingdon, no início dadécada de 1930. O desenho representa a compreensão de que colocá-lo tantas vezes naprisão terminou por ser uma forma de multiplicar seus ensinamentos.
Por esses motivos, sua prisão foi decretada diversas vezes pelas autoridades britânicas, prisões às quais sempre se seguiram protestos pela sua libertação (por exemplo, em 18 de março de 1922, quando foi sentenciado a seis anos de prisão pordesobediência civil, dos quais cumpriu apenas dois anos).
Outraestratégia eficiente de Gandhi pela independência foi a política doswadeshi - oboicote a todos os produtosimportados, especialmente os produzidos na Inglaterra.[36] Aliada a esta estratégia, estava sua proposta de que todos os indianos deveriam vestir okhadi - vestimentas caseiras - ao invés de comprar os produtos têxteis britânicos.
Gandhi fiando, foto de 1946.
Gandhi declarava que toda mulher indiana, rica ou pobre, deveria gastar parte do seu dia fabricando okhadi em apoio ao movimento de independência. Esta era uma estratégia paraincluir as mulheres no movimento, em um período em que pensava-se que tais atividades não eram apropriadas às mulheres.
Sua posição pró-independência endureceu após oMassacre de Amritsar em 1920, quando soldados britânicos abriram fogo matando centenas de indianos que protestavam pacificamente contra medidas autoritárias do governo britânico e contra a prisão de líderes nacionalistas indianos.[36]
Uma de suas mais eficientes ações foi amarcha do sal, conhecida como Marcha Dândi, que começou em 12 de março de 1930 e terminou em 5 de abril,[36] quando Gandhi levou milhares de pessoas ao mar a fim de coletarem seu próprio sal ao invés de pagar ataxa prevista sobre o sal comprado.
Em 8 de Maio de 1933, Gandhi começou um jejum que duraria 21 dias em protesto à opressão britânica contra a Índia.[36] EmBombaim, no dia 3 de março de 1939, Gandhi jejuou novamente em protesto às regrasautoritárias eautocráticas para a Índia.
Gandhi passou cada vez mais a pregar a independência durante aII Guerra Mundial, através de uma campanha clamando pela saída dos britânicos da Índia (Quit Índia, literalmenteSaiam da Índia), que, em pouco tempo, se tornou o maior movimento pela independência indiana, ocasionando prisões em massa e violência em uma escala inédita.
Gandhi e seus partidários deixaram claro que não apoiariam a causa britânica na guerra a não ser que fosse garantida, à Índia, independência imediata.
Durante este tempo, ele até mesmo cogitou um fim do seu apelo à não violência, um princípio até então intocável, alegando que a "anarquia ordenada" ao redor dele era "pior do que a anarquia real". Foi, então, preso emBombaim pelas forças britânicas em 9 de agosto de 1942 e mantido emcárcere por dois anos.
Gandhi teve grande influência entre ascomunidadeshindu emuçulmana da Índia. Costuma-se dizer que ele terminava rixas comunais apenas com sua presença. Gandhi posicionou-se veementemente contra qualquer plano que dividisse a Índia em doisestados, o que efetivamente aconteceu, criando a Índia - predominantemente hindu - e oPaquistão - predominantemente muçulmano.
No dia da transferência de poder, Gandhi não celebrou aindependência com o resto da Índia, mas ao contrário, lamentou sozinho a partilha do país emCalcutá.
Gandhi tinha iniciado um jejum no dia 13 de janeiro de 1948 em protesto contra as violências cometidas por indianos e paquistaneses. No dia 20 daquele mês, sofreu umatentado: umabomba foi lançada na sua direção, mas ninguém ficou ferido.
Entretanto, no dia 30 de janeiro de 1948, Gandhi foiassassinado a tiros, emNova Déli, porNathuram Godse, um hindu radical que responsabilizava Gandhi pelo enfraquecimento do novo governo ao insistir no pagamento de certasdívidas ao Paquistão. Godse foi, depois, julgado, condenado eenforcado, a despeito do último pedido de Gandhi, que foi, justamente, a não punição do seu assassino. O corpo do Mahatma foicremado, e suascinzas foram jogadas norio Ganges.
Mahatma Gandhi, continuou a transmitir seus ensinamentos de manifestação não violenta até seus últimos anos devida.
As declarações, cartas e vida de Gandhi têm atraído muita análise política e acadêmica de seus princípios, práticas e crenças, incluindo o que o influenciou. Alguns escritores o apresentam como um modelo de vida ética e pacifismo, enquanto outros o apresentam como um personagem mais complexo, contraditório e evolutivo, influenciado por sua cultura e circunstâncias.[37][38]
Gandhi foi influenciado por sua devota mãe hindu vaishnava, os templos hindus regionais e atradição santa que coexistia com a tradição jainista em Gujarat.[39][44] O historiador R.B. Cribb afirma que o pensamento de Gandhi evoluiu ao longo do tempo, com suas primeiras ideias se tornando o núcleo ou andaimes para sua filosofia madura. Ele se comprometeu cedo com a veracidade, atemperança, acastidade e o vegetarianismo.[45]
O estilo de vida de Gandhi em Londres incorporou os valores com os quais ele havia crescido. Quando retornou à Índia em 1891, sua perspectiva era provinciana e ele não podia ganhar a vida como advogado. Isso desafiou sua crença de que a praticidade e a moralidade necessariamente coincidiam. Ao mudar-se em 1893 para a África do Sul, ele encontrou uma solução para esse problema e desenvolveu os conceitos centrais de sua filosofia madura.[45]
De acordo com Bhikhu Parekh, três livros que mais influenciaram Gandhi na África do Sul foram aReligião Ética deWilliam Salter (1889);Sobre o Dever da Desobediência Civil (1849) deHenry David Thoreau; eO Reino de Deus está dentro de vós, deLeon Tolstoi (1894).Ruskin inspirou sua decisão de viver uma vida austera em uma comunidade, a princípio na Fazenda Phoenix em Natal e depois na Fazenda Tolstoy, nos arredores de Joanesburgo, África do Sul. A influência mais profunda sobre Gandhi foram as do hinduísmo, cristianismo e jainismo, afirma Parekh, com seus pensamentos "em harmonia com as tradições indianas clássicas, especialmente a tradição Advaita ou monista".[46]
De acordo com Indira Carr e outros, Gandhi foi influenciado pelo Vaishnavismo, Jainismo e Advaita Vedanta.[47][48] Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi foi influenciado pelo hinduísmo e pelo jainismo, e seus estudos do Sermão da Montanha do Cristianismo, Ruskin e Tolstoi.[49]
Teorias adicionais de possíveis influências em Gandhi foram propostas. Por exemplo, em 1935, N. A. Toothi afirmou que Gandhi foi influenciado pelas reformas e ensinamentos da tradição Swaminarayana do hinduísmo. De acordo com Raymond Williams, Toothi pode ter negligenciado a influência da comunidade jainista, e acrescenta paralelos próximos que existem em programas de reforma social na tradição de Swaminarayan e aqueles de Gandhi, baseados em "não-violência, veracidade, limpeza, temperança e elevação das massas".[50][51] O historiador Howard afirma que a cultura de Gujarat influenciou Gandhi e seus métodos.[52]
Juntamente com o livro mencionado acima, em 1908,Leon Tolstoi escreveuUma Carta para um Hindu, que dizia que somente usando o amor como arma através da resistência passiva o povo indiano poderia derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstói em busca de conselhos e permissão para republicarUma Carta para um Hindu em guzerate. Tolstoi respondeu e os dois continuaram correspondendo até a morte de Tolstoi em 1910 (a última carta de Tolstói foi para Gandhi).[53] As cartas dizem respeito às aplicações práticas e teológicas da não-violência.[54] Gandhi se viu um discípulo de Tolstoi, pois concordavam em se opor à autoridade estatal e ao colonialismo; ambos odiavam a violência e pregavam a não-resistência. No entanto, eles diferiam fortemente na estratégia política. Gandhi pediu envolvimento político; ele era nacionalista e estava preparado para usar força não violenta. Ele também estava disposto a se comprometer.[55] Foi na Fazenda Tolstoi onde Gandhi e Hermann Kallenbach sistematicamente treinaram seus discípulos na filosofia da não-violência.[56]
Gandhi creditou Shrimad Rajchandra, um poeta e filósofo jainista, como seu influente conselheiro. Na revistaModern Review de junho de 1930, Gandhi escreveu sobre seu primeiro encontro em 1891 na residência do Dr. P. J. Mehta em Bombaim. Gandhi trocou cartas com Rajchandra quando ele estava na África do Sul, referindo-se a ele como Kavi (literalmente, "poeta"). Em 1930, Gandhi escreveu: "Tal foi o homem que cativou meu coração em assuntos religiosos como nenhum outro homem jamais fez até agora".[57] "Eu disse em outro lugar que moldando minha vida interior, Tolstoi e Ruskin competiram com Kavi. Mas a influência de Kavi foi, sem dúvida, mais profunda, apenas porque eu tinha chegado em contato pessoal mais íntimo com ele".[58]
Gandhi, em sua autobiografia, chamou Rajchandra de seu "guia e ajudante" e seu "refúgio [...] em momentos de crise espiritual". Ele havia aconselhado Gandhi a ser paciente e estudar profundamente o hinduísmo.[59][60][61]
Durante sua estada na África do Sul, junto com escrituras e textos filosóficos do hinduísmo e outras religiões indianas, Gandhi leu textos traduzidos do cristianismo, como aBíblia, e o islamismo, como oCorão.[62] Uma missãoQuaker na África do Sul tentou convertê-lo ao cristianismo. Gandhi juntou-se a eles em suas orações e debateu a teologia cristã com eles, mas recusou a conversão afirmando que ele não aceitou a teologia ou que Cristo era o único filho de Deus.[62][63][64]
Seus estudos comparativos das religiões e interação com os estudiosos levaram-no a respeitar todas as religiões, bem como a se preocupar com as imperfeições em todas elas e frequentes interpretações errôneas.[62] Gandhi se apegou ao hinduísmo e referiu-se aoBhagavad Gita como seu dicionário espiritual e maior influência individual em sua vida.[62][65][66]
Gandhi estava familiarizado com a Ordem Chishti doIslã Sufi durante sua estada na África do Sul. Ele participou de reuniões emkhanqah lá em Riverside. De acordo com Margaret Chatterjee, Gandhi como um hindu vaishnava compartilhou valores como humildade, devoção e fraternidade para os pobres que também são encontrados noSufismo.[67][68]Winston Churchill também comparou Gandhi a umfaquir sufi.[69]
A filosofia de Gandhi e suas ideias sobre osatya e oahimsa foram influenciadas peloBhagavad Gita e por crenças hindus e da religiãojainista. O conceito de não violência (ahimsa) já faz parte há muito tempo do pensamento religioso da Índia e pode ser encontrado em diversas passagens do textos hindus,budistas e jainistas. Gandhi explica sua filosofia como ummodo de vida em suaautobiografiaA História de meus Experimentos com a Verdade (As Minhas Experiências com a Verdade, em Portugal) - (The Story of my Experiments with Truth).
Sendo lactovegetariano, escreveu livros sobre ovegetarianismo enquanto estudava direito em Londres (onde encontrou um entusiasta do vegetarianismo,Henry Stephens Salt, nos encontros da chamadaSociedade Vegetariana). Ser vegetariano fazia parte das tradiçõeshindus ejainistas. A maioria dos hindus no estado deGujarat eram-no, efetivamente. Gandhi experimentou diversos tipos dealimentação e concluiu que umadieta deve ser suficiente apenas para satisfazer as necessidades do corpo humano.Jejuava muito, e usava o jejum frequentemente como estratégia política.
Gandhi renunciou aosexo quando tinha 36 anos de idade e ainda era casado, uma decisão que foi profundamente influenciada pela crença hindu dobrahmacharya, ou pureza espiritual, largamente associada aocelibato. Também passava um dia da semana emsilêncio. Abster-se de falar, segundo acreditava, lhe traziapaz interior. A mudez tinha origens nas crenças domouna e doshanti. Nesses dias, ele se comunicava com os outros apenas escrevendo.
O título deMahatma atribuído a Gandhi representa um reconhecimento de seu papel comolíder espiritual.
Depois de retornar à Índia de sua bem-sucedida carreira de advogado na África do Sul, ele deixou de usar as roupas que representavamriqueza e sucesso. Passou a usar um tipo de roupa que costumava ser usada pelos mais pobres entre os indianos. Promovia o uso de roupas feitas em casas (khadi).
Gandhi e seus seguidores fabricavam artesanalmente ostecidos da própriaroupa e usavam esses tecidos em suas vestes; também incentivava os outros a fazer isso, o que representava uma ameaça ao negócio britânico - apesar de os indianos estarem desempregados, em grande parte pela decadência daindústria têxtil, eles eram forçados a comprar roupas feitas em indústrias inglesas. Se os indianos fizessem suas próprias roupas, isso arruinaria a indústria têxtil britânica, ao invés de fortalecê-la.
Também era contra o sistema convencional deeducação emescolas, preferindo acreditar que as crianças aprenderiam mais com seus pais e com a sociedade. Na África do Sul, ele e outros homens mais velhos formaram um grupo deprofessores que lecionava diretamente e livremente às crianças.
Dentro do ideal de paz e não violência que ele defendia, uma de suas frases foi: "Não existe um caminho para paz! A paz é o caminho!".
“
Felicidade é quando o que você pensa, o que você diz e o que você faz estão em harmonia.
Gandhi nunca recebeu oprêmio Nobel da Paz, apesar de ter sido indicado cinco vezes entre 1937 e 1948. Décadas depois, no entanto, o erro foi reconhecido pelocomitê organizador do Nobel. Quando o Dalai LamaTenzin Gyatso recebeu o prêmio em 1989, o presidente do comitê disse que o prêmio era"em parte um tributo à memória de Mahatma Gandhi".[70]
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↑Gandhi 2006, p. 172: "... Kasturba acompanharia Gandhi em sua partida da Cidade do Cabo para a Inglaterra em julho de 1914, a caminho da Índia. ... Em diferentes cidades sul-africanas (Pretória, Cidade do Cabo, Blumefontaina, Joanesburgo e as cidades de Durban e Verulam, em Natal), os mártires da luta foram homenageados e Gandhi se despediu deles. Discursos em Durban e Verulam referiram-se a Gandhi como um 'Mahatma', 'grande alma'. Ele era visto como uma grande alma alma porque ele havia defendido a causa dos pobres. Os brancos também disseram coisas boas sobre Gandhi, que previu um futuro para o Império se este respeitasse a justiça." (p. 172).
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↑Khan, Yasmin (2007).The Great Partition: The Making of India and Pakistan. [S.l.]: Yale University Press. p. 1.ISBN978-0-300-12078-3. Consultado em 18 de agosto de 2019."South Asians learned that the British Indian empire would be partitioned on 3 June 1947. They heard about it on the radio, from relations and friends, by reading newspapers and, later, through government pamphlets. Among a population of almost four hundred million, where the vast majority lived in the countryside, ..., it is hardly surprising that many ... did not hear the news for many weeks afterwards. For some, the butchery and forced relocation of the summer months of 1947 may have been the first they know about the creation of the two new states rising from the fragmentary and terminally weakened British empire in India." (p. 1)
↑abBrown 1991, p. 380: "Despite and indeed because of his sense of helplessness Delhi was to be the scene of what he called his greatest fast. ... His decision was made suddenly, though after considerable thought – he gave no hint of it even to Nehru and Patel who were with him shortly before he announced his intention at a prayer-meeting on 12 January 1948. He said he would fast until communal peace was restored, real peace rather than the calm of a dead city imposed by police and troops. Patel and the government took the fast partly as condemnation of their decision to withhold a considerable cash sum still outstanding to Pakistan as a result of the allocation of undivided India's assets, because the hostilities that had broken out in Kashmir; ... But even when the government agreed to pay out the cash, Gandhi would not break his fast: that he would only do after a large number of important politicians and leaders of communal bodies agreed to a joint plan for restoration of normal life in the city.".
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