Inconsciente (às vezes chamado tambémsubconsciente), é um termopsicológico com dois significados distintos. Em um sentido amplo, mais genérico, é o conjunto dos processos mentais que se desenvolvem sem intervenção daconsciência. O segundo significado, mais específico, provém dateoria psicanalítica e designa uma forma específica de como o inconsciente (em sentido amplo) funciona.
No Ocidente, o conceito elaborado de inconsciente foi atribuído ao filósofo neoplatônicoPlotino[1] e, no início do século XIX, a diversos pensadores que articulavam conceitos modernos de individualidade e psicologia noromantismo,idealismo e aNaturphilosophie.[2]
Enquanto a maior parte dos pesquisadores empíricos está de acordo em admitir a existência de processos mentais inconscientes (ou seja, do inconsciente em sentido amplo, na ciência atual chamado muitas vezes deinconsciente cognitivo), o modelo psicanalítico tem sido alvo de muitas críticas, sobretudo de pesquisadores dapsicologia cognitiva.[3] Para evitar a confusão entre os significados, alguns autores preferem usar o adjetivo "não consciente" no primeiro significado, reservando o adjetivo "inconsciente" para o significado psicanalítico.
Influências sobre o pensamento que se originam fora da consciência de uma pessoa já eram expressas nas antigas ideias de tentação, inspiração divina e influência dos deuses no comportamento das pessoas. Ideias semelhantes já eram expressas também nosVedas hindus (2 500-600 a.C.).[4][5][6]
Os primeiros textos budistas, como oCânon Pali, apresentam uma teoria sobre tendências mentais latentes (Anusaya, "viés latente", "predisposição", "disposição latente") que são pré-conscientes ou inconscientes[7][8] Esses padrões são mais tarde denominados "vasanás" (impressão) pelosbudistas iogachara posteriores e foram considerados como residindo em uma camada mental inconsciente. O termo "grilhões" também está associado às tendências latentes.
Um texto posterior doTeravada, oAbhidhammattha-sangaha (séculos XI e XII) diz: “As disposições latentes são impurezas que 'repousam junto' do processo mental ao qual pertencem, surgindo à tona como obsessões sempre que encontram condições adequadas” (Abhs 7.9).[8] A escola Teravada também sustenta que existe umfluxo de consciência subconsciente chamadoBhavanga. Outro conjunto de fatores mentais inconscientes responsáveis por influenciar o comportamento de alguém inclui osasavas (em sânscrito, asrava, "afluxo"). Diz-se que esses fatores "intoxicam" e "confundem" a mente. O Buda ensinou que era preciso removê-los da mente através da prática, a fim de alcançar a libertação. Diz-se que os asavas surgem de diferentes fatores: sensualidade, agressão, crueldade, corpo e individualidade são alguns dos fatores dados.[7] VerKlesha eDesapego (filosofia).
A escolaIogachara dobudismo Maaiana (começando do século III ao VEC) estendeu essas ideias ao que foi chamado de teoria budista da mente inconsciente.[9] Este conceito foi denominado ālaya-vijñāna (a consciência fundamental) que armazena sementescármicas (bija) e sofrerenascimento. Essa teoria foi incorporada a uma teoria Iogachara mais ampla das Oito Consciências e também é sustentada nobudismo tibetano. VerBudismo e psicologia.
Platão, em diversas obras, falou sobre a realidade do irracional no ser humano. EmA República, ele descreve como os homens, no estado de sono, podem dar vazão a diversas coisas que, despertos, rechaçariam. Alguns autores, comoGiovanni Reale, vêem essa passagem como uma antecipação da reflexão psicanalítica. Diversos filósofos antigos e medievais, ao se ocuparem da parte irracional do ser humano, reconheceram que há realidades encobertas, profundezas que às quais cada um não tem acesso livre. Desse modo, pode-se considerar que a filosofia falou, desde os primórdios, do inconsciente, ou ao menos apontou para a sua existência.
Historiadores comoHans Rudolf Schwyzer eE. R. Dodds reconheceram o neoplatônicoPlotino como o primeiro escritor a afirmar e elaborar uma noção de inconsciente, associando-o aoIntelecto e à articulação sensorial da alma. Nas suasEnéadas, encontram-se diversas referências ao conceito, como: "Nem tudo o que está na alma é imediatamente perceptível", "estamos sempre intelectualmente ativos mas nem sempre apreendemos a nossa atividade" e "Por que então, quando temos tantas posses, não as apreendemos conscientemente, mas a maioria delas se encontra inativa, e alguns nunca se encontram sequer ativas?".[1]
Paracelso é também tido como um dos primeiros a fazer menção a um aspecto inconsciente da cognição em seu trabalho "Sobre doenças" (1567). Sua metodologia clínica criou um sistema convincente que alguns consideram o início da moderna psicologia científica.[10]William Shakespeare explorou o papel do inconsciente[11] em muitas de suas peças, sem, no entanto, nomeá-lo como tal.[12][13][14]
Alguns usos raros do termo "inconsciência" (em língua alemãːUnbewußtseyn) podem ser encontrados na obra do médico e filósofo alemão do século XVIII Ernst Platner.[15][16]
Já o termo "inconsciente" (emlíngua alemãːUnbewusste) foi cunhado pelo filósofoidealista alemão do século XVd III Friedrich Schelling (em sua obra "Sistema de idealismo transcendental") e, posteriormente, foi introduzido na língua inglesa pelo poeta romântico e ensaístaSamuel Taylor Coleridge (em sua obra "Biografia literária").[17][18] O conceito filosófico e psicológico de inconsciente surgiu nesse contexto atrelado à tensão daindividualidademoderna com as novas mudanças políticas e culturais; a umafilosofia do eudesenvolvimentista; e a uma intensa articulação entre romantismo, idealismo e aNaturphilosophie na investigação dos fenômenos do chamado"lado noturno da natureza". Em grande parte, desenvolveu-se também junto com e a partir de a prática domesmerismo.[2] Segundo o historiadorHenri Ellenberger, "de 1784 a até cerca de 1880, osonambulismo artificial foi o método principal de se ganhar acesso à mente inconsciente".[19]Carl Jung, por exemplo, atribuiria a Mesmer os primórdios da noção de inconsciente,[20] bem como aopsicólogo românticoCarus:[21]
Embora vários filósofos, entre elesLeibniz,Kant eSchelling, já tivessem apontado muito claramente o problema do lado sombrio da psique, foi um médico que se sentiu impelido, de sua experiência científica e médica, a apontar para o inconsciente como a base essencial da psique. Este foiCarl Gustav Carus, a autoridade queKarl Robert Eduard von Hartmann seguiu.[22]
Em 1880, Edmond Colsenet apoiou, na Sorbonne, uma tese filosófica sobre o inconsciente.[26] Elie Rabier e Alfred Jules Émile Fouillée realizaram sínteses do inconsciente "em um tempo em que Freud não estava interessado no conceito".[26]
O psicólogo Jacques Van Rillaer aponta que "o inconsciente não foi descoberto por Freud. Em 1890, quando ainda não se ouvia falar de psicanálise,William James, em seu monumental tratado de psicologia ("Os princípios da psicologia"), examinou a maneira pela qual Schopenhauer, von Hartmann,Pierre Janet,Alfred Binet e outros usaram os termos "inconsciente" e "subconsciente".[27]
O historiador da psicologia Mark Altschule observa que "é difícil - ou talvez impossível - encontrar um psicólogo ou psiquiatra do século XIX que não reconhecia que a atividade cerebral inconsciente era não apenas real mas também da maior importância".[28]
Van Rilliaer poderia também haver mencionado que Eduard von Hartmann publicou um livro dedicado ao assunto, "Filosofia do inconsciente", em 1869 - antes de qualquer outra pessoa.
Os psicólogos alemães do século XIXGustav Fechner eWilhelm Wundt começaram a usar o termo "inconsciente" em sua psicologia experimental, no contexto de múltiplos e confusosdados dos sentidos que a mente organiza num nível inconsciente antes de revelá-los num todo convincente na forma consciente.[29]
Sigmund Freud e seus seguidores desenvolveram um registro da mente inconsciente. Ele tem um importante papel napsicanálise. Segundo a leitura lacaniana de Freud, apulsão é o conceito psicanalítico que mais se revela inseparável da questão sobre o que é o inconsciente.[30]
O inconsciente é certamente o verdadeiro intermediário entre o somático e o psíquico, talvez seja a ligação perdida tão procurada.
SegundoCarl Gustav Jung (1875-1961), psiquiatra suíço, há uma distinção crucial entre características conscientes e inconscientes dapsique: consciência é o que conhecemos e inconsciência é tudo aquilo que ignoramos. "O inconsciente não se identifica simplesmente com o desconhecido; é antes opsíquico desconhecido, ou seja, tudo aquilo que presumivelmente não se distinguiria dos conteúdos psíquicos conhecidos, quando chegasse à consciência." Para Jung ainda, o ego forma o centro crítico da consciência e, de fato, determina em grande medida que conteúdos permanecem no domínio da consciência e quais se retiram, pouco a pouco, para o inconsciente. O inconsciente inclui todos os conteúdos psíquicos que se encontram fora da consciência, por qualquer razão ou qualquer duração.De acordo comJacques Lacan:[30]
O inconsciente define[31] umcomplexo psíquico (conjunto de fatos e processos psíquicos) de natureza praticamente insondável, misteriosa, obscura, de onde brotariam aspaixões, omedo, acriatividade e a própriavida emorte.
Nos livros "Psicopatologia da vida cotidiana" e "A Interpretação dos sonhos",Sigmund Freud mostra que há um significado nos esquecimentos e outrosatos falhos e nossonhos, que não está em geral aparente de imediato. O fato de haver esse significado, mas ao mesmo tempo que ele não seja transparente ao indivíduo, sugere que o que consideramos nossa mente é como uma ponta de umaicebergue. A parte submersa seria, então, o inconsciente.
O conceito de inconsciente deCarl Gustav Jung se contrapõe ao conceito de inconsciente epré-consciente deFreud. O pré-consciente seria o conjunto de processos psíquicos latentes, prontos a emergirem para se tornarem objetos daconsciência. Assim, o pré-consciente poderia ser explicado pelos conteúdos que fossem aptos a se tornarem conscientes (determinismo psíquico). Já o inconsciente seria uma esfera ainda mais profunda e insondável. Haveria níveis inatingíveis no inconsciente.
O inconsciente não se confunde com oid.[32][33] Este é uma parte do inconsciente, enquanto oego e osuperego possuem porções conscientes.
Jung separou oinconsciente pessoal doinconsciente coletivo.[34] À camada mais profunda da psique humana deu o nome deinconsciente coletivo e concebeu o seu conteúdo como uma combinação de padrões e forças universalmente predominantes, chamadas "arquétipos" e "instintos". Em sua concepção, nada existe de individual ou único nos seres humanos nesse nível. Todos temos os mesmos arquétipos e instintos. O inconsciente é povoado por complexos. Foi esse o território que Jung explorou inicialmente em sua carreira como psiquiatra. Depois deu-lhe o nome de inconsciente pessoal. Todas as experiências comuns às mãos de pessoas que se encontram similarmente investidas de autoridade criam padrões psicológicos de base social, através de uma espécie de sutil programação do inconsciente pessoal. Os complexos materno e paterno continuam a dominar a cena no inconsciente pessoal. São os gigantes. Hoje, não existe consenso sobre se realmente existe um inconsciente coletivo, igual ou distribuído igualmente entre todas asculturas epovos. Mas os estudos demitologia/religião comparada, de todos os povos e de todas as épocas da humanidade, dão fortes indícios e força a esse modelo. Cabe aqui citar um grande nome nessa área,Joseph Campbell, autor do livroThe Power of Myth (O Poder do Mito). Seus estudos reforçam o modelo de inconsciente coletivo de Jung.
Existe uma polêmica sobre a existência ou não da mente inconsciente.
Franz Brentano rejeitou o conceito de inconsciente em seu livro de 1874 "Psicologia de um ponto de vista empírico", embora sua rejeição se baseie em suas definições de "consciência" e "inconsciência".[35]Jean-Paul Sartre oferece uma crítica à teoria do inconsciente de Freud em seu livroO Ser e o Nada, baseado na afirmação de que a consciência é, essencialmente, autoconsciente. Sartre também argumenta que a teoria freudiana da repressão tem uma falha interna. O filósofo Thomas Baldwin argumenta que o argumento de Sartre se baseia numa má compreensão sobre Freud.[36]Erich Fromm argumenta que "a expressão 'o inconsciente' é uma mistificação (embora possa ser usada por razões de conveniência, como sou culpado de estar fazendo nestas páginas). Não existe algo como 'o' inconsciente; existem, apenas, experiências das quais temos consciência, e outras das quais não temos consciência, ou seja, das quais somos inconscientes. Se eu odeio um homem porque o temo, e sou consciente do meu ódio mas não do meu medo, podemos dizer que meu ódio é consciente e meu medo é inconsciente; ainda assim, meu medo não reside nesse lugar misteriosoː 'o' inconsciente".[37]
John Searle ofereceu uma crítica ao inconsciente freudiano. Ele argumenta que os casos freudianos deestados mentais rasos, conscientemente mantidos poderiam ser melhor caracterizados como "consciência reprimida", enquanto a ideia de estados mentais mais profundamente inconscientes é mais problemática. Ele argumenta que a própria noção de coleção de "pensamentos" que existe em uma região privilegiada da mente que nunca é acessível à mente consciente é incoerente. Isso não implica que não existam processos "não conscientes" que formam a base de muito da vida consciente. Ao invés disso, Searle, simplesmente, argumenta que postular a existência de algo que é como um "pensamento" em tudo exceto no fato de que ninguém pode ter consciência dele (de fato, não pode sequer "pensar" nele) é um conceito incoerente. Falar de "algo" como sendo um "pensamento" implica que ou ele está sendo pensado por um pensador, ou poderia ser pensado por um pensador. Processos que não são relacionados causalmente ao fenômeno chamado pensamento são mais apropriadamente chamados de processos não conscientes do cérebro.[38]
Outros críticos do inconsciente freudiano são David Stannard,[39] Richard Webster,[40] Ethan Watters,[41] Richard Ofshe[41] e Eric Thomas Weber.[42]
David Holmes[43] examinou sessenta anos de pesquisa sobre o conceito freudiano derepressão, e concluiu que não existe evidência positiva para esse conceito. Devido à falta de evidência para muitas hipóteses freudianas, alguns pesquisadores propuseram a existência de mecanismos inconscientes que são muitos diferentes dos mecanismos freudianos.[44] Esses pesquisadores falam de um "inconsciente cognitivo" (John Kihlstrom),[45][46] um "inconsciente adaptativo" (Timothy Wilson),[47] ou um "inconsciente idiota" (Loftus e Klinger),[48] que executa processos automáticos mas não possui os complexos mecanismos de repressão e retorno simbólico do reprimido.
Na modernapsicologia cognitiva, muitos pesquisadores procuraram retirar, da noção de inconsciente, o seu passado freudiano, e termos alternativos como "implícito" e "automático" foram adotados. Essas tradições enfatizam o grau pelo qual os processos cognitivos acontecem fora do âmbito da atenção cognitiva, e mostram como as coisas das quais somos inconscientes, não obstante, influenciam outros processos cognitivos, assim como o comportamento.[49][50][51][52][53] Tradições de pesquisa ativa sobre o inconsciente incluem memória implícita e aquisição não consciente de conhecimento.
Enquanto, historicamente, a tradição de pesquisa psicanalítica foi a primeira a focar no fenômeno da atividade mental inconsciente, existe um extensivo corpo de pesquisa conclusiva e conhecimento em psicologia cognitiva contemporânea devotado à atividade mental que não é mediada pela atenção consciente.
A maior parte da pesquisa cognitiva sobre os processos inconscientes foi feita na tradição acadêmica dominante do paradigma do processamento da informação. Em oposição à tradição psicanalítica, guiada por conceitos relativamente especulativos (no sentido de ser dificilmente verificáveis empiricamente) como ocomplexo de Édipo e ocomplexo de Electra, a tradição cognitiva de pesquisa sobre os processos inconscientes baseia-se em relativamente poucas premissas teóricas e é empiricamente orientada (isto é, primordialmente orientada pelos dados). A pesquisa cognitiva revelou que, automaticamente, e claramente fora da atenção consciente, os indivíduos registram e adquirem mais informação do que eles podem experimentar através de seus pensamentos conscientes.[54]
Processamento inconsciente de informação sobre frequência
Por exemplo, uma extensa linha de pesquisa conduzida por Hasher e Zacks[55] demonstrou que os indivíduos registram informação sobre a frequência de eventos automaticamente (isto é, fora da atenção consciente e sem o uso de recursos conscientes de processamento da informação). Mais ainda, as pessoas fazem isso de modo não intencional, "automaticamente", não importa as orientações que elas recebam. A habilidade de registrar inconscientemente e de modo relativamente acurado a frequência de eventos aparenta ter pouca ou nenhuma relação com a idade da pessoa,[56] educação, inteligência ou personalidade. Consequentemente, pode representar um dos elementos fundamentais de construção da orientação humana no ambiente e possivelmente da aquisição de conhecimento processual e de experiência em geral.
↑Pervin, Lawrence A.; Cervone, Daniel & John, Oliver (2005). Persönlichkeitstheorien. München: Reinhardt.ISBN 3-497-01792-2
↑Alexander, C. N. (1990).Growth of Higher Stages of Consciousness: Maharishi's Vedic Psychology of Human Development, in C. N. Alexander and E.J. Langer (eds.). Higher Stages of Human Development. Perspectives on Human Growth. [S.l.]: New York, Oxford: Oxford University Press
↑Meyer-Dinkgräfe, D. (1996).Consciousness and the Actor. A Reassessment of Western and Indian Approaches to the Actor's Emotional Involvement from the Perspective of Vedic Psychology. [S.l.: s.n.]ISBN978-0-8204-3180-2
↑Haney, W.S. II."Unity in Vedic aesthetics: the self-interac, the known, and the process of knowing". Analecta Husserliana and Western Psychology: A Comparison' 1934. [S.l.: s.n.]
↑abSilva, Padmal; Buddhist psychology: A review of theory and practice; Current Psychology Vol. 9 No. 3 Fall. 1990 Pp. 236-254
↑Waldron, William; The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought (Routledge Critical Studies in Buddhism) Paperback – June 8, 2003; page
↑Harms, Ernest. (1967).Origins of Modern Psychiatry. [S.l.]: Thomas. ASIN: B000NR852U
↑M. D. Faber (1970).The Design Within: Psychoanalytic Approaches to Shakespeare. [S.l.]: New York: Science House
↑Meyer-Dinkgräfe, Daniel (1998e)."Hamlet's Procrastination: A Parallel to the Bhagavad-Gita", in Hamlet East West, edited by Marta Gibinska and Jerzy Limon. [S.l.]: Gdansk: Theatrum Gedanese Foundation
↑Meyer-Dinkgräfe, Daniel (1996a).Consciousness and the Actor: A Reassessment of Western and Indian Approaches to the Actor's Emotional Involvement from the Perspective of Vedic Psychology. [S.l.]: Frankfurt am Main: Peter Lang
↑Yarrow, Ralph (julho–dezembro de 1997)."Identity and Consciousness East and West: the case of Russell Hoban". Journal of Literature & Aesthetics. 5 (2): 19–26. [S.l.: s.n.]
↑Ernst Platner (1793) [1776].Philosophische Aphorismen nebst einigen Anleitungen zur philosophischen Geschichte, Vol. 1. [S.l.]: Leipzig: Schwickertscher Verlag
↑Angus Nicholls e Martin Liebscher (2010).Thinking the Unconscious: Nineteenth-Century German Thought. [S.l.]: Cambridge University Press
↑Bynum; Browne; Porter (1981).The Macmillan Dictionary of the History of Science. [S.l.: s.n.] !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de autores (link)
↑Angus Nicholls e Martin Liebscher (2004).Encyclopedia of the Romantic Era, 1760-1850. [S.l.]: Taylor & Francis.ISBN1-57958-422-5
↑Jung, C.G. ([1959] 1969).The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1, Princeton, N.J.: Princeton University Press.ISBN0-691-01833-2
↑Ellenberger, H. (1970).The Discovery of the Unconscious: The History and Evolution of Dynamic Psychiatry. [S.l.]: New York: Basic Books
↑Young, Christopher e Brook, Andrew (1994).Schopenhauer and Freud. [S.l.: s.n.] !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de autores (link)
↑abSerge Nicolas e Laurent Fedi (2008)."Un débat sur l'inconscient avant Freud: la réception de Eduard von Hartmann chez les psychologues et philosophes français". [S.l.]: L'Harmattan
↑Meyer, Catherine (2005).Le livre noir de la psychanalyse: Vivre, penser et aller mieux sans Freud. [S.l.]: Paris: Les Arènes
↑Altschule, Mark (1977).Origins of Concepts in Human Behavior. [S.l.]: New York: Wiley
↑Wozniak, Robert H. (1992).Mind and Body: Rene Déscartes to William James. [S.l.]: Washington DC: American Psychological Association
↑abcCoutinho Jorge, Marco Antonio.Fundamentos da Psicanálise de Freud a Lacan - Vol.1: As bases conceituais. Rio de Janeiro: Zahar
↑Kihlstrom, J.F. (2002)."The unconscious". In Ramachandran, V.S. (ed.). Encyclopedia of the Human Brain. 4. pp. 635–646. [S.l.]: San Diego CA: Academic.
↑Kihlstrom, J.F.; Beer, J.S.; Klein, S.B. (2002)."Self and identity as memory". In Leary, M.R.; Tangney, J. (eds.). Handbook of self and identity. [S.l.]: New York: Guilford Press.
↑Wilson T. D.Strangers to Ourselvesː Discovering the Adaptive Unconscious. [S.l.: s.n.]
↑Loftus EF, Klinger MR (1992)."Is the unconscious smart or dumb?". Am Psychol. 47 (6): 761–5. [S.l.: s.n.]
↑Greenwald AG, Draine SC, Abrams RL (1996)."Three cognitive markers of unconscious semantic activation". Science. 273 (5282): 1699–702. [S.l.: s.n.] !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de autores (link)
↑Gaillard R, Del Cul A, Naccache L, Vinckier F, Cohen L, Dehaene S (2006)."Nonconscious semantic processing of emotional words modulates conscious access". Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. 103 (19): 7524–9. [S.l.: s.n.] !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de autores (link)
↑Kiefer M, Brendel D (2006)."Attentional modulation of unconscious "automatic" processes: evidence from event-related potentials in a masked priming paradigm". J Cogn Neurosci. 18 (2): 184–98. [S.l.: s.n.]
↑Naccache L, Gaillard R, Adam C,; et al. (2005)."A direct intracranial record of emotions evoked by subliminal words". Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. 102 (21): 7713–7. [S.l.: s.n.] !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de autores (link)
↑Smith, E.R.; DeCoster, J. (2000)."Dual-Process Models in Social and Cognitive Psychology: Conceptual Integration and Links to Underlying Memory Systems" (PDF). Personality and Social Psychology Review. 4 (2): 108–131. [S.l.: s.n.]
↑Augusto, L.M. (2010)."Unconscious knowledge: A survey". Advances in Cognitive Psychology. 6: 116–141. doi:10.2478/v10053-008-0081-5. [S.l.: s.n.]
↑Hasher L, Zacks RT (1984)."Automatic processing of fundamental information: the case of frequency of occurrence". Am Psychol. 39 (12): 1372–88. doi:10.1037/0003-066X.39.12.1372. [S.l.: s.n.]
↑Connolly, Deborah Ann (1993).A developmental evaluation of frequency information in lists, scripts, and stories. [S.l.]: Wilfrid Laurier University
