A preocupação mundana do confucionismo repousa sobre a crença de que os sereshumanos são fundamentalmente bons,ensináveis eaperfeiçoáveis por meio de esforçospessoais ecomunitários, especialmenteautocultivo e autocriação. O pensamento confucionista se concentra no cultivo davirtude em um mundo moralmente organizado. Alguns dos conceitos e práticaséticas básicas confucionistas incluemrén,yì elǐ, ezhì.Rén (仁, 'benevolência' ou 'humanidade') é a essência do ser humano que se manifesta comocompaixão. É a forma-virtude do Céu.[12]Yì (chinês tradicional: 義, chinês simplificado: 义) é a defesa dajustiça e a disposição moral para fazer o bem.Lǐ (chinês tradicional: 禮, chinês simplificado: 礼) é um sistema de normas rituais e propriedade que determina como uma pessoa deve agir corretamente na vida cotidiana em harmonia com a lei do Céu.Zhì (智) é a capacidade de ver o que é certo e justo, ou o inverso, nos comportamentos exibidos pelos outros. O confucionismo despreza a pessoa, passiva ou ativamente, pelo fracasso em defender os valores morais cardinais derén eyì.
Tradicionalmente, culturas e países da esfera cultural do Leste Asiático são fortemente influenciados pelo confucionismo, incluindo China, Taiwan,Coreia,Japão eVietnã, bem como vários territórios colonizados predominantemente porchineseshan, comoSingapura. Hoje, foi creditado por moldar as sociedades do Leste Asiático e ascomunidades chinesas no exterior e, até certo ponto, outras partes daÁsia.[13][14] Nas últimas décadas tem havido conversas de um "revival confucionista" na comunidade acadêmica,[15][16] e houve uma proliferação popular de vários tipos deigrejas confucionistas.[17] No final de 2015, muitas personalidades confucionistas estabeleceram formalmente umaIgreja Nacional do Santo Confucionismo (chinês tradicional: 孔聖會, chinês simplificado: 孔圣会, pinyin:Kǒngshènghuì) na China para unificar as muitas congregações confucionistas e organizações dasociedade civil.
Versões mais antigas do grafema儒rú, que significa "erudito", "refinado", "confucionista". Ele é composto de人rén ("pessoa") e需xū ("aguardar"), ele próprio composto de雨yǔ ("chuva", "instrução") e而ér (resumido como "céu"). De acordo comKang Youwei,Hu Shih eYao Xinzhong, eles eram os sacerdotes-xamãs oficiais (wu) especialistas em ritos e astronomia da Dinastia Shang, e mais tarde Zhou.[18]
Estritamente falando, não há nenhum termo em chinês que corresponda diretamente ao "confucionismo". Na língua chinesa, o caractererú儒 que significa "erudito" ou "homem refinado" é geralmente usado tanto no passado quanto no presente para se referir a coisas relacionadas ao confucionismo. O caractere rú na China antiga tinha significados diversos. Alguns exemplos incluem "domar", "moldar", "educar", "refinar".[19]:190–197 Vários termos diferentes, alguns dos quais de origem moderna, são usados em diferentes situações para expressar diferentes facetas do confucionismo, incluindo:
chinês:孔家店, pinyin:Kǒngjiādiàn – "negócio da família Kong", uma frase pejorativa usada no Movimento da Nova Cultura e naRevolução Cultural.
Três deles usamrú. Esses termos não usam o nome "Confúcio", mas concentram-se no ideal do homem confucionista. O uso do termo "confucionismo" foi evitado por alguns estudiosos modernos, que preferem "ruísmo" e "ruístas". Robert Eno argumenta que o termo foi "sobrecarregado... com as ambiguidades e associações tradicionais irrelevantes". O ruísmo, como ele afirma, é mais fiel ao nome original chinês da escola.[19]:7
O termo "tradicionalista" foi sugerido por David Schaberg para enfatizar a conexão com opassado, seus padrões e formas herdadas, nas quais o próprio Confúcio deu tanta importância.[20] Esta tradução da palavrarú é seguida por, por exemplo, Yuri Pines.[21]
De acordo comZhou Youguang,儒rú originalmente se referia a métodos xamânicos de realizar ritos e existia antes dos tempos de Confúcio, mas com Confúcio passou a significar devoção à propagação de tais ensinamentos para trazer a civilização ao povo. O confucionismo foi iniciado pelos discípulos de Confúcio, desenvolvido porMêncio (c. 372–289 a.C.) e herdado por gerações posteriores, passando por constantes transformações e reestruturações desde seu estabelecimento, mas preservando os princípios de humanidade e retidão em seu núcleo.[22]
Cinco Clássicos (五經,Wǔjīng) e a visão confucionista
Confúcio em um afresco de um túmulohan ocidental emDongping, Xantum.
Tradicionalmente, pensava-se que Confúcio era o autor ou editor doscinco clássicos, que eram os textos básicos do confucionismo. O estudiosoYao Xinzhong admite que há boas razões para acreditar que os clássicos confucionistas tomaram forma nas mãos de Confúcio, mas que "nada pode ser dado como certo em relação às primeiras versões dos clássicos". Yao diz que talvez a maioria dos estudiosos hoje tenha a visão "pragmática" de que Confúcio e seus seguidores, embora não pretendessem criar um sistema de clássicos, "contribuíram para sua formação".[23]
O estudiosoTu Weiming explica esses clássicos como incorporando "cinco visões" que fundamentam o desenvolvimento do confucionismo:
I Ching ouClássico das Mutações ouLivro das Mutações, geralmente considerado o mais antigo dos clássicos, mostra uma visãometafísica que combina arte divinatória com técnica numerológica e discernimento ético; a filosofia da mudança vê o cosmos como interação entre as duas energias yin e yang; universo sempre mostra unidade organísmica e dinamismo.
Clássico da Poesia ouLivro de Canções é a mais antiga antologia de poemas e canções chinesas. Mostra a visão poética na crença de que poesia e música transmitem sentimentos humanos comuns e receptividade mútua.
Livro de Documentos ouLivro de História é a compilação de discursos de grandes figuras e registros de eventos na antiguidade encarna a visão política e aborda o caminho régio em termos de fundamento ético para um governo humano. Os documentos mostram asagacidade,piedade filial e ética de trabalho de Yao, Shun e Yu. Estabeleceram uma cultura política baseada na responsabilidade e na confiança. Sua virtude formava um pacto de harmonia social que não dependia de punição ou coerção.
Os Anais de Primavera e Outono narra oPeríodo das Primaveras e Outonos (771—476 a.C.), a partir da perspectiva do estado natal de Confúcio de Lu. Esses eventos enfatizam o significado damemória coletiva para a autoidentificação comunitária, pois reanimar o velho é a melhor maneira de alcançar o novo.[24]
A humanidade é o núcleo no confucionismo. Uma maneira simples de apreciar o pensamento de Confúcio é considerá-lo como sendo baseado em diferentes níveis de honestidade, e uma forma simples de entender o pensamento de Confúcio é examinar o mundo usando a lógica da humanidade. Na prática, os elementos do confucionismo acumularam-se ao longo do tempo. Existe o clássico Wuchang, constituído por cinco elementos:
Chi (耻, vergonha, juízo e senso de certo e errado),
Yong (勇, bravura),
Wen (温, amável e gentil),
Liang (良, bom, bom coração),
Gong (恭, respeitoso, reverente),
Jian (俭, frugal) e
Rang (让, modéstia, discrição). Entre todos os elementos, oRen (Humanidade) e oYi (Justiça) são fundamentais. Às vezes, a moralidade é interpretada como o fantasma da Humanidade e da Justiça.[25]
Ver agir em relação aos outros, mas de uma atitude subjacente da humanidade. O conceito de Confúcio de humanidade (仁,ren) é provavelmente melhor expresso na versão confucionista deÉtica da reciprocidade, ou aRegra de Ouro: "não faça aos outros o que você não gostaria que fizessem a si".
Confúcio nunca disse se o homem nasce bom ou mau,[26] observando que, naturalmente, os homens são semelhantes, mas, na prática, são diferentes.[27] Confúcio percebeu que todos os homens nascem com semelhanças intrínsecas, mas também que o homem é condicionado e influenciado pelo estudo e pela prática. A opinião de Xunzi é que os homens originalmente só querem o que eles instintivamente querem, apesar dos resultados positivos ou negativos que aquilo pode trazer; por isso o desenvolvimento é necessário. Do ponto de vista de Mêncio todos os homens nascem para compartilhar a bondade, como a compaixão e o bom coração, embora possam se tornar malignos. O texto clássico dos Três Personagens começa assim: "As pessoas no momento em que nascem são naturalmente boas (bondosas)", que decorre da ideia de Mêncio. Todos os pontos de vista, eventualmente, levam ao reconhecimento da importância da educação humana e do desenvolvimento.
ORen também tem uma dimensão política. Se o governante não tem oRen, o confucionismo diz que será difícil, se não impossível, para os seus súditos comportarem-se humanamente. ORen é a base da teoria política confuciana: pressupõe um governante autocrático, exortado a não agir desumanamente com seus súditos. Um governante desumano corre o risco de perder o "Mandato dos Céus", o direito de governar. Um governante sem tal mandato não precisa ser obedecido. Mas um governante que reina de forma humana e cuida do povo deve ser obedecido rigorosamente, pois a benevolência de seu governo mostra que ele foi incumbido pelo céu. O próprio Confúcio tinha pouco a dizer sobre a vontade do povo, mas seu principal seguidor,Mêncio, disse em uma ocasião que a opinião das pessoas sobre certos assuntos importantes devem ser consideradas.
Ao contrário de profetas de religiõesmonoteístas, Confúcio não pregava uma teologia que conduzisse a humanidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia que buscava a redenção do Estado mediante a correção do comportamento individual. Tratava-se de uma doutrina orientada para esse mundo, pregava um código de conduta social e não um caminho para a vida após a morte.[28]
"Ritual e Vida" de Confúcio por Prospero Intorcetta & al., 1687.
No Confucionismo, o termo "ritual" logo foi estendido para incluir o comportamento cerimonialsecular e, eventualmente, refere-se também ao decoro ou polidez que se vê no dia a dia. Rituais foram codificados e tratados como um sistema completo de normas. O próprio Confúcio tentou reanimar aetiqueta das dinastias antigas. Após sua morte, as pessoas o viam como uma grande autoridade sobre os comportamentos dos rituais.
É importante notar que o "ritual" desenvolveu um significado específico no confucionismo, ao contrário de seus significados religiosos usuais. No confucionismo, os atos da vida cotidiana são considerados rituais. Os rituais não são necessariamente regimentados ou práticas arbitrárias, mas sim as rotinas em que muitas vezes as pessoas se inserem, consciente ou inconscientemente, durante o curso normal de suas vidas. Moldar os rituais de uma forma que leve a uma sociedade saudável e satisfeita e a um povo saudável e satisfeito é um objetivo da filosofia confucionista.
A lealdade (忠, zhong) é equivalente à piedade filial em um plano diferente. É particularmente relevante para a classe social a que a maioria dos alunos de Confúcio pertencia, porque a única maneira de um jovem estudioso e ambicioso fazer o seu caminho no mundo confuciano chinês era entrar em um serviço civil no governo. Como a piedade filial, no entanto, a lealdade era frequentemente subvertida pelos regimes autocráticos da China. Confúcio defendia uma sensibilidade àRealpolitik das relações de classe na sua época. Ele não propôs que "o poder dá a razão", mas que um ser superior que recebeu o "mandato do céu" (天命) deveria ser obedecido devido a sua retidão moral.
Anos mais tarde, no entanto, a ênfase foi colocada mais sobre as obrigações dos governados para o governante, e menos nas obrigações do governante para os governados.
A lealdade era também uma extensão dos deveres do indivíduo com os amigos, cônjuge e familiares. A lealdade para com a família vinha primeiro, em seguida para o cônjuge, depois para o governante, e por último aos amigos. A lealdade era considerada uma das grandes virtudes humanas.
Confúcio também percebeu que a lealdade e a piedade filial podem entrar em conflito.
O dragão é um dos símbolos mais antigos da cultura religiosa chinesa. Simboliza a divindade suprema, Di ou Tian, no polo eclíptico norte, em torno do qual se enrola como a constelação homônima. É um símbolo do poder supremo "protéico" que tem em si tanto yin quanto yang.[29]Local de nascimento de notáveis filósofos chineses das Cem Escolas de Pensamento da dinastia Zhou. Os confucionistas são marcados por triângulos em vermelho escuro.
De acordo com He Guanghu, o confucionismo pode ser identificado como uma continuação da religião oficialShang-Zhou (~1600–256 a.C.), ou a religião aborígene chinesa que durou ininterruptamente por três mil anos.[30] Ambas as dinastias adoravam a divindade suprema, chamadaShangdi (上帝 "Divindade Mais Alta") ou simplesmenteDì (帝) pelos Shang eTian (天 "Céu") pelos Zhou. Shangdi foi concebido como o primeiro ancestral da casa real Shang,[31] um nome alternativo para ele ser o "Progenitor Supremo" (上甲Shàngjiǎ).[32] Na teologia Shang, a multiplicidade de deuses da natureza e ancestrais eram vistos como partes de Di, e os quatro方fāng ("direções" ou "lados") e seus風fēng ("ventos") como sua vontadecósmica.[33] Com a dinastia Zhou, que derrubou os Shang, o nome da divindade suprema tornou-seTian (天 "Céu").[31] Enquanto os Shang identificavam Shangdi como seu deus ancestral para afirmar sua reivindicação de poder por direito divino, os Zhou transformaram essa reivindicação em uma legitimidade baseada no poder moral, oMandato do Céu. Na teologia de Zhou, Tian não tinha descendência terrena singular, mas concedeu favor divino a governantes virtuosos. Os reis Zhou declararam que sua vitória sobre os Shang foi porque eles eram virtuosos e amavam seu povo, enquanto os Shang eram tiranos e, portanto, foram privados do poder por Tian.[3]
John C. Didier e David Pankenier relacionam as formas de ambos os antigos caracteres chineses para Di e Tian aos padrões de estrelas nos céus do norte, ambos desenhados, na teoria de Didier, conectando as constelações que delimitam o polo celeste norte como um quadrado,[34] ou na teoria de Pankenier, conectando algumas das estrelas que formam as constelações daUrsa Maior eUrsa Menor.[35] Culturas em outras partes do mundo também conceberam essas estrelas ou constelações como símbolos da origem das coisas, a divindade suprema, divindade e poder real.[36] A divindade suprema também foi identificada com odragão, símbolo do poder ilimitado (qi),[31] do poder primordial que incorpora ambosyin-yang em unidade, associado à constelação deDraco que serpenteia ao redor dopolo eclíptico norte,[29] e desliza entre o Pequeno e Grande Mergulhador.
Por volta do século VI a.C., o poder de Tian e os símbolos que o representavam na terra (arquitetura de cidades, templos, altares e caldeirões rituais e o sistema ritual de Zhou) tornaram-se "difusos" e reivindicados por diferentes potentados nos estados de Zhou para legitimar ambições econômicas, políticas e militares. O direito divino não era mais um privilégio exclusivo da casa real de Zhou, mas poderia ser comprado por qualquer pessoa capaz de pagar as elaboradas cerimônias e os antigos e novos ritos necessários para acessar a autoridade de Tian.[37]
Além do declínio do sistema ritual Zhou, o que pode ser definido como tradições "selvagens" (野yě), ou tradições "fora do sistema oficial", desenvolvido como tentativas de acessar a vontade de Tian. A população havia perdido a fé na tradição oficial, que não era mais percebida como uma forma eficaz de se comunicar com o Céu. As tradições do九野 ("Nove Campos") e doYijing surgiram.[38] Os pensadores chineses, diante desse desafio à legitimidade, divergiram em "Cem Escolas de Pensamento", cada uma propondo suas próprias teorias para a reconstrução da ordem moral Zhou.
Confúcio (551-479 a.C.) apareceu neste contexto de decadência política e questionamento espiritual. Ele foi educado na teologia Shang-Zhou, que ele contribuiu para transmitir e reformular dando centralidade ao autocultivo e agência dos humanos,[3] e o poder educacional do indivíduo auto-estabelecido em ajudar os outros a se estabelecerem (o princípio de愛人àirén, "amar os outros").[39] Com o colapso do reinado de Zhou, os valores tradicionais foram abandonados, resultando em um período de declínio moral. Confúcio viu uma oportunidade de reforçar valores de compaixão e tradição na sociedade. Desiludido com a vulgarização generalizada dos rituais para acessar Tian, ele começou a pregar uma interpretação ética da religião tradicional Zhou. Na sua opinião, o poder de Tian é imanente e responde positivamente ao coração sincero movido pela humanidade e retidão, decência e altruísmo. Confúcio concebeu essas qualidades como a base necessária para restaurar a harmonia sociopolítica. Como muitos contemporâneos, Confúcio via as práticas rituais como formas eficazes de acessar Tian, mas ele achava que o nó crucial era o estado de meditação em que os participantes entram antes de se envolver nos atos rituais.[40] Confúcio alterou e recodificou os livros clássicos herdados das dinastias Xia-Shang-Zhou e compôsOs Anais de Primavera e Outono.[22]
Filósofos noperíodo dos Reinos Combatentes, tanto "dentro da praça" (com foco no ritual endossado pelo Estado) quanto "fora da praça" (não alinhados ao ritual estatal) construíram sobre o legado de Confúcio, compilado nosAnalectos, e formularam a metafísica clássica que se tornou o chicote do confucionismo. De acordo com o Mestre, eles identificaram a tranquilidade mental como o estado de Tian, ou o Um (一Yī), que em cada indivíduo é o poder divino concedido pelo Céu para governar a própria vida e o mundo. Indo além do Mestre, eles teorizaram a unidade de produção e reabsorção na fonte cósmica e a possibilidade de compreendê-la e, portanto, reconquistá-la através da meditação. Essa linha de pensamento teria influenciado todas as teorias e práticas místicas políticas individuais e coletivas chinesas a partir de então.[41]
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↑(Adler 2014, p. 10): [...] Confucianism is basicallynon-theistic. While Heaven (tiān) has some characteristics that overlap the category of deity, it is primarily animpersonal absolute, likedao andBrahman. "Deity" (theos,deus), on the other hand connotes somethingpersonal (he or she, not it). (Adler 2014, p. 12): Confucianism deconstructs the sacred-profane dichotomy; it asserts that sacredness is to be foundin, not behind or beyond, the ordinary activities of human life—and especially in human relationships. Human relationships are sacred in Confucianism because they are the expression of our moral nature (性xìng), which has a transcendent anchorage in Heaven (tiān天). Herbert Fingarette captured this essential feature of Confucianism in the title of his 1972 book,Confucius: The Secular as Sacred. To assume a dualistic relationship between sacred and profane and to use this as a criterion of religion is to beg the question of whether Confucianism can count as a religious tradition.
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↑"Yuandao" porHan Yu: Ren e Yi são nomes específicos, Dao e De (Dao De significa moralidade) são posição fantasma (韓愈《原道》：仁與義，為定名；道與德，為虛位。)
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