Stygmaty (gr.στίγμα dpn.στίγματος 'znamię, piętno')[1] –rany będące w niektórychreligiachsymbolem szczególnego związku zBogiem. Zjawisko znane np. zwierzeńchrześcijańskich (rany odpowiadające ranomChrystusa na czole, dłoniach, stopach i boku) iislamskich (rany odpowiadające ranomMahometa odniesionym przez niego podczas bitew)[2]. Człowiek, którego rany przedstawia się jako stygmaty, jest nazywany stygmatykiem.
Stygmatykami byli między innymi św.Franciszek z Asyżu oraz św.Pio z Pietrelciny. Według wierzeń rany takie mogą cały czas krwawić, nie goją się, ale także nie ropieją mimo braku sterylności, a pośmierci stygmatyka często brak potwierdzenia ich istnienia. Stygmaty były przyczyną wielu kontrowersji, głównie dotyczących ich autentyczności oraz możliwości kontrolowania przez naznaczonego.
Zgodnie z przekazem biblijnym uczniowie Chrystusa zostali naznaczeni stygmatemDucha Świętego, objawiającym się jako umiejętność komunikacji w dowolnym języku, przedstawianym również jakojęzyk ognia ponad głową naznaczonego.
Wbrew powszechnej opinii i klasycznym przedstawieniom Ukrzyżowania, starożytni Rzymianie nie wbijali gwoździ w dłonie, ale w nadgarstki[6].
W historii znane są przypadki ewidentnie fałszywych stygmatów (Magdalena de la Cruz; Maria de la Visitacion; Palma Maria Matarelli; Gigliola Giorgini). W innych przypadkach nie udowodniono oszustwa, ale wzbudzały one wśród sceptyków wątpliwości, co do ich autentyczności (np.: św.Pio z Pietrelciny,Teresa Neumann, Lilian Bernas).
Badacze tacy jak Ian Wilson czy Joe Nickell zaobserwowali, że w swym wyglądzie i lokalizacji stygmaty u różnych osób często się nie pokrywają[7].
Istnieją badania naukowe, które wskazują, że stygmaty mogą mieć podłożehisteryczne[8] lub mogą być związane zzaburzeniem dysocjacyjnym tożsamości[9], wskazują zwłaszcza na istnienie związku pomiędzy stosowaniem głodówek (rygorystycznych postów), dysocjacyjnymi stanami psychicznymi a samookaleczeniem w kontekście wiary religijnej[10]. Przypadki jadłowstrętu psychicznego (Anorexia nervosa) występującego wraz z zaburzeniem obsesyjno-kompulsywnym czasami prowadzą do samookaleczenia podobnego w swoich skutkach do stygmatów[11]. Związek pomiędzy głodem i samookaleczeniami odnotowano wśródjeńców wojennych oraz podczasklęsk głodu[12][13][14]. Psychoanalityczne studium stygmatyczki Therese Neumann sugeruje, że jej stygmaty były wynikiem stresu pourazowego objawiającego się nieuświadomionymi aktami samookaleczenia i wynikającymi z nadmiernej podatności naautosugestię[15].
W swojej książce „Stigmata: A Medieval Phenomenon in a Modern Age” („Stygmaty – średniowieczny fenomen naszych czasów”)[16] Ted Harrison sugeruje, że istnieje więcej niż jeden mechanizm prowadzący do pojawienia się stygmatów. Badając współczesne przypadki stygmatów, Harrison wyklucza ich nadprzyrodzone pochodzenie. Stwierdza jednak, że rany pochodzenia naturalnego niekoniecznie są oszustwem. Niektórzy stygmatycy naznaczają się sami, chcąc w ten sposób uczestniczyć w cierpieniu Chrystusa – w takich przypadkach stygmatyzacja jest formą pobożności. Inni ranią się przypadkowo i ich znaki zostają rozpoznane przez świadków jako stygmaty. Często rany takie powodują głębokie i autentyczne przeżycia religijne. Pojawianie się stygmatów często zbiegało się w czasie z niepokojami w Kościele katolickim związanymi z kwestiami władzy. Znaczący był nie tyle fakt, że stygmatykami byli głównie mężczyźni, ale że były to osoby niewyświęcone. Posiadanie stygmatów dawało im bezpośredni dostęp do Ciała Chrystusa, bez konieczności pośrednictwa Kościoła i uczestniczenia w Eucharystii. Dopiero w ostatnim stuleciu pojawili się stygmatycy-kapłani.
Z zapisów dolegliwości fizycznych i objawów występujących u św. Franciszka, dr Edward Hartung[17] wywnioskował w 1935 r., z jakimi problemami zdrowotnymi borykał się ten człowiek. Hartung uważa, że św. Franciszek cierpiał na chorobę oczu zwanąjaglicą orazmalarię spowodowanązarodźcem malarycznym i objawiającą się nawracającą co czwarty dzień gorączką malaryczną. Ta forma malarii atakuje wątrobę, śledzionę i żołądek, powodując intensywne bóle. Jednym z powikłań malarii, które występowało w czasach św. Franciszka, jestplamica, polegająca na powstawaniu na skórze krwawych wybroczyn. Takie skazy krwotoczne zwykle występują symetrycznie, więc ręce i nogi są nimi objęte w równym stopniu. Gdyby tak było w przypadku św. Franciszka, dotknięty byłby niezwykle dużymi wybroczynami. Jego skazy krwotoczne mogły być jednak przebite podczas pobytu na pustyni i dlatego wydawały się otwartymi ranami, podobnymi do ran ukrzyżowanego Chrystusa.
Teolodzy chrześcijańscy wyliczają 5 kryteriów niezbędnych do uznania krwawych stygmatów za autentyczne:
charakteryzujące się zmianą tkanki w miejscach, w których był zraniony Chrystus,
pojawiają się nagle i spontanicznie,
nie ropieją, nie gniją, często wydzielają słodki zapach przypominający woń kwiatów,
stygmaty krwawią krwią tętniczą, nie goją się często przez tygodnie, a nawet lata,
pozostają niezmienne nawet po zastosowaniu zabiegów medycznych.
W Polsce przypadkiem nieuznanych stygmatów są ranyKatarzyny Szymon, śląskiej mistyczki i wizjonerki, której objawienia nie zostały uznane przezKościół katolicki za zgodne z jego nauką.
↑Journal of Scientific Exploration, Vol. 16, No. 2, pp. 207–224 ISSN 0892-3310
↑Michael P.M.P.CarrollMichael P.M.P.,Catholic cults and devotions: a psychological inquiry, 1989, s. 80–84,ISBN 0-7735-0693-4.
↑list do Galatów 6, 17 – Odtąd niech już nikt nie sprawia mi przykrości: przecież ja na ciele swoim noszę blizny, znamię przynależności do Jezusa. (Por. J 15,20; Dz 14,19; 2 Kor 4,10; 11,23nn; 12,12; Kol 1,24.) W oryginale :του λοιπου κοπους μοι μηδεις παρεχετω εγω γαρ ταστιγματα του κυριου ιησου εν τω σωματι μου βασταζω.
↑Blizny poniesione w służbie Pana czynią Apostoła do Niego podobnym i zarazem stanowią ochronne znamię przynależności, na wzór tatuażu czy też wypalania piętna stosowanego w starożytności do niewolników, żołnierzy i czcicieli bóstw. Na stygmaty zaś spotykane później u świętych nic tu nie wskazuje. (fragment przepisany z Pisma Świętego wydawnictwa Pallottinum [Poznań – Warszawa 1989]. Ten sam przypis znaleziony również w Piśmie Świętym Nowego Testamentu [Olsztyn 1998]).
↑Armando R. Favazza, Lori DeRosear, Karen Conterio. Self-Mutilation and Eating Disorders. „Suicide and Life-Threatening Behavior”. 19 (4), s. 352–361, Winter 1989. Wiley.DOI:10.1111/j.1943-278X.1989.tb00566.x.
↑Jose A.J.A.Yaryura-TobiasJose A.J.A.,Fugen A.F.A.NezirogluFugen A.F.A.,StevenS.KaplanStevenS.,Self-mutilation, anorexia, and dysmenorrhea in obsessive compulsive disorder, „International Journal of Eating Disorders”, 17 (1), 1995, s. 33–38,DOI: 10.1002/1098-108X(199501)17:1<33::AID-EAT2260170104>3.0.CO;2-2.
↑Ancel Keys i inni,The biology of human starvation, t. 2, University of Minnesota Press, 1950,JSTOR: 10.5749/j.cttttqzj.i inni Brak numerów stron w książce
↑M. Albright. The Stigmata: The Psychological and Ethical Message of the Posttraumatic Sufferer. „Psychoanalysis and Contemporary Thought”. 25 (3), s. 329–358, 2002.