Одисеј (старогрчки:Ὀδυσσεύς) — лик востарогрчката митологија, крал наИтака, син наЛаерт и внук наАвтолик, познат по својата интелигенција и лукавство. Тој бил принуден да учествува воТројанската војна, за време на која го убил својот непријателПаламед. Според една верзија на митот, токму Одисеј ја смислил идејата за освојување на Троја со помош надрвен коњ. Неговото патување дома по војната било одложено десет години поради гневот наПосејдон проследено со разни незгоди; за време на патувањето, Одисеј го сретнал човекојадниоткиклопПолифем, волшебничкатаКирка, која ги претворала патниците во свињи, поминала меѓу чудовиштатаСцила иХарибда, можела да ги слуша песните насирените без да умре, да се спушти во царството на мртвите и да се врати во светот на живите. Поминал седум години носталгично на рајскиот островКалипсо, сè додека, благодарение на интервенцијата набоговите, не можел да го продолжи своето патување. По кратка пауза во земјата на Феачаните, Одисеј се вратил во својата татковина, каде што го чекале неговата верна сопругаПенелопа и синотТелемах. Тој ги убил бунтовните додворувачи на Пенелопа, а потоа заминал во егзил воЕпир. Според една верзија на митот, Одисеј починал во Итака од рацете на својот син,Телегон. Други верзии тврдат дека починал од природна смрт во Епир или Етолија, или дека загинал воЕтрурија.
Одисеј станал еден од хероите наИлијада и централен лик на другахомерова поема,Одисеја, која ја раскажува приказната за неговото долго враќање во татковината. Во овој еп, тој ги надминува сите опасности благодарение на својата интелигенција и ментална цврстина. Одисеј се појавува и во голем број кикластични поеми,грчки иримскитрагедии (вклучувајќи ги преживеаните Филоктет и Ајакс одСофокле, Хекуба одЕврипид и Тројанките одСенека). Тој станал популарен лик во античката уметност. По релативниот заборав, интересот за Одисеј се оживеал на почетокот на современиот период, кога песните на Хомер повторно започнале да се читаат. Зборот „одисеја“ започнал да се однесува на секое долго патување, обично придружено со разни тешкотии и пресврти на судбината. Кралот на Итака се појавува во многу книжевна дела, одБожествената комедија наДанте до научно-фантастичните романи од почетокот на 21 век, како и во голем број играни филмови. Романот„Улис“ наЏејмс Џојс е базиран на аналогии со Одисеј.
Научниците го гледаат Одисеј како фолклорен херој, најверојатно поврзан со претхеленското население на јужните делови одБалканскиот Полуостров. Првично, тој можеби бил слика на херој-патник од бајките, подоцна збогатен со особини на страдалник и човек кој копнее по далечен дом. Одисеј постепено влегол во тројанскиот митолошки циклус и станал херој-воин кој, за разлика од другите, победува не само преку силата, туку и преку интелигенцијата.
Враќањето на Одисеј. Цртеж од Луис Фредерик Шуценбергер, 1884.
Во изворите постојат многу варијации на името на Одисеј: воХомеровите песни тоа еὈδυσσεύς илиὈδυσεύς, наамфорите одархаичниот период -Ὀλυτές,Ὀλυτέυσ,Ὀλυτεύς,Ὀλυσεὺς и други[1]. Научниците развиле различни мислења за овие имиња - за тоа дали хомерските варијанти, со букватаδ, се постари или овие две групи имиња првично биле поврзани со различни региони на Грција и различни дијалекти настарогрчкиот јазик.Латинизираната форма на името,Уликс/Улисес (Улис), според една верзија, е поврзана со варијантата која била во оптек на запад и југ од Грција;етрурското,Утусе/Утхусе/Утусте/Утхузте, е поврзано сојонската варијација[2][3].
Што се однесува до значењето, античките Грци го поврзувале иметоОдисеј со глаголотodyssao - „да се лутиш“, „да мразиш“. Според Хомер, токму ова значење го имал на ум Автолик кога го крстил своето новородено внуче[4].Василиј Жуковски во руската верзија на „Одисеја“ го дал преводот како „лут“[5], но всушност, старогрчкиот партицип, кој станал име на херојот на поемата, можел да има две различни значења: активен („лут“, „мрази“) и пасивен („доживеал гнев“, „мразел“). Во првиот случај, ова е омразата на Одисеј кон додворувачите наПенелопа, во вториот - омразата на некои богови кон Одисеј. На голем број места во поемата, имплицирана е втората опција[5], поради што некои истражувачи зборуваат за Одисеј како „омразен од боговите“[6]. Постои алтернативно мислење дека името ги содржи двете значења одеднаш[5]. Класичниот научник Виктор Јархо претпазливо наведува дека „името Одисеј не добива задоволително објаснување од старогрчкиот јазик“: Грците можеле да ги усвојат приказните за овој херој од своите претходници на јужните делови од Балканот и да му дадат на името свое толкување[7].
Античките автори едногласно ги именуваатЛаерт иАнтиклеја како родители на Одисеј. Од двете линии, херојот потекнувал одЗевс[4]. Таткото на Одисеј, кралот наИтака, учесникво Калидонскиот лов ипатувањето на Аргонаутите, бил син на Аркезиј и Халкомеда. Изворите раскажуваат различни приказни за генеалогијата на Аркезиј: тој бил син на Зевс и Евриод[8], или на Кефал и Прокрис[9][10]. За возврат, Прокрис припаѓала наатинската кралска куќа (таа била ќерка на Ерехтеј), а Кефал бил или внук на Еол, кралот на Фокида, или син на боготХермес[11][12][3].
Мајката на Одисеј, Антиклеја, била ќерка на Автолик, озлогласен разбојник и крадец, „познат по своето лукаво прикривање и кршење на заклетвите“[5], син на Хермес. Според една верзија на митот, друг извонреден измамник,коринтскиотСизиф, ја силувал Антиклеја кратко пред нејзиниот брак за да го казни Автолик за кражба на неговите крави, и станал вистински татко на Одисеј (еден одСофоклеовите схолисти дури тврди дека Сизиф и Антиклеја биле во брак)[3][10]. Лукавоста на Одисеј, неговата практичност и неговата способност да пронајде излез од секоја ситуација се поврзани со оваа генеалогија[6].
Во лозата на кралевите на Итака традиционално имало единствено еден маж по генерација, а Одисеј бил исто така единствен син[5]. Хомер споменува помлада сестра на херојот Ктимен[5], а доцноантичките автори споменуваат друга сестра, која се нарекувала илиКалисто (кајЛизимах) илиФаке, „Леќа“ (кај Мнасеј)[13][3][10].
Според повеќето антички автори, Одисеј бил роден во Итака (поточно, Силен Хиоски верува дека ова се случило во близина на планината Неритон, на дождот[10]). Единствено Истер пишува дека Антиклеја родила син на патот од нејзиниот роден Парнас до кралството на нејзиниот сопруг, во близина на Алалкомена во Беотија, поради што Одисеј подоцна го именувал друг град во својата татковина Алалкомена[10]. Верзијата на Истер можеби била обид да се помират различните митови за Одисеј што постоеле во западна Грција и Беотија[3]. Според Хомер, Автолик дошол да ги посети својата ќерка и зет токму кога се родил неговиот внук. Дедото му го дал името на бебето[14][10].
Ксенофонт иЛиваниј го нарекуваат Одисеј еден од учениците на мудриоткентаурХирон, кој живеел на планинатаПелион.[3]Хомер не знае ништо за ова и дава голем број фрагментарни записи за детството и младоста на Одисеј.[15] Како дете, тој добил од својот татко како подарок многу дрвја во градината: тринаесет круши, десет јаболкници и четириесет смокви.[16] Откако пораснал, Одисеј го посетил својот дедо на Парнас и од него ги добил богатите подароци што му ги ветил. Додека ловел дива свиња со своите чичковци (синовите на Автолик), бил ранет во ногата над коленото, а лузната од оваа рана останала доживотно.[17]Ловиштето им било покажувано на патниците уште во 2 век од н.е. (тогаш таму се наоѓала Делфиската гимназија).[18]Во име на својот татко и старешините, Одисеј отпатувал воМесини за да бара надомест за триста волови што Месинијците ги украле заедно со нивните овчари. Во овој град, тој се сретнал со Ифит, кралот, кој дошол на слична задача. Двајцата херои се спријателиле и размениле подароци: Одисеј добил лак, кој подоцна го искористил за да пука во додворувачите на неговата сопруга. Одисеј, исто така, отпатувал во градот Ефира (веројатно во Теспротија) за да побара од тамошниот крал, Ила, син на Мермерес, отров за стрела. Откако бил одбиен, тој го добил она што го посакувал од Анхијал, кралот на Тафијците.[19][3][10].
Во одреден момент,Лаерт му го отстапил кралствотоИтака на Одисеј. Причините за овој потег се непознати; преносот на моќта се случил предТројанската војна, односно повеќе од дваесет години пред дејството на Одисеја, кога Лаерт сигурно бил сè уште релативно млад и силен човек[3]. Познато е дека Одисеј владеел, покрај Итака, и соКефалонија[20][5] иЗакинтос[20] и бил „неописливо богат“[5][10].
Во врска со неговиот брак, Одисеј се вклучил во пангрчки работи.Хесиод[21],Псевдо-Аполодор[11] иПсевдо-Хигин[9] пишуваат дека кралот на Итака бил еден од многуте додворувачи наЕлена, ќерката наЛеда и или наспартанскиот кралТиндареј или на самиот Зевс. Оваа девојка ги надминувала сите жени по убавина, и затоа хероите од цела Грција ја барале нејзината рака. Тиндареј се двоумел дали да избере зет, бидејќи се плашел дека одбиените додворувачи ќе станат негови непријатели. Потоа Одисеј, во замена за ветувањето за раката на внуката на кралот,Пенелопа, му дал спасоносен совет: да ги обврзе сите додворувачи да се заколнат дека „ќе се обединат за да помогнат доколку избраниот младоженец е во опасност во врска со претстојната свадба“[11]. Таква заклетва дале сите, вклучително и кралот на Итака, над трупот на жртвуваниот коњ[22].Менелај станал сопруг на Елена, а Одисеј ја добил Пенелопа[3][10].
Ферекид претставил алтернативна верзија на митот, според која Одисеј првично ја побарал раката наПенелопа: Лаерт дознал дека оваа девојка ги надминува другите грчки жени според својата убавина и интелигенција, и затоа сакал да ја омажи за својот син[3]. Имало многу претенденти, а таткото на Пенелопа, Икариј (брат на Тиндареј), организирал трка за нив. Одисеј во натпреварот бил победник[22]. Неговиот свекор, не сакајќи да се раздели од својата ќерка, долго го молел Одисеј да остане и да живее воСпарта; откако добил одбивање, започнал да ја моли Пенелопа да остане со него. Дури и кога младенците заминале, Икариј долго одел зад нивната кочија, продолжувајќи да ја моли својата ќерка. На крајот, Одисеј бил принуден да бара од неговата сопруга да направи конечен избор: или тој или нејзиниот татко. Таа не рекла ништо и единствено што направила е тоа што го покрила лицето со превез, по што двојката продолжила по својот пат[22][10][23].
Одисеј се преправа дека е луд.Таписерија од почетокот на 17 век.Одисеј го наоѓа Ахил на дворот на Ликомед. Слика одАртемизија Џентилески, 1641.
Набргу по неговата венчавка, Одисеј бил инициран восамотрачките мистерии[10]. Пенелопа му родила син, по имеТелемах. Во меѓувреме, Елена била киднапирана одтројанскиот принцПарис, аМенелај патувал низ Грција за да регрутира херои кои имале дадено заклетва да учествуваат во кампањата противТроја. Тој се појавил во Итака заедно со својот братАгамемнон (крал наМикена) иевбејскиот принцПаламед. Одисеј не сакал да учествува во војната, бидејќи му било проречено дека ќе се врати дома сам и без пари по дваесет години, па затоа се преправал дека е луд. Пред своите гости, кралот на Итака се појавил во филцирана селска капа, орајќи поле (вол и магаре биле врзани за плугот) и посејувајќи го со сол. Сепак, Паламед го надмудрил Одисеј: го поставил новородениот син на наводниот лудак на земја пред плугот, а тој морал да го крене бебето од земја[9] (според друга верзија, Паламед го замавнал мечот кон Телемах[24]). Ова докажало дека кралот на Итака бил со здрав ум[3][23]. Збогувајќи се со својата сопруга, Одисеј ѝ рекол дека доколку не се врати, таа треба повторно да се омажи кога Телемах ќе стане возрасен[10].
Во следниот период, Одисеј морал лично да учествува во собирањето на силите. Заедно со Менелај, тој заминал наКипар и изнудил заклетва од местниот крал,Кинора, да испрати педесет бродови во Троја. Потоа неговиот пат продолжил доСкирос, каде што се криелмирмидонскиот принцАхил: според едно пророштво, освојувањето на Троја било невозможно без овој херој, а на самиот Ахил му било предвидено дека ќе умре рано доколку учествува во војната. Затоа, мајката на принцот,Тетида, го скрил на Скирос, каде што живеел во кралската палата, преправен како жена. Одисеј лукаво го принудил Ахил да се открие: тој поставил подароци во палатата (накит, облека, а меѓу нив и меч и штит) и ги поканил жените да изберат нешто по свој вкус. Одеднаш, заѕвонила борбена труба, а Ахил му го зграпчил оружјето. После ова, и тој бил принуден да се придружи на антитројанскиот сојуз[3]. Според алтернативна верзија, принцот не се криел, а Одисеј, кој го посетил во Фтиотида, не морал да посегнува по никакви трикови[23].
Во име наАгамемнон, Одисеј ги киднапирал трите ќерки наАнија, кралот наДелос, кој можел сè што ќе допрел да го претвори во вино, жито и масло. Сепак, сестрите успеале да побегнат[8][3][23]. После ова, Одисеј им се придружил на Грците, кои ја концентрирале својата заедничка флота воАвлида. Патувањето до бреговите наМала Азија било попречено со денови поради ветровите кои доаѓале од спротивните правци; се покажало дека е потребно да се смират боговите со жртвување на ќерката на Агамемнон,Ифигенија, и на Одисеј му паднало да оди воМикена да ја земе принцезата. Тој ја измамил мајката на девојката,Клитемнестра, кажувајќи ѝ дека Ифигенија ќе се омажи за Ахил[9][25]. Принцезата била жртвувана (илиАртемида ја заменила со срна во последен момент), а потоа дувнал поволен ветер во корист на Одисеј[3][23].
На патот конХелеспонт, наЛезбос, Одисеј извојувал победа во борба против местниот кралФиломелид[5][23][10]. По совет на кралот на Итака, како што пишуваат некои антички автори[8][26],Ахајците го напуштиле Филоктет наЛемнос со неизлечена и смрдлива рана[9][3]. Конечно, Одисеј станал еден од тројцата амбасадори (заедно со Менелај и Паламед) кои, пред почетокот на непријателствата, заминале во Троја и побарале враќање на Елена и богатствата украдени со неа. Тројанците одговориле со решително одбивање и дури сакале да ги убијат нив, ноАнтенор ги спречил во намерите[3][23][10].
Кога грчката флота се приближувала доТроја, се случила расправија. Ниту еден воин не се осмелил да стапне на копно, бидејќи, според пророштвото, првиот кој ќе ја допре непријателската земја ќе биде првиот што ќе умре. Потоа Одисеј го фрлил својот штит на брегот и скокнал на него, без формално да ја допре земјата.Протезилај, најнетрпеливиот, веднаш скокнал на брегот и бил убиен одХектор. Опсадата на Троја се влечела десет години. Од постапките на Одисеј во првите девет години од војната, се знае само едно: тој го убил Паламед. Според Сервиј, кралот на Итака се сметал за навреден кога Паламед се покажал поуспешен во наоѓањето пченица за војската; според схолијастот Еврипид и Диктис Критски, Паламед бил премногу популарен кај Грците, што предизвикало омраза кај Агамемнон,Диомед и Одисеј[3][27]; „сите поети“, споредСократ, како што известуваКсенофонт, тврделе дека Одисеј му завидувал на Паламед на интелигенцијата[28];Вергилиј пишува дека Паламед бил премногу мирољубив а со тоа и опасен за главните водачи на Ахајците[29]. Конечно, Псевдо-Хигин известува дека Одисеј го мразел Паламед уште откако го принудил да учествува воТројанската војна[9].
Според најпознатата верзија на митот, Одисеј го убедилАгамемнон дека е потребно целата грчка војска да го напушти логорот за еден ден. Тој закопал злато во шаторот на Паламед, а потоа, кога војниците се вратиле, му ја доверил задачата на еден заробенФригиец да му достави писмо наводно напишано одПријам, кралот на Троја, на Паламед. Фригиецот бил убиен по негова наредба пред да може да го пронајде; писмото пронајдено кај него било однесено кај Агамемнон, во кое пишувало: „Пријам испраќа до Паламед...“ Писмото понатаму ги наведувало закопаните богатства. Кралот на Микена наредил пребарување, а златото на Одисеј било пронајдено. Грците, убедени дека Паламед ја предал заедничката кауза, го каменувале до смрт.[9][23][3]
Според друга верзија, Одисеј и Диомед едноставно го убиле Паламед: или го удавиле додека ловел риба[22], или му кажале дека пронашле богатство на дното од еден бунар, го спуштиле во бунарот и потоа го каменувале[27]. Во секој случај, смртта на Паламед предизвикала несреќа за многу грчки кралеви: неговиот таткоНавплиј и братот Ојак, бидејќи не добиле законска отштета од Агамемнон, започнале да патуваат низ Грција и да им кажуваат на жените дека нивните сопрузи кои биле во Троја пронашле конкубини кои сакале да ги направат кралици по враќањето дома. Под влијание на ваквите приказни, некои жени извршиле самоубиство, додека други си земале љубовници и почнале да кројат планови да ги убијат своите сопрузи[23][3][10]. СпоредФлавиј Филострат, гневот на Ахил кон Грците не бил поврзан со загубата наБрисеида, туку со убиството на Паламед[9].
Спор околу оружјето, околу 520 година п.н.е.
Одисеј учествувал соАјант во борбата за телото на Ахил[5] и, според Диктис Критски, убил двајца од синовите на Пријам, Арет и Ехемон[27]. Квинт Смиренски наведува неколку други благородни Тројанци убиени од Одисеј во оваа битка; самиот крал на Итака бил ранет во коленото, но не се повлекол[30]. СпоредАнтистен, Ајант го бранел телото на Ахил во борбата, а Одисеј своето оружје. Самиот Ајант, според истиот автор, тврди дека Одисеј намерно го избрал помалку вредниот плен за заштита. Сепак, Софокле иОвидиј се сигурни дека кралот на Итака ги спасил и оружјето и телото на Ахил од непријателот[26][8][3][10].
По битката, Одисеј и Ајант го побарале оклопот на Ахил (воантичката книжевност, оваа епизода е позната како „Спор за оружјето“). Секој се обидел да докаже дека е похрабар и помоќен и дека дал поголем придонес во заштитата на телото и оклопот на починатиот. Одисеј излегол како победник во овој спор, иако античките автори ги презентираат деталите поинаку: одлуката ја донел или врховниот водач Агамемнон, кој не ги сакал Еакидците (на кои им припаѓале и Ајант и Ахил)[9], или од собрание на сите грчки водачи, или дури и од тројански затвореници, кои кажале кој од двајцата им нанел поголема штета. Постои толкување дека, по предлог на Нестор, грчките шпиони ги прислушкувале ѕидините на Троја и го дознале непристрасното мислење на непријателот: едно девојче лажало дека Одисеј ја поднел целата сила на тројанскиот удар во битката околу телото на Ахил[23]. Оваа Тројанка зборувала вака, исполнувајќи ја волјата наАтена, која била на страната на кралот на Итака[3][10].
Оваа одлука претставувала тежок удар заАјант. Истата ноќ, тој решил да се одмазди, но, лишен од разум од Атина, тој погрешно помислил на стадо крави и овци како грчки водачи.Ајант убил многу животни, а еден белоног овен, кој го помешал со Одисеј, го врзал за столб и почнал да го камшикува со оглавник и гласно да го кара. Откако се освестил, извршил самоубиство.Агамемнон наредил неговото тело да не биде погребано, но Одисеј интервенирал и го убедил кралот на Микена да ја укине забраната[23].
До времето на „Спорот околу оружјето“, опсадата наТроја траела повеќе од девет години, а Грците почнале да губат надеж за победа. Едно од новите пророштва било да се заробиХелен, Приамида, кој ги знаел тајните пророштва кои ја штителе Троја. Одисеј го сторил тоа (според друга верзија, самиот Хелен преминал на страна на Грците). Се покажало дека градот може да биде освоен следното лето доколку барем една коска одПелоп се донесе во грчкиот логор, ако синот на Ахил,Неоптелем, учествувал во опсадата и доколку Грците го поседувале лакот наХеракле, кој го користел Филоктет, кој некогаш бил напуштен на Лемнос. Според алтернативна верзија, Хелен бил заробен додека Филоктет веќе бил во Троја, и соодветно на тоа, третата точка била кражбата на Паладиумот - светата статуа на Атена - од градот[3].
Во секој случај, Одисеј морал да патува до Лемнос (заедно со Диомед[9][8] или Неоптолем[26]) и да го убеди Филоктет да се придружи на војската. Тој, исто така, заминал и на Скирос по Неоптолем. Синот на Ахил доброволно го следел - Одисеј наишол на отпор единствено од мајката на Неоптолем,Дејдамеја, и нејзиниот татко, кралотЛикомед. Враќајќи се кон ѕидините на Троја, кралот на Итака му го дал на Неоптолем оклопот на Ахил (меѓутоа, доцноантичките автори пишуваат дека Одисеј го изгубил овој оклоп подоцна, во бродолом покрај брегот наСицилија)[3][10].
Одисеј успеал двапати да ја пробие опколената Троја. Првиот пат, најпрвин се камшикувал по грбот и се облекол во просјачки партали. Во градот, Одисеј го препознала Елена, но таа не го предала, па дури и му обезбедила засолниште некое време; откако собрал важни информации и убил неколку Тројанци, се вратил кај својот народ[5][31][10]. Вториот пат, Одисеј се протнал во Троја со Диомед за да го украде паладиумот. Според едно толкување, хероите поминале низ тесен и валкан таен премин и ги убиле стражарите, по што безбедно ја однеле статуата на Атена; според друга, морале да се искачат преку ѕидот. Авторот на „Мала Илијада“ известува дека скалите биле кратки, па затоа Диомед се искачил на рамената на Одисеј и сам се искачил преку ѕидот и го однел паладиумот. Одисеј решил да го убие за да ја земе целата слава за себе, но Диомед ја видел сенката како му се приближува и успеал да го разоружа својот другар[3][23][10].
Одисеј (воПилос) го носи Паладиумот од Троја со помош наДиомед, и покрај отпорот наКасандра и другите Тројанци. Античка фреска одПомпеја.
Грците успеале да ја освојат Троја благодарение на дрвениот коњ, а поголемиот дел од изворите ја припишуваат оваа измама на самиот Одисеј. Кралот на Итака бил тој што ја смислил идејата за привремено повлекување на војската (наводно целосно исцрпена од војната) и оставањето на огромниот дрвен коњ како подарок за Тројанците, во кој требало да се скријат најхрабрите Грци. Самиот Одисеј ги избрал најхрабрите луѓе и се качил на коњот со нив; тој бил избран како најстар[5]. Тројанците верувале дека непријателот си заминал и го одвлекле „подарокот“ во градот. Кога Елена шетала околу коњот, повикувајќи ги Грците по име и имитирајќи ги гласовите на нивните жени, Одисеј бил тој што не им дозволил на Менелај, Диомед и Антикле да одговорат (тој ја држел устата на вториот сè додека Елена не заминала, а според подоцнежната верзија на митот, дури и го задавил)[5][3][23][10][31].
Во текот на ноќта, Грците се симнале од коњите, ги убиле стражарите и ги отвориле портите на Троја за да може главната сила, која чекала во близина на бродовите, да навлезе во градот. Одисеј, кој веќе бил во Троја, го одвел Менелај до куќата наДејфоб (следниот сопруг на Елена); додека се бореле меѓу себе, кралот на Итака ги убил преостанатите Тројанци во куќата. Потоа Одисеј ги спасил од смрт двајцата синови на Антенор, таен пријател на Грците[22][23][10]. СпоредКиприја, истата ноќ Одисеј и Диомед смртно ја раниле ќерката на Пријам,Поликсена[9]. Сестрата на второспоменатата,Касандра, била силувана одАјант Помалиот во храмот наАтена, а Одисеј им предложил на Ахајците да го каменуваат богохулникот[22], но тој бил спасен со лажна заклетва[23][3].
На советот каде што се одлучувала судбината на бројните заробеници, Одисеј предложил да се убиехекторовиот синАстијанакс, кој тогаш сè уште бил дете. Според некои автори, тој го фрлил принцот од ѕидините (други верзии ги споменуваат Неоптолем и Менелај)[9]. Од заробените тројански жени, на Одисеј, споредЕврипид, му била дадена вдовицата на Пријам,Хекаба. Таа набрзо била убиена затоа што ги обвинила Ахајците за светогрдие и суровост[23][3][10].
Одисеј и Полифем. Слика од Јакоб Јорданс, прва половина на 17 век.
По освојувањето на Троја, браќата Атреиди се скарале, а целата ахајска војска се поделила на два дела. Одисеј му се придружил на Менелај и отпловил дома со него, но на островотТенедос избувнал нов раздор, што го натерало кралот на Итака да побегне кај Агамемнон. Подоцна тој започнал независно патување кон своите родни брегови. Итаканците привремено се истовариле во земјата на Киконите воТракија, каде што го нападнаке градот Исмар. Сепак, и покрај наредбите на кралот, тие не отпловиле веднаш и биле нападнати од Тракијци од внатрешноста. Како резултат на тоа, 72 од придружниците на Одисеј загинале. Благодарение на силниот североисточен ветер, флотилата го преминала целотоЕгејско Море за четири дена. Обидот да се заобиколиМалеја и да се сврти на север кон Итака не успеал: бура ги однел бродовите на бреговите на земјата на Лотосјаните. Да се вкуси лотосот во оваа земја било доволно да засекогаш да се заборави татковината, но Одисеј ја забележал оваа опасност навреме и брзо продолжил по својот пат[5][10][3][23].
Наскоро, кралот на Итака се истоварил на голем, пошумен остров населен со кози. Тој и некои од неговите придружници тргнале да ја истражат земјата и наишле на една пештера, која се покажала како дом накиклопотПолифем - едноок џин кој јаде луѓе и син наПосејдон. Гледајќи ги натрапниците,Полифем го затворил влезот на пештерата со огромен камен. Убил и изел двајца Ахајци, а следниот ден уште четворица, пред Одисеј да смисли план за бегство. Одисеј му дал накиклопот неразредено вино, а кога заспал, го прободел неговото единствено око со огромен, наострен кол. Полифем, кој дотрчал како одговор на неговите плачења, им кажал на своите соплеменици дека бил заслепен одНикој (така му се претставил Одисеј кога се сретнале), па дури и не помислиле да го бараат виновникот. Следното утро, Киклопите го тргнале каменот настрана за да ги пуштат овците на пасење, а Ахајците успеале да избегаат со животните. Откако веќе се качил на бродот, Одисеј подбивно се збогувал со Полифем и му го кажал неговото име[5][3][23][10]:
Доколку, Киклопе, некој земен те праша како ти е уништено единственото око, мора да одговориш: Кралот Одисеј, уништувач на градови, синот на херојот Лаерт, познатиот владетел на Итака, ми го извади окото.- Хомер, Одисеја, IX, 502-505[32]
Полифем, слушајќи го ова, му се помолил на својот татко, Одисеј да се врати на Итака дури по преживување на многу несреќи, откако ќе ги изгуби сите свои бродови и сите свои придружници. Подоцнежните настани покажале декаПосејдон ја слушнал оваа молитва[5][3][23][10].
Пловејќи кон север, Одисеј стигнал до островот на Еол, господарот на ветровите.Еол го пречекал со чест еден месец, а пред да се раздели, му подарил кожа која ги содржела сите ветрови освен западниот ветер,Пуленат. Ветрот требало да им обезбеди на војниците на Итака безбедно враќање во нивната татковина. По девет дена пловење, флотилата се приближила до бреговите наИтака, но тогаш се случило неочекуваното: придружниците на Одисеј одлучиле дека тој во кожата го крие златото и среброто кој ги добил од Еол. Чекајќи додека кралот не заспие, ја отвориле кожата и ги пуштиле ветровите. Наскоро, бродовите, водени од бура, се нашле повторно на островот на Еол. Еол разбрал дека Одисеј го налутил моќното божество и одбил да му помогне[5][3][23].
Одисеј кај волшебничката Кирка. Црвенофигурално сликарство, 440 п.н.е.
Итакијците повторно отпловиле кон исток. Седум дена подоцна, тие пристигнале во земјата наЛестригоните, но џиновските жители, кои се покажале какоканибали, ги гаѓале бродовите со огромни камења од брегот. Само еден брод успеал да избега - оној што го носел Одисеј. Следната станица на патниците била островот Еја, дом на волшебничкатаКирка (ќерка наХелиј). Дваесет Итакијци кои се истовариле, биле преобразени од Кирка во свињи; само пријателот на Одисеј, Еврилох, го задржал својот човечки облик и можел да се врати на бродот. Одисеј тргнал да ги спасува своите придружници. Хермес му притрчал на помош, давајќи му амајлија - цвет одмоли - што ја направил злобната магија неефикасна. Кирка го допрел Одисеј со својот стап, велејќи: „Оди и валкај се во трлото со другите како свиња“, но тој не се преобразил во свиња благодарение на цветот и го кренал мечот над волшебничката. Таа, шокирана од она што се случило, почнала да го убедува својот гостин да ја поштеди и да го сподели нејзиниот кревет. Одисеј попуштил дури откако Кирка се заколнала дека нема да му наштети и ги вратила неговите другари во човечка форма.[5][3][23][10]
Одисеј поминал една година на Еја. Дури тогаш Итакијците го убедиле својот крал да го продолжи своето патување кон својот дом. Сепак, најпрвин, по наговарање од Кирка, Одисеј го преминал океанот кон подземјето за да се распраша за својата судбина од сенката на гатачотТиресиј. Патниците стигнале до устието на реките Кокит и Флегетон воАхерон; таму ископале јама и жртвувале црн овен и крава. Душите на мртвите започнале да се собираат на ова место за да ја испијат жртвената крв, но Одисеј ги избркал со извлечен меч сè додека не се појавила душата на Тиресиј. Откако се напил, го предупредил кралот на Итака да не гаѓа врз стадата наХелиос (според друга верзија,Хиперион). Доколку се случи ова, сите придружници на Одисеј ќе загинат, а тој ќе се врати дома сам, ќе се сретне со „диви луѓе“, ќе ги заколе и ќе биде принуден повторно да ја напушти својата татковина. Во овој случај, тој ќе мора да талка сè додека не најде луѓе кои не го познаваат морето, никогаш не виделе брод и не солеле храна[5][3][23][10].
Одисеј се спушта во подземјето. Илустрација од Џон Флаксман.
Потоа Одисеј разговарал со душата на неговата мајка, која починала од копнеж по него по избувнувањето наТројанската војна. Антиклеја му кажала дека Пенелопа го чека својот сопруг, поминувајќи ги деновите во тага, и дека кралската положба „никому не му била дадена од народот“[5]. Сенките на многу познати жени ја гаснеле нивната жед:Тира, Антиопа,Ифимедија и други. По нив, душите на другарите на Одисеј од Тројанската војна се собрале кон жртвената крв. Агамемнон му раскажал за околностите на неговата смрт и го советувал тајно да пристигне на Итака за да избегне опасност; Ахил ја слушнал приказната за големата слава на неговиот син, Неоптолем. Ајант, сеќавајќи се на спорот околу оружјето, не му се приближил на Одисеј, аХеракле сочувствувал со Одисеј во неговите несреќи[23]. Кралот на Итака сакал да почека и други големи херои -Тезеј иПиритој, но слушнал вресоци и се исплашил декаПерсефона ќе ја испрати главата намедузатаГоргона против него од темнината, и затоа брзо се вратил на бродот и отпловил[5][3][10].
Сирените и Одисеј. Вилијам Ети, 1837Одисеј и Сирените. Џон Вилијам Вотерхаус, 1891Одисеј и Калипсо. Слика од Арнолд Беклин, 1882Одисеј плаче додека ја слуша песната на Демодок. Слика одФранческо Ајец, 1814–1815.
Без инциденти, Одисеј пристигнал до Еја, каде што бил радосно пречекан одКирка. Откако ја слушнал приказната на волшебничката за опасностите што го чекале, тој отпловил заИтака. Наскоро, патниците се приближиле до островот наСирените - суштества со тела на птици и лица на жени кои ги маѓепсувале сите кои поминувале со своето пеење, ги намамувале да се приближат, а потоа ги убивале. Предупреден од Кирка, Одисеј им наредил на своите придружници да му ги затнат ушите со восок и да го врзат за јарболот за да може да ужива во пеењето без опасност. Сирените пееле толку слатко што Одисеј им дал знак на веслачите да го одврзат; но тие веслале со двојно поголема сила, а кралот бил заврзан уште поцврсто[5][3][23].
Потоа Одисеј морал да избере помеѓу пловење низ пловните карпи наПланкта или низ теснецот помеѓу две карпи населени со чудовиштатаХарибда иСкила. Тој го избрал второто. Харибда вшмукувала огромни количини вода три пати на ден, заедно со бродовите и луѓето на нив; Скила ги грабнувала морнарите од бродовите (по шест одеднаш) и ги проголтувала. Во обид да побегне од Харибда, Одисеј се приближил премногу до другиот брег, па Скила грабнала шестмина од неговите придружници. Пред чудовиштето да може да се врати, бродот успеал да помине низ теснецот[5][3][23][10].
Наскоро тие се нашле на брегот наСицилија, каде што паселе стадата наХелиј или Хиперион. Сеќавајќи се на предупредувањето наТиресиј, Одисеј ги натерал своите придружници да се заколнат дека нема да ги убиваат овие животни. Сепак, неповолни ветрови дувале триесет дена по ова, попречувајќи го нивното патување; залихите на островот Еја се намалувале, а ловот и риболовот биле неуспешни. Затоа Грците, чекајќи Одисеј да заспие, убиле неколку бикови и почнале да им го печат месото. Одисеј, будејќи се, бил ужаснат, но ништо не можело да се стори. Додека патниците пловеле кон Итака,Зевс, на барање на Хелиј (или Хиперион), испратил силен ветер кон спротивниот правец на движење, кршејќи го јарболот, а потоа удирајќи го бродот со гром. Сите загинале, а само Одисеј успеал да се спаси, држејќи се за парче од бродот. Девет дена го носеле по морето сè додека брановите не го исфрлиле на брегот на островот Огигија, каде што живеела „русокосата, слаткоречива нимфа“Калипсо[5][3][23][10].
Според Хомер, Одисеј поминал седум години на овој остров (Хигин пишува за една година)[9], Аполлодор - за пет години,Овидиј за шест[8], Сервиј за десет[3]). Калипсо го споделувала креветот со Одисеј, и сакала да го убеди да ѝ стане сопруг и да ја заборавиИтака, а за возврат ветувала бесмртност; но Одисеј копнеел по домот и своето семејство.[5]. Тој седел долго време на брегот, гледајќи во далечината. Конечно,Зевс, на барање наАтена, го испратилХермес наОгигија како гласник, кој ѝ ја пренел наКалипсо наредбата да го ослободи својот гостин. Откако изградил сплав, Одисеј повторно тргнал. По седумнаесет дена мирно пловење, огромен бран испратен одПосејдон го фрлил патникот во водата, но тој успеал да доплива назад до сплавот. Морската божица Левкотеја му притрчала на помош: таа го убедила Одисеј да се завитка со чудотворниот превез што му го дала и повторно да скокне во водата. Два дена подоцна, пливачот, гол и исцрпен, пристигнал до брегот на островот Дрепана, кој му припаѓал на народот Фејаки. Се скрил во шумичка покрај поток и заспал.[5][3][23][10][33].
Утрото,Навсика, ќерката на местниот крал Алкиној, дошла до потокот. Таа си играла со своите слугинки кога Одисеј излегол кај неа, покривајќи ја својата голотија со суви гранки. Со „нежни зборови“, тој успеал да ја смири исплашената принцеза. Таа го зела под своја заштита и го однела во палатата, каде што го запознала со својот татко. Одисеј им ја раскажал на Алкиној, на неговата сопруга Арета и на неговата придружба приказната за освојувањето наТроја и неговите патувања. После ова, Фејачаните го однеле Одисеј во Итака на нивниот брод. Го положиле да спие на песок и отпловиле.[5][3][10][23]
Веќе постоело несогласување околу тоа каде точно пловел Одисеј во архајскиот период.Хесиод претпоставил дека Одисеј пловел главно воТиренското Море, покрај брегот наСицилија иИталија, а неговото гледиште се покажало како влијателно: на пример, Сиренските Карпи во времето наСтрабон од многумина се сметале дека се наоѓаат на ’ртот Пелорија (воСицилија) или на Сиренусите (воКампанија), а теснецот помеѓу Скила и Харибда бил идентификуван соМесанскиот Проток[34]. За поддржувачите на ваквите локализации, останало нејасно колку далеку продрел Одисеј на запад за време на своето патување кон подземјето и, особено, дали поминал помеѓу Херкуловите Столбови (низГибралтарскиот Проток). Кратет од Малос дал позитивен одговор на ова прашање, Аристарх од Самотраки, Калимах од Кирена и Полибиј негативен[35][10].
Различни антички автори ја лоцирале земјата на лотофагите во различни делови од либискиот брег или на Сицилија; Лестригонците и Киклопите живееле на Сицилија (во секој случај, овде се одвива дејството на сатиричната драма наЕврипид „Киклоп“), а инцидентот со биковите на Хелиј можеби се случил во областа на градотМилацо. Грците верувале дека токму во спомен на овие настани ’ртот Пахинос има алтернативно име -’рт на Одисеј. Еолскиот остров се сметал заЛипари илиСтронгола, дел одЛипарските Острови[10].
Придружниците на Одисеј ги убиваат биковите на Хелиј. Фреска од Пелегрино Тибалди, 1554–1556.
Островот на Кирка, бил идентификуван од многу автори со земјата Еја, целта наАргонаутите; лебдечките карпи на Планкта биле соодветно идентификувани соСимплегадите. За некои писатели, ова значело префрлање на целта на Аргонаутите од исток кон запад; за други, тоа значело локализирање на патувањето на Одисеј, вклучително и воЕвксински Понт[3]. Еја била видена и на островотЕнарија во близина на Кума[9] или во одредени делови од брегот на Лацио иКампанија[36], додека местото на спуштањето на Одисеј во подземјето било барано и во јужна Италија. Траги од присуството на Одисеј се забележани во различни делови од западниот свет: во јужна Шпанија (во областа нафеникиската колонија Абдера во Шпанија, во Лузитанија (градотОлисипо, поради неговото име, се смета дека е основан од Одисеј/Улис), воГалија, каде што живеело племетоЕлусати[37], воКаледонија, каде што на патниците им бил прикажан олтар подигнат од Одисеј со грчки натпис[38], во Германија, каде што Одисеј се сметал за основач на градот Аскибургиум на Рајна[39] (веројатно ова е современото село Асбург во близина наМерс)[10].Страбон пишува дека во Шпанија на патниците им биле прикажани „илјадници други траги од скитањата на Одисеј по Тројанската војна“[34].
Започнувајќи од хеленистичкиот период, станало широко распространето мислењето декаХомер немал никакви специфични места на ум а освен тоа, тој не ја познавал ниту географијата наСредоземно Море.Ератостен еднаш рекол: „Можете да го најдете местото каде што талкал Одисеј ако најдете кожар кој сошил торба за ветровите“[34]. Филозофите ги осудиле обидите да се даде буквално толкување на текстовите на Хомер од морална гледна точка[3].
Кога Одисеј се разбудил, не го препознал својот роден остров. Верувал дека Фејачаните го измамиле, пресретнувајќи го во некоја непозната земја. Сепак,Атена му се појавила на кралот, му објаснила каде се наоѓа и му кажала што се случува воИтака. Три години,Пенелопа била мачена од додворувачи собрани од сите соседни острови (античките автори го наведуваат нивниот број како 112). Секој од нив, верувајќи дека Одисеј е мртов, се надевал дека ќе се ожени со Пенелопа и ќе ја наследи кралската моќ на островот. Кралицата, користејќи веродостојни изговори, секогаш ја одложувала одлуката, додека додворувачите со текот на времето се сместиле во нејзиниот дворец и го сметале за свој дом: пиеле кралско вино, колеле и јаделе кралски животни и ги заведувале слугинките. Атена го советувала Одисеј да не го открива своето име на никого засега и му дала изглед на старец[5][3][23][10].
Бонавентура Џенели. Евмеј, Одисеј седи покрај огнот и Телемах на влезот од колибата
Одисеј најпрвин нашол засолниште кајЕвмеј, стар свињар кој останал верен на кралскиот дом. Во неговата колиба, Одисеј го сретнал својот синТелемах, на кого му се открил (но го замолил да не ѝ каже на мајка му). Следниот ден, тој дошол во кралскиот дворец преправен во просјак. Таму, Одисеј бил сведок на испадите на додворувачите, го победил Ирас (локален просјак кој се обидел да го избрка) во тепачка, а таа вечер ја сретнал Пенелопа. Се претставил дека потекнува од Крит и ѝ кажал дека го сретнал нејзиниот сопруг воЕпир и дека наскоро ќе се врати дома. Пенелопа не верувала дека средбата е неизбежна, но сепак ѝ наредила на старата слугинкаЕвриклеја да му ги измие нозете на својот гостин и да му даде сместување за ноќта. Додека му ги миела нозете, Евриклеја го препознала Одисеј по стара лузна. Тој ѝ наредил да молчи[3][23][10].
Убивање на младоженците
Следниот ден, Пенелопа им објавила на додворувачите дека е подготвена да се омажи за еден од нив - но единствено за оној кој ќе може да го свитка лакот на Одисеј и чија стрела ќе помине низ дванаесетте прстени. Натпреварот веднаш започнал. Ниту еден од додворувачите не можел да ја повлече жицата на лакот; потоа Одисеј, игнорирајќи ги тешките навреди, го зел лакот и стрелал низ сите прстени. Ја погодил следната стрела во грлото наАнтиној, најсмелиот од додворувачите, и го објавил неговото име на насобраната толпа. Додворувачите се стрчале кон ѕидовите по оружје, но Телемах веќе ги однел нивните копја и штитови, како што наредил неговиот татко. Борбата започнала: Одисеј, стоејќи на главниот влез во салата, стрелал кон своите непријатели со лакот, додека тие напредувале кон него со мечевите. Телемах донел оружје од магацинот за себе, Евмеја, и друг верен слуга, Филотиј. На крајот, сите додворувачи и нивните поддржувачи биле убиени. Дванаесет слугинки, „кои се однесувале развратно“ и „непристојно кон кралицата“[5], ја измиле крвта од салата, а потоа биле обесени во дворот[23][3][10].
По ова, Одисеј конечно ѝ се открил на Пенелопа. Таа го ставила на тест; дури откако слушнала детален извештај за тоа како Одисеј еднаш направил брачен кревет во стеблото на маслиново дрво, Пенелопа го препознала како свој сопруг[5]. Потоа кралот го пронашол својот татко, Лаерт, во селскиот имот, кој го препознал откако добил „сигурен знак“[5][3]. Тоа се случило Кога синот го набројал бројот на дрвја во неговата градина: 13 круши, 9 јаболки, 40 смокви и покажал некои други знаци за идентификација, по кое старецот се онесвестил.
Според алтернативна верзија на митот, Пенелопа не го чекала Одисеј и имала односи или со сите додворувачи одеднаш, или со еден од нив - Антиној или Амфином (како резултат на тоа, се родилПан). Одисеј, откако ги убил додворувачите, ја убил и својата неверна жена[11] или ја испратил во Аркадија, кај нејзиниот татко[22]. Според трета верзија, тој ја оставил Пенелопа жива, а самиот ја напуштил Итака[3][10].
Во секој случај, Одисеј не можел да живее мирен живот веднаш по масакрот на додворувачите. Според класичната верзија на митот, вооружена толпа, составена главно од роднини на убиените, пристигнала во неговиот дворец; кралот, заедно со неговиот син и татко, се втурнал во борбата и успеал да убие неколку непријатели, но божицатаАтена ги принудила борците да престанат. Потоа, споредХомер, „сојузот меѓу кралот и народот бил зацврстен“[5]. Други извори известуваат дека жителите на Итака му предложиле на Неоптолем, кралот на соседниотЕпир, да го реши спорот меѓу нив и Одисеј. Неоптолем наредил Одисеј да ја напушти својата татковина десет години и да му ја предаде кралската власт на Телемах, а во тоа време роднините на додворувачите биле обврзани да ја надоместат штетата предизвикана на кралскиот имот[40][23][3].
Одисеј заминал во Епир. За да го смириПосејдон, како што еднаш го советувалТиресиј, тој тргнал пеш низ планините, носејќи весло, сè додека еден од мештаните не му рекол: „Каква сјајна лопата носиш на рамо, странецу?“ На ова место (во Теспротија), Одисеј жртвувал три животни наПосејдон и ја добил неговата прошка. Наскоро се оженил со местната кралица,Калидика, а потоа, на чело на нејзината војска, тргнал против бригиското племе, ноАполон спречил војната да започне. Кога истекол неговиот период на прогонство, Одисеј се вратил во Итака, која дотогаш била управувана од друг негов син,Полипорт, се обединил со Пенелопа и ја презел власта.[23][10]
Според една верзија на митот, воЕпир, Одисеј се венчал со кралицата Евпипа, која му родила син, Евриал. Евриал, откако пораснал, тргнал во потрага по својот татко. Тој пристигнал во Итака во отсуство на Одисеј; Пенелопа сфатила кој е тој и решила да го уништи. Кога Одисеј се вратил, таа му кажала дека младиот странец е испратен да го убие, а Одисеј го убил Евриал[3][10][7].
Самиот Одисеј починал, според една верзија на традицијата, на својот роден остров. Пророштво претскажало дека кралот ќе падне од рацете на сопствениот син - поради штоТелемах, додека неговиот татко бил во Теспротија, бил принуден да биде протеран на Кефаленија. Сепак, убиецот бил друг син на Одисеј.Телегон, роден одКирка, тргнал да го пронајде својот татко и се истоварил на Итака, сметајќи дека е Керкира. Кралот дошол во одбрана на својот остров, а во битката, Телегон му нанел смртна рана со копје.Диктис Критски дава дополнителни детали: според него, Одисеј починал три дена по битката, а пред неговата смрт, се радувал што не го убил Телемах. Телегон, откако ја дознал вистината, го однел телото на својот татко кај неговата мајка. Подоцна, по неговото прогонство, тој се оженил со Пенелопа, а Телемах се оженил со Кирка, и така двете гранки од семејството на Одисеј се смириле[23][3][10]. Според една верзија, Кирка го воскреснала Одисеј, но подоцна Телемах ја убил Кирка и самиот бил убиен, а потоа Одисеј повторно умрел - овој пат од тага[9].
Постојат алтернативни верзии, според кои Одисеј или отпловил на запад од Итака до Херкуловите столбови[41], или починал од природна смрт во Етолија или Епир, или бил убиен воЕтрурија, во градот Кортона, кој го основал[7][42][10]. Некои од овие верзии се повеќе доследни со предвидувањето на Тиресиј за мирна смрт во старост:
...Смртта нема да те стигне на магливото Море; мирно и полека приближувајќи се кон него, ќе го дочекаш својот крај украсен со светла старост, богат со сопствена и народна среќа.— Хомер, Одисеја, XI, 134-137
Телемах го препознава својот татко во куќата на свињаротЕвмеј. Слика од Јохан Август Нал.
Пенелопа го родила Телемах кратко по свадбата со својот сопруг Одисеј. Откако нејзиниот сопруг се вратил од неговите долги патувања, таа родила уште два сина, Полипорт и Аркесилај. Една верзија на митот го именува Хомер како син на Телемах и Поликаста (ќерка на Нестор), а во историските времиња, говорникот Андокид[43][3][10] го проследил неговото потекло до Телемах и Навсика.
Одисеј имал многу синови соКирка иКалипсо. Во рамките на античката традиција, постоела значителна збунетост во врска со мајката на одреден јунак[3]. Децата на Кирка биле именувани различно како Телегон (легендарниот основач наПалестрина иТускул, предок на аристократското мамилско семејство[44]), Теледам, Агријас (кралот наЕтрурците),Латин[21] (епонимот на Лацио во Средна Италија), Авсон[45][7], Рома (Роман), Касифон, Наусито и ќерките на Антија, Ардеја и Касифона, сопругата на Телемах[9]. Синовите на Калипсо повторно се сметале за Наусито, Наусина[21], Телегон, Латин и Авсон. Клеиниј го нарекува Латин син на Телегон, Хигин син на Телемах, а Јован Лид син на Зевс иПандора. Кралицата на Теспротите, Калидика, му го родила Полипет на Одисеј, а Евбип на Евриал[3], кој може да се идентификува со Леонтофонт и Дорикле. Според друга алтернативна верзија, мајката на Леонтофонт била ќерка на Тоас[10].
Авторот на схолиите за поемата на Ликофрон „Александра“ пишува дека Калипсо го воскреснал Одисеј и му дал вечен живот. Оваа порака, која нема паралели во други извори, научниците ја толкуваат како еден од доказите за постоењето на култот на Одисеј воГрција. Познато е декаСпартанците изградиле светилиште на Одисеј како крадец на паладиумот и сопруг на Пенелопа[40]; пророштва биле објавувани во негово име во земјите на Евританците во Етолија, тој бил почитуван како бог на некои места во Епир, жртвите биле принесувани воТаранто иИтака, пред куќата каде што, како што се верувало, некогаш живеел[7]. Олтар на Одисеј се наоѓал на островот Менинга воМала Сирти (крај брегот наЛибија)[34]. Во храмот наАполон во Сикион, според Луциј Ампелиј, се чувалехламидата и оклопот на Одисеј[46], во храмот на Мајките во сицилијанскиот Енгиум - оружјето на Одисеј, кое тој го посветил на божиците[43], во градот Цирцеј во Италија - неговата чаша[34], во градотОдисеј во јужна Шпанија - штитовите на неговите воини и носовите на неговите бродови[34][10]. Олтар посветен на Одисеј е пронајден, споредТацит, во германскиот град Аскибургиум на Рајна[39]. Една од фратриите воАргос го носела името на Одисеј[3].
Се претпоставува дека Одисеј бил бог меѓу предгрчкото население на јужниот дел одБалканскиот Полуостров. Грчките племиња кои пристигнале во овој регион во вториот милениум п.н.е. во голема мера ја прифатиле религијата на своите претходници, но Одисеј ги отстапил своите функции на други божества (веројатноПосејдон), станувајќи херој. Во историските времиња, неговиот култ бил забележан само на периферијата на грчкиот свет. Пенелопа, мајката на Пан, можеби била и божество, а нејзиниот култ е локализиран во Аркадија[3].
Книжевноста наСтара Грција иРим во голема мера била изградена врз развојот на митолошки заплети[41]. Според тоа, Одисеј се појавува во голем број книжевни дела од различни жанрови (и изгубени и зачувани), од кои најраните се веројатнохомеровите поеми „Илијада“ и „Одисеја“[47][33]. Хомер во своето дело се потпирал на моќната епска традиција наТројанската војна, за која нема прецизни информации[47]. Токму во хомеровите поеми била создадена сложената слика за Одисеј, која ја користеле подоцнежните автори. Во драмите, поезијата и прозните дела, почнувајќи од класичниот период, биле развиени само индивидуални карактеристични одлики на Одисеј (лукавост, елоквенција, побожност кон боговите, љубов кон родната земја итн.). Поради ова, некои истражувачи дури зборуваат за „деградација“ на сликата[10].
Дејството на „Илијада“ се одвива воТроја во десеттата година од нејзината опсада од страна на Ахајците. Опфаќа 50 дена[31][33] и започнува когаПаламед веќе е мртов. Одисеј, споредХомер, донел релативно мала флотила во Троја - дванаесет бродови[20], што претставувало околу еден процент од целата грчка флота[7] (Агамемнон имал сто бродови,Нестор деведесет,Менелај шеесет)[31]; но овие бродови биле закотвени во самата средина на пристаништето, а ахајските водачи, кога требало да се обратат на целата војска, ги држеле своите говори од бродовите на Одисеј. Бродовите од Итака содржеле заеднички олтари на боговите, пред кои се одржувале народни собири и се спроведувала пресуда[10].
Одисеј се издвојува меѓу многуте ахајски водачи благодарение на својата интелигенција. Неговото мислење за тоа како да се води војна секогаш се совпаѓа со мислењето на Нестор, постариот и мудар крал на Пилос.[23]. Одисеј учествува во голем број важни настани: тој ја придружуваХрисеида (конкубината на Агамемнон, поради која Аполон испратил чума врз Ахајците) кај нејзиниот татко.[20][33]; оод водство на Атена, тој ја спречува војската да се качи на бродовите и да отплови дома, и го тепа Терсит, кој инсистирал на завршување на војната, со жезол, по што ги инспирира Ахајците со својот говор. Во деветтата книга од Илијада, тој е еден од амбасадорите кои безуспешно го убедуваатАхил да се врати во војната. Одисеј е тој што држи говор, нудејќи му на Ахил, во име на сите ахајски водачи, седум грчки градови и ќерката на Агамемнон за жена.[20][3][10]. Тој е наречен „советник еднаков на Зевс“[20], „човек полн со разни интриги и мудри совети“, „многуумен“[48] „нештедлив во лукавството“[49], со „говор како снежна бура“[50]. Сепак, Хомер, иако зборува за семејството на Агамемнон, не ја споменува Ифигенија и приказната за тоа како Одисеј ја измамил нејзината мајка[7]. Истражувачите забележуваат дека кралот на Итака воопшто не демонстрира лукавство и досетливост во „Илијада“, кои се појавуваат само во епитети[7].
Одисеј и Диомед ги водат коњите на Рез до ахајскиот логор. Илустрација за „Илијада за деца“, 1907 година.
Одисеј е прикажан од Хомер како извонреден воин.[6] Во четвртата песна, тој го убива Демокон,[51] а во петтата, многу Ликијци.[52] КогаХектор ги предизвикал „најхрабрите од Данајците“ на двобој, Одисеј бил меѓу деветте херои кои одговориле на предизвикот, но ждрепката паднала на Ајант Теламонид.[53] Меѓутоа, во осмата песна, кога Тројанците предводени од Хектор ги натерале Ахајците да побегнат, Одисеј исто така избегал од бојното поле; тој не го слушнал Диомед како го повикува да го брани старецот Нестор со него.[54] Во десеттата песна, Одисеј, заедно со Диомед, тргнува на ноќно извидување. Ахајците го убиваат тракискиот кралРез и ги крадат неговите коњи.[55]Во врска со второто, имало пророштво декаТроја ќе остане неосвоена доколку овие коњи јадат тројанска храна; Така, налетот на Одисеј влијаел на исходот од целата војна.[23] Во битката за бродовите, Одисеј повторно се борел заедно со Диомед, се наошол опколен и ранет, но е спасен од Ајант Теламонид и Менелај.[56] Конечно, во последната песна од Илијадата, Одисеј ја демонстрира својата сила во борење (Ахил му доделува нерешен резултат во дуелот со Ајант Теламонид) и трчање, претекнувајќи го Ајант благодарение на помошта на Атена.[57]
„Се чини дека сите поети што ги составиле Хераклид, Тезеид и слични песни грешат: тие мислат дека бидејќиХеркул бил еден, тогаш и приказната [за него] треба да биде една. Но, Хомер… ја разгледал работата правилно, без разлика дали според својот талент или според својата уметност: кога ја составувал Одисеја, тој не зел предвид сè што му се случило [на херојот] - како бил ранет и како се преправал дека е луд за време на подготовките за војната - бидејќи во сето ова нема потреба ниту веројатност едното да следи друго; тој ја составил Одисеја, како и Илијада, околу едно единствено дејство.“[47].
„Одисеја“ го раскажува драматичното враќање на главниот лик одТроја, патување кое трае десет години. Како и во „Илијада“, дејството се одвива во краток временски период - само четириесет дена[33]; но „Одисеја“ има многу посложена структура на заплетот. На почетокот на поемата, Одисеј е на Огигија, соКалипсо. Таа, по наредба наолимписките богови, го ослободува; тој гради сплав и стигнува до земјата на Феачаните. На гозбата која ја организира кралот Алкиној, Одисеј го слуша Демодок како пее за освојувањето на Троја и ги раскажува своите патувања: Киконите, Лотосадите, киклопите Полифем, Лестригонците, волшебничката Кирка, спуштањето во подземјето, сирените, Скила и Харибда. Потоа тој плови на брод заИтака, а пред крајот неговата приказна се спојува со онаа наТелемах[47]. Одисеја завршува со зајакнување на сојузот меѓу народот од Итака и нивниот крал.
Оваа поема се карактеризира со употреба на голем број фолклорни и бајковити мотиви заеднички за многу култури. Особено, станува збор за приказни за далечни земји, во кои патниците доживуваат неверојатни авантури, се среќаваат соканибали, џинови и секакви чудовишта[7]. Хомер ја ставил оваа приказна во устата на својот херој, со што одбил да ја процени нејзината веродостојност[47]. Друг бајковит мотив е директното учество на боговите во судбината на јунакот.Атена постојано се грижи за Одисеј, играјќи ја, според Алексеј Лосев, улогата на „некаква пребирлива, грижлива тетка“[33]; таа не само што го убедуваЗевс да го забрза враќањето на јунакот во неговата татковина, туку и редовно се грижи за појавувањето на Одисеј, криејќи го во темнина кога е потребно, осветлувајќи му го патот и одбивајќи ги непријателските копја од него. Друга божица,Леукотеја, му дава на Одисеј магичен превез под услов подоцна да го фрли превезот во морето и да не се осврне назад (ова е типична забрана)[7].
Одисеј и неговите придружници го прободуваат окото накиклопот Полифем. 565–560 п.н.е.Одисеј е препознаен од неговата дадилка. Слика од Вилијам Бугеро, 1848 година.
Друг вообичаен мотив е „сопругот на свадбата на неговата сопруга“. Во согласност со сеопфатниот заплет, Одисеј се враќа во Итака како просјак во пресрет на изборот на нов сопруг од страна на неговата сопруга; Пенелопа го препознава по идентификациски знак (ова е приказната за тајната на брачниот кревет во стеблото на маслиново дрво), а дури и пред тоа, мотивот на препознавање се слуша во епизодата соЕуриклеја и миењето на нозете. Во прекриена форма, Одисеја може да го употреби и заплетот на средбата помеѓу татко и син кои не се препознаваат и се вклучуваат во борба (најчесто во ваквите приказни, синот победува, подоцна разбрајќи дека извршил таткоубиство). Телемах, на самиот почеток на поемата, тргнува да го пронајде својот татко и го среќава по враќањето во Итака - но веднаш се открива, што ја исклучува можноста за трагичен развој на настаните[7].
Сликата на Одисеј во оваа поема се покажува посложена отколку во Илијада. Одисеј е „голем по душа“[58]и „по срце“[59], беспрекорен[60] и мудар, втор татко на своите поданици, нежно ја сака својата сопруга и својот син, има длабока побожност кон своите родители, го сака својот роден остров и покажува мудрост во критични ситуации, што го спасува него и неговите придружници[10]. Во исто време, спротивно на етиката на „јуначката доба“, во голем број епизоди се преправа дека е некој друг, демонстрира себичност, глупост и бесмислена суровост. Одисеј е побожен, но неколку пати - доброволно или неволно - ги навредува боговите, што води до тешки катастрофи. Тој копнее по дом и семејство, но по патот се задржува во Еја цела година, заборавајќи ја Итака[10], а неговите придружници мораат долго време да го убедуваат да продолжи по својот пат. Тој покажува екстремна суровост кон додворувачите на Пенелопа, безмилосно ги погубува своите слугинки и ѝ се заканува на неговата дадилка Еуриклеја, која го препознала по лузната, со строга казна; тој се нафрла со извлечен меч врз својот пријател и роднинаЕурилох, кој се осмелил да го прекори за сè, но во исто време е подготвен да го ризикува својот живот за да ги спаси своите придружници кои паднале жртви на Кирка или Скила. Одисеј е многу сентиментален и често плаче, но никогаш не ја заборава сопствената корист. Дури и откако ја слуша песната на Демодок, која го допира, јунакот, кога го почастува пејачот, го задржува најдоброто парче месо за себе, а му го дава на Демодок најлошото; и, будејќи се на брегот на Итака, Одисеј пред сè се осигурува дека сите дарови на Фејачаните се на место.[6]
Однесувањето на Одисеј во приказната соПолифем е многу противречено. Спротивно на советите на неговите придружници, тој се задржува во пештерата накиклопите, што доведува до смртта на шест негови луѓе. Откако побегнал оттаму, тој го задева Полифем и му го кажува своето име, навлекувајќи го гневот наПосејдон врз целиот екипаж на бродот. Сепак, токму храброста, лукавоста и извонредната предвидливост на Одисеј му помагаат да побегне од пештерата и да ги спаси своите другари: кога ги среќава Киклопите, тој се нарекува себесиНикој, па другите Киклопите не разбираат што се случило; тој смислува начин да го онеспособи Полифем без да го лиши од можноста да го отвори излезот од пештерата. Во други ситуации, Одисеј исто така покажува висок интелект, па затоа епитетот „лукав“ добива вистинска содржина во песната. Алексеј Лосев забележал дека ова не е едноставно лукавство: „Тоа е некаков вид опиеност со лукавство, некаков вид фантазија за лукавство“[33]. Кога е потребно, кралот на Итака е подготвен да чека, да се крие, да дејствува како молител (како кај Фејачаните), па дури и да издржи одредени понижувања (како во случајот со додворувачите), но тогаш ја покажува својата храброст, решителност и сила[7].
Друг важен епитет штоХомер го употребува во однос на Одисеј е „долготрпеливоста“. Оваа дефиниција се појавила во Илијадата, но дури во втората песна била потврдена (и се појавува 37 пати во текстот)[33]. Одисеј мора да издржи многу драматични настани: губење на сите свои придружници, средби со мртвите (вклучувајќи ја и неговата мајка), бродоломи, битки со чудовишта, практично заробеништво на далечен остров, понижување од рацете на додворувачите на Пенелопа. Според тоа, една од најважните квалитети на Одисеј станува неговата ментална цврстина: тој ги издржал сите искушенија со достоинство[7].
Покрај Илијада и Одисеја, цела серија песни раскажани и за Тројанската војна и настаните поврзани со неа, голем број песни, познати уште од античко време како „ циклични“, раскажуваат за Тројанската војна и настаните околу неа. Напишани веројатно малку подоцна од Хомеровите песни, тие се потпираат и на Хомер и на претходната епска традиција[47][31]. СпоредФотиј, „овој епски циклус, реконструиран од делата на разни поети, го достигнува моментот кога Одисеј се враќа во својата татковина и умира од рацете на својот син Телегон, кој не го препознал својот татко“[61]. Од делата на овој циклус остануваат само мали фрагменти[41].
Најраната од овие песни во однос на времето еКиприја или Кипарски приказни (веројатно од Стасин Кипарски). Таа ја опишува позадината на Тројанската војна[31] и текот на судирот до настаните што непосредно претходеле на „гневот на Ахил“[7]. Меѓу другото, Киприја раскажува како Паламед го принудил Одисеј да учествува во војната (овде мотивот на лажно лудило првпат се појавува[10], иакоЦицерон ја припишува оваа фикција на трагичарите[62]), за патувањето на Одисеј воМикена заИфигенија, која потоа била жртвувана, за амбасадата на Одисеј и Менелај во Троја и за убиството на Паламед додека ловел риба[22][41]. Последниот настан се случил на самиот крај од песната, односно во пресрет на првите настани од Илијада[9].
„Етиопида“, наводно напишана од Арктин Милетски, го продолжува раскажувањето за Тројанската војна од каде што застанал Хомер. Тој ја опишува борбата за телото на Ахил и „спорот за оружјето“ помеѓу Одисеј и Ајант. Истиот спор е опишан и воМалата Илијада (наводно напишана од Лесх од Лезбос), иако во таа поема приказната очигледно била подетална, а Одисеј бил главниот лик[10]. Таму се опишани патувањата на Одисеј доСкирос, во потера поНеоптолем, и доЛемнос, во потера по Филоктет. Раскажувањето продолжува по смртта на Ајант, сè до освојувањето на Троја и поделбата на пленот[7][41].Мала Илијада станала извор на информации за подоцнежните писатели за кавгата помеѓу Одисеј и Диомед за време на потрагата по паладиумот[3].
Потоа Одисеј му се обрати на синот на Теламон: „Сине на Теламон, од Бога даден Ајакс, владетел на народите!...да го носиме мртвото тело на нашите рамена ...во нашите души... Јас ќе го носам на моите рамена, а ти...“ ...Тројанците и Ахајците стигнаа ...мртвото тело на Ахил... ...од небото до земјата ...до изобилната земја ...од височините... ...со здив... ...го навлажни небесниот свод... ...Одисеј го крена трупот...
Убиството на младоженците. Цртеж од 1931 година
Поемата „Уништувањето на Илион“, исто така припишана на Арктин Милетски, раскажува за освојувањето на градот: на самиот почеток, Тројанците се расправаат што да прават содрвениот коњ, а подоцна се одвива детален и живописен опис на грабежот на Троја. „Враќањата“ (автор - Агиј Троесенски) раскажува за смртта на повеќето ахајски водачи на пат кон дома, а Одисеј се појавил дури на почетокот, кога отпловил со останатите конТенедос[10]. Конечно, „Телегонија“, напишана од Евгамон од Кирена, раскажува за животот на Одисеј по масакрот на додворувачите. Во оваа поема, Одисеј талка низ Епир, потоа се враќа во Итака, но добива пророштво дека ќе биде убиен од сопствениот син. Тој почнува да избегнува средба со Телемах, криејќи се во градините на својот татко, но таму го среќава Телегон - неговиот син од Кирка. Без да се препознаат, таткото и синот се вклучуваат во борба, а Одисеј умира[7][41][10]. Веројатно, единствениот преживеан стих од Телегонија раскажува за животот на Одисеј во староста[63]:
Тој јадеше лакомо, и месо и сладок мед без мерка.
Материјалот за заплетот од цикличните песни бил активно употребуван во последователната хорска лирска поезија. Особено, Стесихор има песни како „Елена“, „Уништувањето на Илион“ и „Враќањето“ (во преживеаниот фрагмент од вториот, Телемах ја посетува Спарта во потрага по својот татко); Сакада има песна наречена „Заробувањето на Илион“[64]; а Бахилид имадитирамб за посетата во Троја. Овој материјал го развиле и античките драматурзи[41]. Поради оваа причина, а исто така и поради нивната пониска уметничка вредност од Хомер, цикличните поети брзо престанале да се читаат, а нивните текстови биле изгубени[63].
Аристотел за митолошкиот материјал во песните и трагедиите
„...Од Илијадата и Одисејата, од секоја посебно, може да се состави една трагедија или само две, но од киприската многу, а од Малата Илијада повеќе од осум, на пример, Спорот за оружјето, Филоктет, Неоптолем, Еврипил, Сиромаштија, Лакедемонците, Уништувањето на Илион, Заминувањето, Синон и Тројанките“ (Поетика, 23)[65].
Одисеј иКирка. Слика од Бартоломеј Спренгер, помеѓу 1580 и 1585 година.Наусикаја и Одисеј. Слика од Јохан Хајнрих Тишбајн Постариот, 1819 годинаОдисеј иНаусикаја. Сликаод Жан Вебер, 1888
Митовите од тројанските настани станале еден од најважните извори на заплет за грчката драма од класичниот период. Од неколкуте стотици трагедии кои денес се познати по име, шеесет се посветени на овие митови; две драми (и двете со Одисеј) развиваат хомеровски материјал - трагедијата „Рес“, која долго време му се припишувала наЕврипид, и сатиричната драма „Киклоп“, која дефинитивно ја напишал Еврипид[33]. Митолошкиот материјал бил претставен во драмските дела сосема поинаку отколку во епската поезија: без обемни објаснувања, отстапки и метафори, без долги низи на настани. Дејството на епските песни било поделено за драмите во мали епизоди со мал број ликови (често три или четири), а сликата на секој лик станала поинтегрална. Драматургот генерално го следел заплетот на митот, но во исто време, според зборовите наАристотел, тој морал да „биде изумител“[66] - за да обезбеди оригинални толкувања. Во голем број случаи, истиот заплет добивал различни толкувања во драми од различни автори. Речиси сите херои на грчките митови станале херои на трагедиите; Одисеј се појавувал во многу драми кои опишувале разни настани од неговиот живот[41].
Бракот на Одисеј со Пенелопа е раскажан во комедијата наАлексид, неговиот обид да избегне учество во Тројанската војна во трагедијата на Софокле „Одисеј во лудило“[9], престојот на Одисеј наСкирос, кога го принудилАхил да оди на поход, во трагедијата на Еврипид „Скирци“[9] и во истоимената комедија на Антифан[10]. Либаниј ја споменува пантомимата „Ахил на Скирос“, во која се појавуваат Одисеј и Диомед[3].
Голем број драми го развиле заплетот наТелеф, кралот наМизија, кој, според една верзија на традицијата, бил ранет од Ахил, а потоа излекуван од него, при што Одисеј бил оној кој претпоставил каков треба да биде лекот[9]. Нема информации за трагедијата на Есхил (а особено за улогата на Одисеј во неа). Фрагменти од драмата на Софокле биле зачувани благодарение на наодите од папирус, од кои е познато дека Одисеј се согласил со Телеф дека, доколку биде излекуван, ќе учествува во војната против Троја (дополнителен аргумент во овој случај бил потсетувањето на грчкото потекло на Телеф); потоа Одисеј објаснил како да се разбере пророштвото за исцелувањето на главниот лик од драмата (предвидувањето навело дека раната ќе ја излекува оној што ја нанел - а Одисеј разбрал дека ќе биде доволно да се посипе 'рѓа од копјето на Ахил во раната). Во „Телеф“ одЕврипид, тој исто така го толкува пророштвото и делува како посредник помеѓу Телеф и Ахил. Овој заплет бил употребен во драмите наАгатон, Москион, Клеофонт и Јофонт[10][3].
Жртвувањето наИфигенија е опишано во трагедиите на Есхил, Софокле и Еврипид. За првата од нив ништо не е познато. Заплетот на Софоклевата „Ифигенија“ е веројатно раскажан од Псевдо-Хигин: овде Агамемнон не сака да ја жртвува својата ќерка, но Одисеј го убедува во неопходноста од ова и самиот оди воМикена по принцезата, каде што ѝ кажува наКлитемнестра дека Ифигенија ќе се омажи за Ахил[9]. Текстот на еврипидовата трагедија е зачуван, но во неа Одисеј останува зад сцената помалку се споменува[3][10]. Постоела и комична верзија на овој мит, напишана од Ринтон од Тарент[9]. За посетата во Троја се дискутира во друга драма од Софокле, „Посетата на Елена“[3]. Смртта на Паламед ја формирала основата на трагедиите на Есхил, Софокле и Еврипид под насловот „Паламед“[9]; веројатно верзијата на митот која станала класична (со засаденото писмо и богатствата закопани под шаторот) е направена кај Еврипид. Астидамаст и Теодот исто така пишувале за Паламед, а Софокле, Ликофрон и Филокле[3][10][9] пишувале за одмаздата на неговиот татко.
Нападот на Одисеј иДиомед врз тракискиот логор е опишан во трагедијата „Рес“ од Еврипид. Текстот на драма со тој наслов бил зачуван и долго време текстот му се припишувал на Еврипид; на крајот, научниците дошле до заклучок дека оваа трагедија била напишана уште во 4 век п.н.е. од некој непознат автор[3][10]. „Дебатата за оружјето“ е опишана во трилогијата на Есхил (нејзиниот прв дел веројатно бил базиран на материјал од „Мала Илијада“), трагедијата „Ајакс“ од Софокле (нејзиниот текст е зачуван) и драмите на Астидама, Каркин Помладиот, Теодект, Полемеј од Ефес[3][10] и Тимотеј од Милет[9].
Приказната за Филоктет ја формирала основата за трагедиите на Есхил, Софокле и Еврипид (преживеана е само онаа на Софокле), во која Одисеј зазема поистакнато место од главниот лик. Кај Есхил, тој е прикажан како „лукав и умен... но далеку од неговата сегашна злоба“; кај Софокле, тој е „многу почесен и поискрен отколку што Еврипид го прикажал во „Тројанките“. Кај Еврипид, Одисеј се појавува во прологот, каде што се впушта во звучна самоанализа[41]. Заплетот на Филоктет го развиле и трагедиите Филокле, Клеофонт и Теодект, комедичарите Епихарм, Антифан, Стратис[9], но ништо не се знае за улогата на Одисеј во нивните драми[3][10].
Патувањето на Одисеј доСкирос за да го донесеНеоптолем наводно е раскажано во трагедијата на Софокле, „Скиросјани“. Аристотел споменува една драма, „Неоптолем“, но не е познато кој ја напишал или каков бил нејзиниот заплет[3]. Последниот дел од опсадата наТроја е опишан во трагедијата, „Одисеј лажниот гласник“, во комедијата наЕпихарм (во неа, Одисеј, поради својот кукавичлук, не се осмелува да влезе во Троја, но им кажува на Ахајците дека бил таму)[3][10], во трагедијата на Софокле, „Синон“, за Тројанскиот коњ (можно е Хигин да се потпира на оваа драма), и во трагедијата на Еврипид, „Епиј“, на истата тема, и во две драми од Формида, чии наслови се непознати[3]. Ограбувањето на Троја и судбината на заробениците се опишани во „Антенориди“ и „ Ајакс од Локрија “ од Софокле[3], како и во „Тројанки “ и „ Хекуба “ од Еврипид[3][10].
Средбата на Одисеј со Полифем е опишана во комедиите и сатиричните драми на Епихарм, Еврипид и Аристиј[9] под општиот наслов „Киклоп“, а во комедијата на Кратин „Одисеј“ (од втората драма бил зачуван фрагмент, во кој Полифем го кара Одисеј затоа што во виното додал вода, со што го расипал пијалокот). Атенеј пишува за мимите на италијанската Онона, во кои „Киклопите пееле како славеј, а Одисеј, претрпувајќи бродолом, ги бркал зборовите од страв и мрморел како странец“[13][3]. Епихарм, Теопомп и Никофонт имале комедии наречени „Сирени“, во кои насловните ликови го лажат Одисеј на нивниот остров не со слатко пеење, туку со ветување за вкусна храна[3]. Изворите ја споменуваат и сатиричната драма „Кирка“ од Есхил[9], комедиите „Калипсо“ од Анаксилај[3], „Одисеј и бродоломците“ од Епихарм[3], трагедијата „Наусикаја, или перачките на алишта“ од Софокле, во која драматургот играл една од улогите (според Атенеј, Софокле покажал виртуозна игра на топка во оваа претстава[13]. Софокле имал и трагедија „Фејачани“ (за која ништо не се знае освен насловот), Евбул и Филилија ги имале комедии „Наусикаја“[9], а Формис го имал „Алкиној“[3][10].
Патувањето на Одисеј до Итака и масакрот на додворувачите станале тема на тетралогијата на Есхил. Во трагедијата „Повикувачи на душите“ Одисеј се спушта во подземјето, во „Собирачи на коски“ тој трпи понижување од додворувачите и им се одмаздува; во „Пенелопа“ ја среќава својата сопруга, а во сатиричната драма „Кирка“ живее на Еја. Софокле ја посветил трагедијата „Капење“ на враќањето дома на Одисеј[7], Филокле трагедијата „Пенелопа“, а Јон трагедијата „Одисеј“. Зачуван е фрагмент од комедија од Епихарм (непознат наслов), во која Одисеј разговара со Евмеј. Теопомп и Амфида напишале комедија наречена „Одисеј“[3][10].
Смртта на Одисеј е прикажана во трагедиите на Софокле „Одисеј удрен од трн“[9] и „Телегон“ од Ликофрон. Софокле, исто така, напишал трагедија, „Евриал“, за тоа како Одисеј станал убиец на синови[3][10].
Од сите овие драми, денес зачувани се само оние на Софокле, „Ајакс“ и „Филоктет“, Еврипидовата „Ифигенија во Аулида“, „Тројанките“, „Хекаба и Киклопот“ и непознатиот автор на „Рес“. Кај Софокле, на Одисеј му се дадени позитивни особини: сочувствувајќи со својот непријател Ајакс и гледајќи сродна душа во него, тој инсистира да го закопа неговото тело[4]. Еврипид имал негативен став кон Одисеј, што се одразува во зачуваните драми[41]. Во некои текстови (софоклеовиот „Филоктет“, еврипидовата „Хекеба и Киклопот“, драматургот ја покажува разликата помеѓу сликата за Одисеј и воспоставените стереотипни идеи за него како лукав и измамник[4].
Одисеј стрела со лак. Слика од Ловис Коринт, 1913 година.
Одисеј често се споменува од античките автори во врска со хомеровите поеми. „Славата на Одисеј е поголема од неговото искуство, / И слатките зборови на Хомер се виновни за ова“[67], напишалПиндар, кој во Одисеј гледал само реторичар, а не вистински јунак, и соодветно на тоа верувал дека оклопот на Ахил требало да оди кај Ајакс. Во дијалогот „Хипиј Малиот“,Платон се обидел да ги побие хомеровите зборови за Одисеј како лажливец преку устата наСократ. Во дијалогот „Федон“, тој го прикажал и Одисеј како човек исцрпен од долги талкања, но наоѓа духовна сила да продолжи по својот пат[4]; Платон видел доказ за ова во дваесеттата книга на „Одисејат“[68].
За време на најславниот период наСтара Грција, Одисеј станал симбол на активна личност, постојано стремејќи се кон активност и примат. Во овој поглед, Полибиј го нарекол Одисеј модел на државник и историчар[69]: тој „посетил многу луѓе во градот и ги почитувал нивните обичаи“[20], и затоа имал богато политичко и истражувачко искуство стекнато преку практично искуство[70].
Во следниот период, митолошките прегледи станале широко распространети. Најпознатото од овие дела, „Митолошка библиотека“, му се припишува наАполодор, кој живеел во 2 век п.н.е. Одисеј се појавува во еден изгубен дел од текстот, но олицетворението на целата библиотека е зачувано. Нејзиното трето поглавје раскажува за почетокот наТројанската војна, четвртото од настаните прикажани во „Илијада“, петтото за освојувањето наТроја, а седмото и последно од нив за скитањата наОдисеј и неговата последователна судбина[61]. Аполодор (или друг автор зад ова име) значително ја проширува биографијата на Одисеј; веројатно, сакал да го поврзе овој јунак со историјата наРим, и затоа му го припишува на Одисеј, синот наЛатин,епонимот наЛатините. Во Библиотеката за прв пат се појавуваат приказната за престојот на Одисеј во Епир и верзијата за неверството на Пенелопа (доколку зборуваме за зачувани извори). Авторот на друг осврт, Гај Јулиј Хигин, го прикажал Одисеј како негативен лик, развивајќи ги темите за лажно лудило и интриги противПаламед[41].
ГеографотСтрабон (крајот на 1 век п.н.е. – почетокот на 1 век од н.е.), додека составувал опис наМедитеранот, постојано се осврнувал на патот на Одисеј на неговиот пат од Троја до Итака; вкупно, Одисеј се споменува воГеографија стотици пати[71]. Од 2 век од н.е. започнало преиспитување на класичната традиција. Така,Лукијан пишува за голем број епизоди од биографијата на Одисеј на хумористичен начин. Тој разговара дали Одисеј бил стоик илиепикуреец, го изненадува читателот со ново читање на приказните за Калипсо, Фејачаните и Полифем; генерално, митовите за Одисеј се класифицирани за Лукијан како „лажни приказни““[4].
Во својот дијалог „За јунаците“ (крајот на вториот до почетокот на третиот век), Филострат се обидел целосно да ја побие хомеровата верзија на митот. Еден од ликовите во дијалогот, селанец кој живеел во близина на урнатините на Троја, цитирајќи ги зборовите на духот наПротезилај, тврди дека Хомер ги искривил настаните од Тројанската војна и, особено, ги преувеличувал заслугите на Одисеј. Во портретот на Филострат, кралот на Итака е сиромашен воин, зависник и лажливец, додека наклеветениот Паламед е мудар човек, праведен и голем пронаоѓач. Невината смрт на Паламед го предизвикала гневот наАхил противАгамемнон, а подоцна и гневот наПосејдон противОдисеј. Приказната дека Одисеј бил покровител на божицатаАтена и дека младатаНаусикаја била вљубена во него, Филострат ја нарекува „хомерова шега“: Одисеј не бил млад, низок по раст, со зашилен нос, неговите очи постојано талкале, па затоа не можел да им угоди на жените[41].
Одисеј и Полифем. Римски мозаик одВила дел Казале во близина на Пјаца Армерина (Сицилија), 4 век од н.е.
Античките автори го поврзуваат Одисеј со раната историја наРим, а особено со Лациум, почнувајќи барем уште од 5 век п.н.е. ЛогографотХеланик пронашол дел од скитањата на Одисеј во басенот наТиренското Море, аЕфор Кимски и Скилакс пишувал за истото во 4 век п.н.е. Приказните за Одисеј,Енеја иРомул се споиле: според Хеланик, Одисеј и Енеја отпловиле заедно воИталија по падот на Троја и биле принудени да останат таму бидејќи Тројанките ги запалиле сите бродови. Тогаш Енеја го основал Рим. Информациите од овој вид, откако се појавиле во грчките текстови, станале сопственост на римската култура, а нова верзија за основањето на Рим, поврзана со имињата на Енеј и Ромул, но не и на Одисеј, се појавила дури на крајот наРепубликата[72].
Римската книжевност, која се појавила во 3 век п.н.е., се развила во голема мера врз основа на грчките митолошки теми[41]. Првиот римски писател,Ливиј Андроник, ја превел „Одисеја“ налатински (кон крајот на 3 век п.н.е.). Тој го направил овој превод восатурнски стих, кој бргу станал застарен. Сепак, до времето наАвгуст, латинската „Одисеја“ останала главен училишен учебник[73].
Од крајот на 3 век п.н.е., римските драматурзи активно ги преработувале грчките драми, вклучувајќи ги и оние во кои се појавува Одисеј (нареченУлис во латинските текстови); притоа, тие им прдавале предност на трагедиите на Еврипид[74]. Познато е дека Ливиј Андроник иГнеј Невиј напишале драма затројанскиот коњ[3][10].Квинт Ениј создал преработка на „ Ифигенија во Авлида“ од Еврипид (во која, за разлика од оригиналот, Одисеј бил меѓу ликовите), трагедијата на Телеф (ништо не се знае за улогата на Одисеј во неа)[3], трагедиитеАјант[3] иХекаба[3].Марк Пакувиј, кој посветил поголемо внимание наСофокле[74], напишал драма „Спорот за оружјето“, во која судбината на ахиловиот оклоп била одлучена од сведоштвото на заробените Тројанци[3]. Во трагедијата „Капењето“, заснована на Софокле, тој бил првиот кој ги комбинирал заплетите на враќањето на Одисеј воИтака (и, особено, како неговото домаќинство го препознало) и смртта на херојот[10]. СпоредЦицерон, Пакувиј ја опишал смртта на Одисеј подобро од Софокле[75].
...Во „Бањата“, најмудриот од Грците се жали на следниот начин: „Чекори повнимателно, чекори повнимателно, За да не ја влоши шокот болката.“
Пакувиј го напишал ова подобро од Софокле, чиј Улис ја оплакува својата рана со уште пожалосен интензитет. Но, дури и за ова скромно оплакување, неговите другари, кои го чуваат неговото достоинство, без двоумење го прекоруваат: „Улис, Улис, твојата рана е тешка, Но твојот дух ослабнал премногу пред неа, Навикнат на војна...“
(Поетот разбира дека навикнувањето на болката е одлично навикнување за јунакот.) И неговиот Улис е воздржан во својата голема болка:
„Држи ме! Раната ме мачи! Фрли ја мојата облека! О, тешко мене!“
Па тој започнува да ослабува, но веднаш собира храброст:
„Покриј ме, тргни се, Остави ме: секој чекор и здив ја зголемува болката на раната.“ Гледаш ли колку се смири? Не е маката што се смирила во неговото тело; туку неговата душа е исчистена од болка.
Затоа, на крајот од драмата, тој, умирајќи, ги прекорува другите: „Да се соочиме со судбината - тоа е наша должност, а не да кукаме!“
Тоа е машка работа; оставете го плачот на жените. Така најслабиот дел од душата се покорува на разумот, како засрамен воин и строг командант.
Марк Туллиј Цицерон. Тускулански расправи, II, 48—50[76]
Во врска со оваа епизода,Цицерон, во своите трактати „Тускулански расправи“ и „ За должностите “, ги поставил темелите за толкување на ликот на Одисеј во духот настоицизмот: за него, кралот наИтака е човек кој е способен да издржи какви било тешкотии за да го постигне она кое го посакува[62]; човек кој, со помош на разумот, го надминува страдањето на телото и, соодветно, може да се смета за „вистински човек“[4].
Луциј Акциј во своите драми ги употребувал приказните за „Лудиот Одисеј“[3], Телеф[3], бегството на Одисеј и Диомед во тракискиот логор[3], Филоктет[3] и Неоптолем[3]. Тој напишал две трагедии за освојувањето на Троја - „Деифоб“ (неговиот грчки прототип е непознат) и „Антенорид“ (според Софокле)[3], како и „Тројанките“[3]. Подоцна,Марк Теренциј Варон ги напишал сатиричните дела „Одисеј“ (во овој текст, главниот лик поминува петнаесет години, наместо десет, талкајќи)[72] и „Спорот за оружјето“, аОвидиј ја посветил целата тринаесетта книга од своите „Метаморфози“ на „спорот“[3][41].Август ја напишал драмата „Ајакс“[74], а пријателот на Овидиј, Тутикан, ја напишал „Феачаните“[8][10]. Од сите римски трагедии, единствено оние наЛуциј Анеј Сенека се зачувани во целост[41]; особено, неговата „Тројанки“, во која се одвива Одисеја, се занимава со судбината на тројанските заробеници и смртта наАстијанакт[3].
До 19 година п.н.е.,Вергилиј ја напишал поемата „Енеида“, чиј заплет е моделиран според хомеровите поеми: првиот дел, кој ги раскажува скитањата наЕнеја низ Медитеранот, станал „Римска Одисеја“, додека вториот, за војната на Енеја соТурн, станал „Римска Илијада“. Протагонистот, како Одисеј, се појавува во наративот на средина од своето патување, ги раскажува своите скитања проследени со гозба, се спушта во царството на мртвите за пророштво и е заведен од жена. И покрај сето ова, Вергилиј ги исполнува старите мотиви на заплетот со нова содржина[77]. Самиот Одисеј/Улис е споменат во втората книга од поемата и добива негативни оценки, но ова е секогаш мислење на ликовите, а не на авторот[4]:Синон го нарекува предавнички и завидлив[29], „пронаоѓач на злоба“[29], Енеј - „жесток“[29]. Во третата книга, бегалците Тројанци дознаваат дека кралот на Итака доживеал низа катастрофи на пат кон дома, и како резултат на тоа, се формира некаква невидлива врска помеѓу поранешните непријатели[4].
По објавувањето на „Енеида“, во римската книжевност се случиле големи промени: интересите и симпатиите на читателите во врска со митовите заТројанската војна се префрлиле одГрците наТројанците, како легендарни предци наРимјаните[41];Вергилиј го зазеде местото на Хомер[74]. Талкањата на Одисеј станале дел од измислената биографија на Енеја, а самиот крал наИтака започнал да предизвикува прилично антипатија кај Римјаните, и тој постепено бил заборавен[41]. Во 1 век од н.е., тој се споменува уште во „Тажните елегии“ на Овидиј како другар на авторот во несреќата, кој конечно можел да се врати дома[4]. Малку подоцна, биле напишани „Ахилеида“ наСтатиј (нејзиното дејство се одвива наСкирос, каде што Одисеј пристигнал за да го донесе Ахил) илатинската „Илијада“ (скратен превод на хомеровата поема), но двете поеми се сметаат за неуспешни. Од средината на првиот век па наваму, интересот на римската јавност за грчките митови постепено опаѓал[41].
Одисеј и Диомед ги крадат коњите на тројанскиот крал Рез, кого го убиле. Црвенофигурално сликарство наситула, 360 п.н.е.Одисеј врзан за јарболот за да ја избегне песната наСирените. Фрагмент од црвенофигурна вазна, 480–470 п.н.е.Одисеј ги убива бунтовницие додворувачи. Црвенофигурално сликарство наскифос, 450 п.н.е.
Поединечни епизоди од хомеровите и цикличките поеми биле одразени во визуелните уметности започнувајќи од 7 век п.н.е.[4] Така, заклетвата на додворувачите на Елена била прикажана наапулска вазна[3]. Извонредните сликариПархасиј иЕуфранор[78][10] ги посветиле своите слики на Одисеј кој се преправа дека е луд. Лукијан, во своето дело „За домот“, опишува слика на истата тема, а класичните научници веруваат дека овој опис не може да биде чиста фантазија[3]:
...Одисеј, преправајќи се дека е луд кога бил принуден, против своја волја, да тргне на поход со Атреидите: амбасадорите веќе пристигнале за да ја пренесат поканата; целата атмосфера одговара на играта на Одисеј: кочијата и апсурдниот оклоп на животни, одглуменото незнаење на Одисеј за тоа што се случува околу него. Сепак, тој е разоткриен од сопственото творение: Паламед, синот на Науплиј, разбира што се случува, го зграпчува Телемах, се заканува дека ќе го убие со извлечен меч и одговара на неговата одглумена лудост со одглумен гнев. Одисеј, плашејќи се за својот син, одеднаш се опоравува; неговиот татко излегува и играта завршува.- Лукијан. За домот, 30[79].
Жртвата наИфигенија ја прикажалТимант[78][10]. На неговата слика (копија е зачувана во Помпеја[3]), според Цицерон, „Калхант е тажен, Одисеј уште потажен, а Менелај во длабока тага“[80]. Павзаниј опишува слика од Полигнот, која ги прикажува непријателите на Одисеј (Паламед, Ајакс Теламонид и Терзит);Александар Велики видел слика воЕфес на која било прикажано убиството на Паламед, а Тимант имал слика на истата тема. Сепак, не е познато дали Одисеј бил на сите овие слики[3]. Средбата во Троја е прикажана накоринтскикратер, создаден околу 560 година п.н.е.[4] Една од омилените теми за античките уметници бил разговорот меѓу Одисеј и Ахил, кога првиот го убедува вториот да го смири својот гнев и да се врати во војна (сликата на Хиерон, кратерот чуван воЛувр и голем број други слики)[3].
Статуи на сите девет Ахајци кои го прифатиле предизвикот наХектор стоеле воОлимпија; познато е декаНерон наредил статуата на Одисеј од оваа скулпторска група да се премести во Рим[22][3]. Сочувани се голем број слики на темата за налетот во тракискиот логор[3], „спорот околу оружјето“ (поточно, ова е слика на црвенофигурна вазна од околу 490 година п.н.е.[4]) и средбата на Одисеј со Филоктет[3].Паусанија споменува слика од Полигнот на која „Одисеј го краде лакот на Филоктет“[22], аПлиниј Постариот споменува слика од братот на Полигнот,Аристофон, на која Одисеј продира во опсадената Троја[3]. Уметниците честопати ја прикажувале потрагата по паладиумот, понекогаш со два паладиума. Различни прикази го прикажуваат Одисеј и Диомед како го носат пленот во логор, Диомед оди по паладиумот додека Одисеј го чека, Диомед му го предава паладиумот на Агамемнон додека Одисеј стои во близина и така натаму.[81][3]
Темата на Одисеј и Полифем често била развивана. Уметниците го прикажувале Одисеј како им нуди вино наКиклопите, него и неговите придружници го ослепуваат Полифем[82] (кратер одАристоноф и протоатичка амфора, датирани околу 680 година п.н.е.[4]), бегаат од пештера (постојат многу варијанти, вклучително и на црнофигурен кратер од околу 500 година п.н.е.[4]) и разговараат со киклопите додека стојат на брод.[3] Постојат бројни зачувани прикази на Одисеј иКирка,[3] Одисеј воАд (вклучувајќи слика од Полигнот[83][81] и црвенофигурнапеликеја од околу 440 година п.н.е.[4][3] и Одисеј врзан за јарболот и слушајќи гиСирените[3](најпознатиот приказ е со сирени од 5 век п.н.е.[3]). Две теми биле развиени во врска со престојот на Одисеј на Огигија: тој седи на морскиот брег, носталгичен, и гради сплав.[3] Имало три теми поврзани со Фејаканите: бродолом, патувањето на Одисеј доНаусикаја (тема прикажана, меѓу другите, од Полигнот[84][81]) и средбата на Одисеј со Алкиној и Арета.[3] Црвенофигуренскифос што го прикажува масакрот на додворувачите е зачуван[4]. Конечно, една од најомилените теми била средбата на Одисеј со Пенелопа[3].
До 5 век п.н.е., бил воспоставен иконографски канон: Одисеј обично бил прикажуван со кадрава брада и филц капа, но без ниту еден од неговите карактеристични особини. Истражувачите го припишуваат ова на повеќеслојната природа на ликот на Одисеј, во кој ниту една карактеристика не доминирала[4].
Доста рано, во средината на 5 век п.н.е., започнале да се појавуваат голем број циклуси на слики (слики и скулптури) на темата на митот за Одисеј. Најраните зачувани датираат од времето на ранотоРимско Царство. Поточно, тоа сеесквилинските фрески на темата на Одисеј (крај на 1 век п.н.е.). Субјектот е прикажан во нив до најмалите детали, но човечките фигури изгледаат мали и безначајни на позадината на пејзажите со големи размери. Друг циклус на слики е група скулптури во Пештерата на Тибериј воСперлонга, која прикажува грчки статуи од 2 век п.н.е. и нивни копии. Скулпторите го прикажале Одисеј како заштитник на телото на Ахил, крадецот на Паладиумот, гласникот на Филоктет и учесник во заслепувањето на Полифем и бегството од неговата пештера[4].
По преминот од антиката восредниот век, останале многу малку книжевни дела кои се занимавале состарогрчката митологија воопшто и со Одисеј особено. Долго време, европските читатели биле ограничени на неколку латински дела на оваа тема: „Енеида“ одВергилиј, „Метаморфози“ одОвидиј, „Латинска Илијада“ и две прозни приказни, „Дневникот за Тројанската војна“, кој му се припишува на Диктис Критски, и „Историјата за уништувањето на Троја“ одДарет Фригиски[41]. Првата од овие приказни, која датира од 4 век, го прикажува Одисеј во темна светлина, како што прави и со многу други ахајски водачи. Во неа, Одисеј го убил Паламед намамувајќи го во бунар и каменувајќи го, правејќи го тоа затоа што „не можел да ја толерира супериорноста на другите“[41]. Втората приказна е значајна по обидот да го опише изгледот и карактерот на секој од епските херои[41]. Одисеј е опишан во него како човек „упорен, лукав, со весело лице, со средна висина, елоквентен, мудар“[85], но во исто време се појавува како негативен лик[41].
Одисеј и сирените. Илустрација за Романсата на Троја од Беноа де Сент-Мор, 1340-ти
Средновековните читатели не знаеле речиси ништо за Одисеј, освен дека тој бил многу елоквентен јунак. Како резултат на тоа, многу текстови кои го споменуваат содржат чудни грешки. Малкуте факти што останале во вообичаена употреба биле подложени на алегорични толкувања врз основа на стоичкиот концепт за Одисеј како страдалник кој кротко ги надминува сите неволји за да ја постигне својата цел. Оваа традиција ја иницираленеоплатонистите во 3 век. Според нив, патувањето на Одисеј кон Итака го претставува враќањето на душата кон севкупното единство што некогаш го напуштила; Одисеј е душа што го разбира своето добро и се плаши дека животните проблеми ќе ја оддалечат од нејзината посакувана цел[4].
Во текот на 12-ти и 13-ти век, воЗападна Европа се појавиле голем број големи поетски и прозни дела што ја раскажуваат приказната заТројанската војна. Нивните автори користеле материјал земен од Дарес Фригиски и Диктис Критски, но целосно ги игнорирале разликите помеѓу антиката и средниот век: во нивните прикази, Ахајците и Тројанците се појавувале каковитези, современици на првите читатели[41]. Најпопуларни биле „Романсата за Троја“ од Беноа де Сент-Мор (околу 1165), „Тројанската војна“ од Конрад Вирцбуршки (1281–1287) и „Тројанската историја“ од Гвидо де Колумна (1287). Одисеј во сите овие текстови се појавува како стандарден измамник[4].
Одисеј зазема важно место во„Божествената комедија“на Данте Алигиери. Тој е единствениот лик посветен на целото пеење (Песна XXVI заПеколот), а авторот нуди оригинално толкување на ликот. Одисеј се наоѓа во осмиот круг на Пеколот, каде што завршуваат злобните советници; виновни се неговиот изум за дрвениот коњ, кражбата на паладиумот и лукавиот трик со кој го намамил Ахил од Скирос. На барање на Данте,Вергилиј го прашува Одисеј за неговото последно патување и смрт. Тој одговара дека од островот Кирке тргнал со своите малкумина преживеани пријатели не кон Итака, туку кон запад, барајќи „да ги истражи далечните хоризонти на светот“[41][4].
Данте и Вергилиј разговараат со Одисеј и Диомед во пеколот.Пријамо дела Куерча, 15 век.
…Севиља од десно се повлече,Сеута остана од лево, пред неа.
„О браќа“, реков, „на зајдисонце, Кои дојдовте по овој тежок пат! Дајте им го тоа кратко време, додека се уште се будни
Земјените сетила, нивниот оскуден остаток На разбирањето на новоста, За да можете, следејќи го сонцето, да го видите пустиот свет!
Размислете чии синови сте вие: Не сте создадени за животинскиот свет, Туку сте родени за храброст и знаење.“
Во обид да стигне до нови земји, Одисеј се нашол најужната полутопка, целосно покриен со вода. Тој видел планина како се издига директно од океанот, на која се наоѓаЧистилиштето; но, бидејќи пристапот до оваа планина бил затворен за смртниците, виор го превртел бродот и сите морнари загинале. Така, во Дантеовиот приказ, Одисеј се покажува дека не е разбојник, вечно стремејќи се кон домот, туку смел истражувач на непознати светови, кој, зафатен од жед за знаење, заборава на сопствената благосостојба; не е криминалец кој трпи заслужена казна, туку човек достоен за восхит и имитација[41]. Оваа слика била понатаму развиена во делата на дантеовите следбеници -Петрарка иБокачо. За првиот, Одисеј станал симбол на љубопитноста како основа на сите науки и уметности, за вториот - симбол на знаење кое не е лесно да се добие, но помага во постигнувањето на благородна цел. Во исто време, Бокачо наведува дека не секој детаљ од митот може и треба да се толкува алегорично[4].
Враќањето на Одисеј. Илустрација од Јохан Зајнер за „За познатите жени“ одЏовани Бокачо, 1474.
Во средновековното сликарство, Одисеј се појавува како еден од неколкуте митолошки јунаци, без јасно дефинирана индивидуалност. Пред 885 година, тој станал предмет на мурал во опатијатаКорвеј воСаксонија (епизодата со Скила); во 12 век, се појавил во три минијатури што ги илустрираат делата наХонориј Августодунски (епизодата со Сирените); и, на крајот на 15 век, нафламанскатаписерија. На преминот од 15 и 16 век, Одисеј бил прикажан од Лука Сињорели во неговите фрески во катедралата воОрвјето[4].
На почетокот на современиот период, Хомер повторно започнал да се чита воЗападна Европа. Култивираната јавност веќе била подобро запознаена со биографијата на Одисеј, ноХомер не одговарал на вкусовите набарокниот ипросветителскиот период: Вергилиј сè уште бил претпочитан[7]. Алегориските толкувања на ликот на Одисеј продолжиле да се појавуваат. Така,Андреја Алчјато, во својата Книга на амблеми (збирка гравури со латински стихови кои го објаснуваат моралот на ликот, првпат објавена во 1531 година), пишува за средбата на Одисеј соКирка како победа на говорништвото над суровата магија, а за пријателството на Одисеј со Диомед како идеален сојуз на мудрост и сила. Германскиот писателХанс Закс ги користел митовите за Одисеј за да ги поучи своите читатели на низа морални лекции - за секогаш најдобрата надеж (средбата соХарибда), довербата во боговите или богот (спасувањето на Одисеј во земјата на Феачаните), разликувањето на вистинските благослови од имагинарните (ветувањето за бесмртност наКалипсо) и така натаму (1550–1563). Воанглиската книжевност од 16 век, Одисеј станал носител на сите доблести потребни за еден монарх, пример за постојаност во постојано променетата ситуација[4].
Во текот на 17 век, алегориите станале помалку апстрактни. Така, холандскиот драматургЈост ван ден Вондел, во својата трагедија „Паламед, или Понижена Едноставност“ (1625), ја прикажал во прикриена форма религиозно-политичката борба на своето време: главниот лик ги персонифицира Арминијанците, а Одисеј и Агамемнон Хомаријанците, при што Паламед станува невина жртва на своите непријатели. Во драмата „Полифем“ (1632) на Хуан Перез де Монталбан, Одисеј се идентификува соХристос, а главниот лик со човечките гревови; според „Вистинската историја на Рим“ (1665) од Јакоб Иго, Одисеј го претставуваапостол Петар, Телемах епапата, а додворувачи сереформираните, кои ја принудуваатКатоличката црква (Пенелопа) да се ожени со нив. Уго Гроциј отишол подалеку од кој било друг во оваа насока, тврдејќи дека сите библиски патријарси се обединети во ликот на Одисеј и дека втората поема на Хомер всушност ги опишува талкањата на Евреите од егзодусот наЛот одСодом до смрттана Мојсеј[4].
Жоашен де Беле за враќањето на Одисеј
Блажени се оние кои, како Одисеј,Стекнале мудрост на походи,Се вратиле дома во лошо време,И ги нашле своите дома.
Кажи ми, судбино, одговори ми:Кога, во кое време од годината,Ќе влезам под вековните сводови,Кои станале едно со мојата драга татковина?
Сонувам над трите морињаНивната тула, розова како мермер,И шкрилец, тенка како стакло.
Лоара можеби не е латински Тибар,Нашиот рид во Лира не е Палатин,Но, ме привлекуваат цел живот.
Од 1558 година, кога бил напишан 31-отсонет наЖоашен де Беле, започнало ново разбирање на митот за Одисеј. Повеќе не бил потребен материјал за алегорија и споредба: многу писатели го гледаат патувањето на Одисеј дома едноставно како низа извонредни настани, кои го водат херојот низ опасност до среќен крај. Основачот на традицијата, ди Беле, не дал никакви детали за патувањето: тој само ги споредил променливостите на патувањето со идиличниот мир на домот. Подоцна,романтичарите (на пример,Уго Фосколо во неговиот сонет „Закинтос“ од 1802 година) и поетите од 20 век (Дејвид Дабидин во неговата песна „Одисеј работникот“ од 1988 година) пишувале во овој дух.Торквато Тасо, во „Ослободениот Ерусалим “ (1575), се сеќава[87], следејќи го Данте, на патувањето на Одисеј на запад, кое, во контекст накрстоносните војни, се појавува како подготовка за една од главните мисии во историјата, а самиот Одисеј како претходник на христијанските морнари. Одисеј станал една од гланите фигури во португалската национална митологија, бидејќи се сметал за основач наЛисабон. Тој се појавува во „ Лузијадите“ (1572) одЛуиш ди Камоинш, каде што целата историја наПортугалија станува продолжение на подвизи на грчките морнари, и во песните на Переира де Кастро и Соуса де Маседо (1636 и 1640, соодветно)[4].
Одисеј станал важен лик во драмата„Троил и Кресида“ (околу 1602 година) одВилијам Шекспир. Таму е прикажан како необично вешт оратор и софист, за кого вистината е релативна и постојат морални бариери. На почетокот на драмата, тој држи говор во кој ги објаснува привремените неуспеси на Ахајците преку нивнатаполигамија[88]. Овој лик се појавува во драмите наПедро Калдерон иТомас Корнеј. Романот „Авантурите на Телемах“ одФрансоа Фенелон, објавен во 1699 година, станал книжевен бестселер низ целаЕвропа; Одисеј се појавува единствено на самиот крај, но е невидливо присутен низ целото дејство. Неговиот син го бара, а Нестор, Идоменеј и Филоктет го помешуваат синот со него. Одисеј станува, за Телемах, а со тоа и за читателот, носител на квалитетите стандардни закласицизмот: самоконтрола, скромност, чувствителност, несебичност. Токму вакаАлександар Поуп, кој го превел романот наанглиски јазик (1725-1726), ја толкувал оваа слика. Во 1766 година,Василиј Тредјаковски објавил поетска адаптација на книгата на Фенелон наруски јазик[4].
Враќањето на Одисеј. Фреска одПинтурикио, 1508/1509
Во современото сликарство, Одисеј сè уште често е прикажуван во тесна врска со митолошки теми, без никакво индивидуалистичко прикажување. Фреска воПалацо дел Мањифико воСиена, изработена одПинтурикио, датира од околу 1509 година. Таа, меѓу другото, го прикажува враќањето на Одисеј: тој ѝ се приближува на Пенелопа, седната на нејзиниот разбој, а зад него стојат Телемах и додворувачите, а бродот, сирените и Кирка, видливи во прозорецот. Помеѓу 1554 и 1556 година,Пелегрино Тибалди создал циклус фрески засновани на Одисеја, а во 1619 година,Питер Ластман го насликал Одисеј и Наусикаја, во кој главниот лик е феачката принцеза. На сликата наПетер Паул Рубенс „Пејзаж со Одисеј и Наусикаја“ (1630-1635), кралот на Итака исто така не игра многу важна улога[4].
Индивидуализацијата на ликот на Одисеј започнала преку делатана Франческо Приматичо. Помеѓу 1533/35 и 1555/60 година, овој уметник, заедно соНиколо дел Абате, ја создал „Галеријата на Одисеј“ воФонтенбло, која вклучувала 58 слики. Од нив, истражувачите издвојуваат една во која главниот лик е прикажан со Пенелопа; тие се седнати еден до друг, Одисеј се врти кон својата сопруга и ја држи нејзината брада со левата рака. Изгледа уморен, неговата динамична поза е во контраст со статичната природа на Пенелопа: таа, очигледно, штотуку ја слушнала приказната за талкањат на нејзиниот сопруг и е импресионирана. Оваа слика е очигледно еден од првите портрети на Одисеј, давајќи му на неговиот лик психолошка длабочина. Подоцна, циклус слики на тема „Одисеја“ бил создаден одАнибале Карачи (фрески во Палацо Фарнезе воРим). Темата на една од фреските е средбата на морнарите со сирените; Во преден план, Одисеј, судејќи според неговата напната поза, се обидува да се ослободи од јажињата со кои е врзан за јарболот[4].
Започнувајќи од17 век, Одисеј станал лик вооперата. Авторите биле привлечени од контрастот помеѓу прекрасните авантури и мирот што доаѓа откако јунакот се враќа во Итака и ги убива додворувачите.Клаудио Монтеверди го употребил епскиот материјал (доста блиску до текстот) во својата опера „Враќањето на Одисеј во татковината“ (1640), кое било од големо значење за развојот на оперскиот жанр[7]. Во текот на 18 век, биле напишани уште неколку опери и балети на оваа тема, вклучувајќи ги „Улис“ од Жан-Фер Ребел (1703), „Улис“ од Рајнхард Кајзер (1722) и „Деидамија“ од Георг Хендл[4].
На преминот од 18 до 19 век, во врска со уште една промена во културните периоди, хомеровите песни станале попопуларни. За ова сведочи фактот што се појавиле нови преводи на песните на европски јазици - германски (1781, 1793), руски (1813-1829), италијански (1825)[7]. Започнало научното проучување на овие песни и други дела од античката книжевност, а се појавила и желба за проширена презентација на целиот материјал на заплетот (обично за педагошки цели), за формулирање на естетски и антрополошки проблеми, кои биле дискутирани на јазикот на филозофијата[4].
Палатата на Одисеј во ИтакаОдисеј и сирените. Слика од Џон Вилијам Вотерхаус, 1891
Во рамките на историскиот дискурс за Одисејата, значајни останале два општи наративи, објавени во првата половина на 19 век и широко познати: „Авантурите на Одисеј“ одЧарлс Ламб наанглиски јазик (1808) и „Легендите на класичната антика“ одГистав Шваб на германски јазик (1838–40). Историјата на Хомеровото прашање, дебата за авторството на Илијадата и Одисејата, започнало во овој период. Во рамките на оваа голема дебата, биле изнесени необични идеи, како на пример дека автор на двете песни е Одисеј (ова го предложил Жан-Батист Лешевалие во 1829 година) или дека тие се напишани од Наусикаја (верзија изнесена од Семјуел Батлер во 1897 година)[4]. Некои научници, следејќи ги класичните автори, направиле да го проследат вистинскиот пат на Одисеј од Троја до Итака. Во текот на 19 век, биле изнесени хипотези дека Одисеј пловел околуЕгејското иЦрното Море, или Егејското и западниотМедитеран, или источниот Медитеран, или првенствено покрај брегот наАфрика; исто така, широко се верувало дека Хомер немал на ум специфични места[3]. Современите истражувачи забележуваат дека авторот на поемата имал сигурни информации за Егејскиот басен и дека, одејќи подалеку од овој регион, Одисеј се нашол во „царството на чистата фантазија“. Ова ги прави обидите за реконструкција на неговата рута залудни[7].
Во 1930-тите, археолозите откриле остатоци од две згради во Итака, кои датираат од 12 век п.н.е.; едната од нив била со многу импресивна големина и можеби служела како кралска палата. Во историски времиња, таа се сметала за дом на Одисеј, а пред неа бил пронајден фрагмент од теракота маска со натпис „Подарок за Одисеј“, кој датира од 2 до 1 век п.н.е.[7]
Одисеј се бори со Ир. Слика од Ловис Коринт, 1903 година.
Историјата на ликот на Одисеј се смета за генерално воспоставена од средината на 20 век. Првично, тој очигледно бил јунак (веројатно бог) во митологијата на претгрчкото население на јужниот дел одБалканскиот Полуостров, околу кого се формирал круг од легенди за патување во далечна, чудесна земја и враќање кај неговата сопруга во пресрет на нејзиниот повторен брак. Овие легенди биле усвоени од Ахајците и Еолците. Во подоцнежната, јонска фаза од развојот на митот, овој заплет (приближно сличен на приказната заАргонаутите) бил збогатен со мотиви на љубов кон далечната татковина во која јунакот копнее да се врати, копнее по своето семејство и страдање поради гневот на боговите[6]. Конечно, дури и подоцна, патувањето на Одисеј до Итака почнало да се претставува како враќање од Троја, и започнало поврзувањето на јунакот во тројанскиот митолошки циклус. Одисеј првично не бил воин, но авторите на епските поеми што ѝ претходеле на Илијадата, или самиот Хомер, измислиле низа воени подвизи за него; сепак, неговата храброст не е безусловна (пример е неговото бегство за време на битката за бродовите), познатиот лак на Одисеј не се појавува во Илијадата[33], а често повторуваниот епитет „лукав“ во никој случај не е поврзан со дејството. Сето ова сугерира дека јунакот во првата песна на Хомер е ставен во нов контекст за него.
Во „Одисеја“, напишана нешто подоцна од „Илијада“, насловниот јунак посигурно се вклопува во тројанскиот митолошки циклус преку приказната за освојувањето на Троја: таму се појавува приказната за дрвениот коњ како изум на Одисеј. Започнало да се смета дека Одисеј дал одлучувачки придонес во победата со својата лукавост, со што го заработил епитетот „разрушувач на градови“[33]. Неговите воени доблести се комбинирани во една целина со постари особини - лукавост и способност да се спротивстави на ударите на судбината. Како херој од нов тип, љубопитен интелектуалец, Одисеј патува низ свет населен со архаични суштества - чудовишта, канибали и магионичари. Некои ги победува (Полифем и Сирените), други ги присилува на своја служба (Кирка); не отстапува од својата цел, дури се спушта во подземјето, а олимписките богови разбираат дека доколку не му дозволат на Одисеј да се врати дома, тој ќе го стори тоа против нивна волја[6].
Георг Хегел во Одисеј видел типична „интегрална“, епска индивидуа - фигура која ги одразува сите карактеристични одлики на современата реалност[4]. ЗаАртур Шопенхауер, Одисеј бил интересен првенствено поради неговата способност за самоемпатија: слушајќи ја фејачката песна на Демодок за освојувањето на Троја, кралот на Итака истовремено ја доживувал како приказна и за себе и за странецот што ја предизвикал неговата симпатија.Фридрих Ниче делумно го имал ова на ум, забележувајќи дека во Одисеј има повеќе плач отколку во кој било друг еп. Ниче бил заинтересиран за способноста на Одисеј за преобразба, што го направило идеален актер[4].
Во 20 век,Теодор Адорно го сметал патувањето на Одисеј за почеток на европската историја. За Адорно, патувањето на Одисеј од Троја до Итака е метафора за победата на просветителството над митот, за човековото стекнување на себеси како знаечки субјект. Со триумфот над чудовиштата, човекот започнува да доминира над природата, но веднаш ја проширува својата диктатура и на сопствениот вид (сметајќи на колењето на додворувачите)[89]. ЗаМирча Елијаде, Одисеј е „прототип не само на современиот човек, туку и на човекот на иднината“, прогонет скитник кој се бара себеси[90].
Алфред Тенисон, во своите романи „Јадачите на лотос“ и „Улис“ (1832–33), ја развива дантеовата слика за Одисеј. Главниот лик ја формулира својата алтернатива на безвредното, вегетативно постоење на лотосјаците: да го гледа животот како вечно движење кон хоризонт на нови можности, кон привлечна, но недостижна цел. Единстено смртта може да го заврши ова движење. Улис завршува со познатата реплика: „Да се стремиме и да бараме, да наоѓаме и никогаш да не се предаваме“.Шарл Бодлер ги доведува конструкциите на Тенисон до нивниот логички екстрем во „Патувањето“ (од збирката„Цвеќиња на злото“, 1861): во неговиот приказ, патувањето станува цел само по себе и води кон самоуништување[4].
Нови варијации на митот за Одисеј се појавуваат во книжевноста од 20 век. Класицистот Екард Лобсиен го нарекол еден тренд „обнова“: традицијата останала непроменета и едноставно била проширена или преформулирана. Во драмата наГерхарт Хауптман „Одисеевиот лак“ (1914), главниот лик, старец осакатен од страдање, се враќа во Итака и разбира дека е целосен странец во својата татковина[4].
Ова не е радосно враќање, не. Човек кој повеќе не верува во можноста да биде меѓу своите, кој веќе горчливо се помирил со тоа што бил вечен скитник, жртва на тага и смрт, единствен спасител, се наоѓа на посакуваното огниште. Самите внатрешни предуслови на овој пропаднат човек, каков што се смета себеси и каков што е во голема мера, го принудуваат да не се радува, туку да се згрозува од чадот што неговата татковина го мириса врз него - а надворешните околности го влошуваат ова. Никој во Хауптман не го препознава. Ужасна вест за дрскоста на додворувачите, за необичната похота на Пенелопа, скриена од надворешна пристојност, сензуално паѓајќи под погледот на овие гости разгорени од похотата кон неа, заканата за животот на неговиот син и неверојатно жалната ситуација на неговиот осиромашен татко, поранешниот крал - сето ова... го турка срцето на вратениот скитник во последната ноќ на очај.[91]
Одисеј постепено е совладан од гнев; ова чувство го преобразува јунакот, го враќа во живот и го принудува да ја исполни волјата на боговите и да им се одмазди на додворувачите[91]. Дејството на драмата на Хауптман завршува со одмазда; Никос Казанцакис отишол подалеку и ја напишал својата поема, „Одисеја“, директно продолжение на Хомеровата (1938). Во неа, главниот лик ја напушта Итака, му помага на Менелај да го потисне бунтот воСпарта, го поддржува соборувањето на Идоменеј наКрит, основа нова религија во Египет, а потоа плови кон ледените јужни мориња. На своето патување, Одисеј среќава други книжевни ликови, постепено претворајќи се од вистинска личност во алегорија, а поемата станува енциклопедија на епски слики, теми и стереотипи[4].
Наусикаја. Слика од Вилијам Пакстон, 1937
Во драмата наЖан Жироду „Нема да има Тројанска војна“ (1935), Одисеј иХектор преземаат дипломатски напори да спречат војна околу Елена. Во романот наХерман Штал „Враќањето на Одисеј“ (1940), напишан во форма на дијалог, старите слики се осовремени, откриени од перспектива на современата психологија на авторот, техника што се употребува во неколку подоцнежни дела - „Необичен брак“ (1989) на Инге Меркел, „Телемах“ и „Калипсо“ (1995 и 1997) на Михаел Колмаер и „Итака засекогаш“ (1997) на Лујџи Малерба. Хомеровиот материјал го развилеШандор Мараи (Мир на Итака, 1952), Курт Клингер (Одисеј мора повторно да отплови, 1954) и Ернст Шнабел (Шеста песна, 1956)[4].
ПоетотЏовани Пасколи, во „Последното патување“ (1904), радикално ја реинтерпретира традицијата: во своето дело, Одисеј, на крајот од својот живот, ги преиспитува местата на своите поминати авантури и открива дека сè се променило; некои места не може да ги најде, други се целосно демитологизирани (на пример, сирените остануваат тивки).Франц Кафка, во едно од своите кратки дела (1917), ја реинтерпретирал епизодата со сирените: според него, кога Одисеј поминал покрај нив, сирените биле тивки - но Одисеј или не го забележал ова, мислејќи „на ништо друго освен на синџири и восок“, или се преправал дека всушност го слушнал нивното пеење за подоцна да ги прекори боговите за тоа[4].
Делумна преобразба на митот се јавува во песните наГотфрид Бен (1948),Волас Стивенс (1954),Роза Ауслендер (1977) иЈосиф Бродски (1972). Некои писатели го толкуваат овој мит во намерно комичен, епиграматски дух.Роберт Валзер, во својата „Одисеја“ (1920), ја претставува содржината на целата хомерова поема во овој дух; Жан Жироду иБертолт Брехт - епизодата со сирените (1926 и 1933);Жан Жионо го прави Одисеј лажливец кој ги измислил своите патувања и авантури (1924)[4].
Некои автори го сместиле Одисеј во туѓ контекст за уметнички ефект. Ова го направилеЕзра Паунд,Елијас Канетии Примо Леви;Канети го направил Одисеј, кој е во пеколот на Данте, лик во неговата книга заАушвиц, „Дали е ова човек?“ (1947), што ѝ дало на темата за пеколниот оган нова резонанца. Инокентиј Аненски употребил четиристишија потпишана одНикој како епиграф на неговата анонимно објавена збирка поезија, „Тивки песни“ (1906). Како резултат на тоа, се покажало дека авторот на збирката го користи ова име и дека сите песни собрани во книгата можат да се разберат како нешто напишано од Одисеј во потрага по излез од пештерата на Полифем[4].
Џејмс Џојс употребил сосема поинаква техника во својот роман„Улис“ (1922). На прв поглед, книгата нема ништо заедничко со приказната за Одисеј: таа е приказна за настаните од еден единствен ден, 16 јуни 1904 година, во животот на еденДаблинец Леополд Блум. Сепак, во реалноста, композицијата, заплетот и ликовите се строго и педантно верни на хомеровата поема; всушност, Џојс создал точен аналог на оваа поема, која истовремено претставува врв на современата книжевност. Додека работел на книгата, авторот им дал на сите 18 епизоди хомерски наслови, а по објавувањето на романот, објавил дијаграми кои ги откриваат врските помеѓу „Улис“ и „Одисеја“. Насловниот лик е Блум, чија сопруга (Пенелопа) е неверна и кој носи дома нов познаник, Стефан Дедал (Телемах). Бањата ја симболизира земјата на лотосјадите, гробиштата – Ад, библиотеката – Скила и Харибда, борделот – Кирка, итн.[4]
На почетокот на 21 век биле објавени голем број фантастични романи во кои се појавува Одисеј. Меѓу нив се „Одисеј, син на Лаерт“ одХенри Лајон Олди (2001), трилогијата наДејвид Гемел (Господарот на сребрениот лак, Штитот на бурата и Падот на кралевите, 2005–2007) и дуологијата наДен Симонс (Илион и Олимп, 2004–2006).
Одисеј и Наусикаја. Слика на Валентин Серов. 1910 година.Одисеј и Полифем. Слика од Арнолд Беклин. 1896.
На почетокот на 19 век, ликот на Одисеј во сликите служел првенствено илустративна функција. Примери за ова се платната „Посетата на Ахил“ одЖан-Огист Енгр (1801) и „Одисеј на дворот на Алкиној“ одФранческо Ајец (1813-1815). Во исто време, се појавил тренд кон еманципација на слики на овие теми од текстот на Хомер. Делата на Јохан Хајнрих Фисли „Одисеј помеѓу Скила и Харибда“ (1794-1796) и „Бегството на Одисеј од пештерата на Полифем“ (1803) се од независна вредност. Подоцна, оригинално толкување на епизодата со Калипсо предложилАрнолд Беклин (1882), во чија слика двата ликови се наоѓаат во различни делови од платното, а фигурата на Одисеј во темно сина облека (тој стои на карпа со грбот свртен кон гледачот, гледајќи во морето) е во контраст со лесната, речиси гола фигура на нимфата[4]. Четката на истиот овој уметник припаѓа на сликата „Улис и Полифем“ (1896), во која киклопот фрла огромен камен кон бродот на Одисеј[6].
Други слики засновани на хомерски материјал се „Улис го исмејува Полифем“ (1829)[6] одВилијам Тарнер, „Кирка му ја нуди чашата на Улис и на Улис и на Сирените“ (1891)[95] одЏон Вотерхаус и „Одисеј и Нувсикаја“ (1910) одВалентин Серов[96].
Во многу случаи, митот за Одисеј е толкуван во иронична светлина. Оноре Домие, во еден од цртежите од циклусот „Историја на антиката“ (1842), го прикажал кралот на Итака како типичен француски аристократ: тој спие во кревет носејќи анахронистичка ноќна капа, додека Пенелопа, која лежи до него, го гледа со љубов. На сликата одЛовис Коринт (1903), Одисеј, преобразн во стар просјак, се бори со Ир; во раката наместо оружје, тој држи голема коска, а околу него се наоѓаат гледачи, прикажани на нереален начин. Сликата на Рудолф Хауснер „Царството на Одисеј“ (1948-1956) е фантастичен ансамбл од различни детали кои имаат директна или индиректна врска со хомеровата поема[4].
Познато е декаЛудвиг ван Бетовен многу ја сакал „Одисеја“ и сакал да ја напише музика, но овој план му останал нереализиран[7]. Оперската традиција на оваа тема го достигнала својот врв во тетралогијата наФридрих Август Бунгерт „Одисеја. Музичка трагедија во четири дела“ (1898-1903). Истражувачите ја забележуваат и музиката наШарл Гуно за трагедијата „Улис“ (1852) наФрансоа Понсар и ораториумот „Одисеја“ (1871/1872) на Макс Брух. На почетокот на 20 век, се појавиле оперети („Улис“ од Андре Мопри во 1907 година, „Враќањето на Одисеја“ од Лотар Шмит во 1913 година) и радио драми („Спасение“ одБенџамин Бритен во 1943 година) на оваа тема[4].
Во музичката култура од втората половина на 20 век, се издвојуваат три големи дела за Одисеј. Во балетот „Нова Одисеја“ (1957) наЛудвиг Грубер, протагонистот се враќа дома од боиштата наВтората светска војна, на германскиотбалтички брег, и започнува потрага по својата сопруга; заплетот е јасно алегоричен.Лујџи Далипикола, во својата опера „ Улис “ (1968), го употребил заплетниот материјал на Хомер и толкувањата на слики од дантеовата „Божествена комедија“. Неговиот херој, откако станалНикој во пештерата на Полифем, започнува потрага по себе и во финалето повторно се наоѓа на море, каде што доаѓа до претчувство за Бога. Во „музичкото дејство“ наЛучано Берио „Утис“ (1996), митот за Одисеј се употребува само индиректно[4].
Кралот на Итака станал херој на многу други музички дела. Тука спаѓаат циклусот „Метопи“ одКарол Шимановски (1915), увертирата за оркестар „Враќањето на Одисеј“ одНикос Скалкотас (1945), мјузиклот „Одисеј, Пенелопа и другите“ одКирил Молчанов (1970), Симфонијата бр. 25 од Алан Ховханес (1973), балетите „Одисеја“ од Ејнар Енглунд (1959), „ Анестис Логотетис“ (1963) и „Евгениј Голубев“ (1965) и други. Четвртиот студиски албум на Ингви Малмстин (1988) бил насловен како „ Одисеја“[97]. Песни за Одисеј може да се најдат во делата на групатаCream („Приказни за храбриот Одисеј“ (англиски:Tales of Brave Ulysses), 1967[98]), Василиј К. („Одисеј“, 1999), групите „Зимове Звереј“ („Одисеј и Наусикаја“, 1998)[99],Франц Фердинанд (сингл „Одисеј“, 2009), „Одисеј“ (англиски:Ulysses), песна на британската групаДед кен денс (Dead Can Dance) од 1988 година.[100].
Првите филмски адаптации на Хомер се појавиле на почетокот на 20 век, за време на периодот нанемите филмови. Тоа биле кратките филмови „Островот Калипсо: Одисеј и џинот Полифем“ одЖорж Мелиес (1905), „Враќањето на Одисеј“ одАндре Калмет (1909) и „Одисеја“ од Франческо Бертолини и Џузепе Лигоро (1911). Од самиот почеток, материјалот за дејството на „Одисеја“ бил користен првенствено за прикажување на бајковити авантури и неверојатни чудовишта. Во 1954 година е снимена долгометражна филмска адаптација на поемата „Талкањата на Одисеј“ (во режија на Марио Камерини и Марио Бава, соКирк Даглас во главната улога), во 1968 година - телевизиската серија на Франко Роси „Одисеја“ (во главната улога наБеким Фехмију), во 1997 година - истоимениот телевизиски филм наАндреј Кончаловски (во главната улога наАрманд Асанте)[4].
Во исто време, биле објавени и други филмови кои не биле директно поврзани со Хомер: „Улис против Херакле“ од Марио Кајано (1961, со Жорж Маршал како Улис)[4], „Традициите на Херакле: Херакле и кралицата на Лидија“ од Пјетро Франциски (1959, со Габризиле Антонини како Улис). Во телевизиската серија„Зена: Принцеза-воин“ (1995–2001), Одисеј го игралДжон Д’Акино, а во блокбастерот на Волфганг Петерсен„Троја“ (2004), одШон Бин. Во 2008 година, Тери Инграм режирал лабава адаптација на спуштањето на Хомер во подземјето („Одисеј: Патување во подземјето“, соАрнолд Восло во главната улога). Во 2013 година била објавена телевизиската серија на Стефано Џусти „Одисеј“ (со Алесио Бони во главната улога), која ја раскажува приказната за враќањето на во неговата татковина, а во 2024 година премиерно се прикажал филмот „Одисеј се враќа “ (со Ралф Фајнс во главната улога)[101].
Во„Презир“ (1963) одЖан-Лик Годар, заплетот се врти околу адаптацијата на „Одисеја“ одФриц Ланг, кој не е подготвен да ја жртвува уметничката вредност на продукцијата за комерцијалните интереси на еден циничен холивудски продуцент[102] кој сака да додаде „повеќе голи нимфи“[103]. Продуцентот нарачува ново сценарио од Пол Жавал, заинтересиран за убавата сопруга на сценаристот, Камил. Жавал, кој има потреба од пари, се согласува на работата, предизвикувајќи гопрезирот на Камил. Напнатиот однос меѓу ликовите се покажува со односот меѓу Посејдон, Одисеј и Пенелопа[102]. Вториот, како што образложува Жавал во филмот, го презирал Одисеј затоа што ја замолил да биде пријателски настроена кон нејзините обожаватели и да прифаќа подароци од нив. Затоа, Одисеј тргнал на патување, користејќи ја војната како изговор да ја напушти својата сопруга. Сепак, Ланг верува дека Одисеј не треба да се претвора во „современ невротичар“[104].
Хомеровата поема го инспирирала режисеротСтенли Кјубрик да го создаде филмот „2001: Вселенска одисеја“ (1968)[105], базиран на сценариото за коеАртур Ч. Кларк напишал роман со исто име.[4] Во главната епизода на филмот, двајца астронаути се заробени од полуден вграден компјутер - и тука, експертите гледаат директни аналогии со пештерата на Полифем.[106]
Утагава Кунејоши.Печат во боја на дрво од серијата „Шеесет и деветте станици на Кисокаидо“, 1852. Музеј на ликовни уметности, Бостон.
Ориенталистите го сметаат продирањето на ликот на Одисеј (преку преводот на античкиот еп или неговите адаптации) во јапонската средновековна култура за единствено. Од 16 век, постои циклус приказни за Јуривака-дајѕин - лик чие име го пренесува латинскиот „Улис“[110]. Естер Хибард опишал и анализирал 13 различни наративи за Јуривака, објавени воЈапонија помеѓу 1662 и 1798 година[111].
Според основниот заплет, Јуривака е избраникот најапонските богови, кој требало да ја заштити Јапонија од монголската инвазија. Тој предводел моќна флота и, по три години талкање по море, ја уништил монголската армада. Јуривака подоцна се истоварил на пуст остров, каде што бил напуштен од неговиот помошник, Бепу. Вториот го побарал кнежевството на Јуривака и неговата сопруга, но таа изјавила дека ќе се омажи за него единствено доколку ги препише светитесутри илјада пати. Ова траело долго време. Јуривака, многу променет од страдањето што го претрпел, се појавил непрепознатлив во својот домашен замок. Таму, тој се најавил, откако успеал да наниже џиновски лак, и го казнил својот неверен помошник. Паралелите помеѓу овој заплет и Одисеја за прв пат биле опишани во 1906 година од Цубоучи Шојо[112].
Постојат докази за постоењето на приказната за Јуривака пред 1662 година. На пример, Тојотоми Хидејоши бил спореден со овој јунак во неговата биографија од 1617 година[111]. Преминувањето на грчкото име на јапонски јазик можеби се случило прекупортугалскиотјазик[112]. Џејмс Араки сугерира дека Одисеја влегла во Јапонија благодарение наФернан Мендес Пинто, кој го посетилКјушу во 1544 година, или на Хуан Фернандез, преведувачот на првиот језуитски мисионер во Јапонија,Франсис Ксавиер (неговата мисија датира од 1550 година). Од 1551 година приказната за Јуривака се појавила во репертоарот на раскажувачите на приказни одКовакамаи[112]. Приказната за Одисеј и Пенелопа била целосно во согласност со културните интереси на Јапонците како воинствен поморски народ, како и нивните поими за машка храброст и женственост. Сепак, нејзиниот понатамошен развој се одвивал строго во рамките на локалната книжевна традиција[111].
Во фолклористиката, приказната за патувањето на Одисеј назад кон неговата родна Итака и сопругата Пенелопа одговара на типот на приказна „Сопругот што се враќа дома“, од меѓународниот индекс Арне-Томпсон-Утер за класификација на народни приказни.[113][114][115][116]
Астероидите1143 Одисеј (откриен на 29 септември 1949 година од германскиот астрономКарл Рајнмут во Хајделберговата опсерваторија) и5254 Улис (откриен на 7 ноември 1986 година од белгискиот астрономЕрик Елст во опсерваторијата Горна Прованса) се именувани според Одисеј.
↑Shaw, John. "Mythological Aspects of the 'Return Song' Theme and their Counterparts in North-western Europe". In:Nouvelle Mythologie ComparéeАрхивирано на 8декември 2021г. nº. 6 (2021).
_-_Napoli_MAN_109751_-_02.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
