인종주의 또는레이시즘(racism)은 인간 집단이 유전된 속성에 따라 다른 행동 특성을 가지며, 한인종이나민족성의 우월성에 따라 나뉠 수 있다는 믿음이다.[1][2][3] 이는 또한 다른 민족적 배경을 가진 사람들에 대한편견,차별, 또는 적대감을 의미할 수도 있다.[2] 인종주의의 현대적 변형은 종종 사람들 사이의 생물학적 차이에 대한 사회적 인식에 기반을 둔다. 이러한 견해는사회적 행동, 관행 또는 신념, 또는 서로 다른 인종이 추정되는 공유 가능한 유전적 특성, 능력 또는 자질에 따라 본질적으로 우월하거나 열등하다고 순위가 매겨지는정치 체계의 형태를 띠게 된다.[2][3]과학적 인종주의와 같이 과학적 수단을 통해 인종주의적 신념을 정당화하려는 시도가 있었지만, 이는 대부분 근거 없음이 입증되었다. 차별적 관행이나 법률에서 편견이나 혐오감을 표현하는 것을 지지하는 정치 체계(예:아파르트헤이트)의 측면에서 인종주의 이념은토착주의,제노포비아,타자화,인종 분리 정책,계층,우월주의와 같은 관련 사회적 측면을 포함할 수 있다.
현대사회과학에서는 인종과 민족성의 개념이 분리된 것으로 간주되지만, 두 용어는 대중적 사용과 오래된 사회과학 문헌에서 오랫동안 동등하게 사용되어 왔다. "민족성"은 종종 전통적으로 "인종"에 귀속되던 의미, 즉 집단에 본질적이거나 타고난 것으로 여겨지는 특성(예: 공유된혈통 또는 공유된 행동)에 기반한 인간 집단의 구분과 유사한 의미로 사용된다. 인종주의와인종 차별은 이러한 차이가 인종적이라고 묘사되는지 여부와 관계없이 민족적 또는 문화적 기반의 차별을 설명하는 데 자주 사용된다.유엔의모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약에 따르면, 인종 또는 민족성 기반의 차별에는 구분이 없지만, 이 용어들은 항상 일치하지 않을 수 있는 다른 의미를 가진다. 또한 인종적 차이에 기반한 우월성은과학적 거짓이며, 도덕적으로 비난받을 만하고, 사회적으로부당하며, 위험하다는 결론을 내린다. 이 협약은 또한 인종 차별에 대한 어떠한 정당성도 이론적으로나 실제적으로도 없다고 선언했다.[4]
리처드 헨리 프랫이 1902년에 '인종주의'라는 단어를 사용한 초기의 예: "인종주의와계급주의를 파괴하기 위해서는 인종과 계급의 연합이 필요하다."
19세기에 많은 과학자들은 인간 개체군이 인종으로 나뉠 수 있다는 믿음에 동의했다. 인종주의(racism)라는 용어는 인종차별주의자(racist)인 상태를 설명하는 명사로, 인간 개체군이 차등적인 능력과 성향을 가진 인종으로 분류될 수 있거나 분류되어야 한다는 믿음에 동의하며, 이는 다시 인종 범주에 따라 권리와 특권이 차등적으로 분배되는 정치적 이데올로기를 유발할 수 있다. "인종차별주의자"라는 용어는 형용사 또는 명사가 될 수 있으며, 후자는 그러한 신념을 가진 사람을 설명한다.[9] "인종(race)"이라는 어근의 기원은 명확하지 않다. 언어학자들은 일반적으로 이 단어가중세 프랑스어에서 영어로 유입되었다는 데 동의하지만, 라틴어 기반 언어에서 어떻게 유입되었는지에 대해서는 의견 일치가 없다. 최근 제안된 바에 따르면, 이 단어는 "머리, 시작, 기원"을 의미하는 아랍어 ra's 또는 유사한 의미를 가진히브리어 rosh에서 유래했다.[10] 초기 인종 이론가들은 일반적으로 일부 인종이 다른 인종보다 열등하다는 견해를 가졌으며, 그 결과 인종에 대한 차별적 대우가 전적으로 정당하다고 믿었다.[11][12][13] 이러한 초기 이론들은유사과학 연구 가정을 안내했으며; 인종적 차이를 적절하게 정의하고 가설을 세우려는 집단적 노력은 일반적으로과학적 인종주의라고 불리지만, 이 용어는 주장을 뒷받침하는 실제 과학이 없기 때문에 오해의 소지가 있다.
옥스포드 영어 사전(2008)의 한 항목은인종주의 (racialism)를 "인종주의보다 이전 용어이지만 지금은 거의 인종주의로 대체되었다"고 정의하고, 1902년 인용문에서 "인종주의"라는 용어를 인용한다.[19] 개정된 옥스포드 영어 사전은 1903년 인용문에서 더 짧은 용어인 "인종주의"를 인용한다.[20] 옥스포드 영어 사전(2판 1989)은 "[인종에 의해] 독특한 인간적 특성과 능력이 결정된다는 이론"이라고 정의했다; 같은 사전은 인종주의를 인종주의와 동의어라고 불렀다: "특정 인종의 우월성에 대한 믿음".제2차 세계 대전이 끝날 무렵, 인종주의는 이전에 인종주의와 관련되었던 것과 같은 우월주의적 함의를 얻었다: 인종주의는 인종차별, 인종우월주의, 그리고 해로운 의도를 의미하게 되었다. "인종 증오"라는 용어는 1920년대 후반 사회학자프레드릭 헤르츠에 의해 사용되기도 했다.
그 역사가 보여주듯이, 인종주의라는 단어의 대중적 사용은 비교적 최근의 일이다. 이 단어는 1930년대서방 세계에서 널리 사용되기 시작했는데, 당시에는 "인종"을 자연적으로 주어진 정치적 단위로 취급하는나치즘의 사회적, 정치적 이념을 묘사하는 데 사용되었다.[21] 일반적으로 인종주의는 이 단어가 만들어지기 전부터 존재했다고 동의하지만, 인종주의가 무엇이고 무엇이 아닌지에 대한 단일한 정의에는 넓은 동의가 없다.[11] 오늘날 일부 인종주의 학자들은 인종주의의 다양한 형태가 단일 정의에 쉽게 포함되지 않는다는 점을 강조하기 위해 "인종주의들"이라는 복수 개념을 선호한다. 그들은 또한 인종주의의 다양한 형태가 서로 다른 역사적 시기와 지리적 영역을 특징지었다고 주장한다.[22] 가너(2009: p. 11)는 인종주의의 다양한 기존 정의를 요약하고 인종주의 정의에 포함된 세 가지 공통 요소를 식별한다. 첫째, 집단 간의 역사적, 계층적권력 관계; 둘째, 인종적 차이에 대한 일련의 아이디어(이데올로기); 셋째, 차별적 행동(관행)이다.[11]
전 세계 여러 나라들이 인종 및 차별과 관련된법을 통과시켰지만, 유엔(UN)이 개발한 최초의 중요한 국제인권 도구는세계 인권 선언(UDHR)이었다.[23] 이는유엔 총회에서 1948년에 채택되었다. UDHR은 사람들이 존엄하게 대우받으려면경제적 권리, 교육을 포함한사회적 권리, 그리고문화적 및 정치적 참여와시민 자유에 대한 권리가 필요하다고 인식한다. 또한 모든 사람이 "인종,피부색, 성별, 언어, 종교, 정치적 또는 기타 의견,국적 또는사회적 출신, 재산, 출생 또는 기타 지위와 같은 어떤 종류의 차별 없이" 이러한 권리를 누릴 자격이 있다고 명시한다.
"인종 차별"이라는 용어는 정치, 경제, 사회, 문화 또는 기타 공공 생활 분야에서 인권 및 기본적 자유의 인식, 향유 또는 행사를 동등하게 무효화하거나 침해하는 목적 또는 효과를 가지는 인종, 피부색,혈통, 또는 국적 또는민족성에 기반한 모든 구별, 배제, 제한 또는 선호를 의미한다.
1978년유네스코 인종 및 인종 편견 선언(제1조)에서 UN은 "모든 인간은 단일 종에 속하며 공통 조상으로부터 유래했다. 그들은 존엄과 권리에 있어서 동등하게 태어났으며 모두 인류의 통합된 부분을 이룬다."고 명시한다.[25]
UN의 인종 차별 정의는피부색 차별과 인종에 기반한 차별을 구분하지 않는데, 이는 부분적으로 두 개념의 구분이인류학을 포함한학계 학자들 사이에서 논쟁의 대상이었기 때문이다.[26] 유사하게영국 법에서는 인종 집단이라는 문구가 "자신의 인종, 피부색, 국적(시민권 포함) 또는 민족적 또는 국가적 출신에 대한 언급에 의해 정의되는 모든 사람들의 집단"을 의미한다.[27]
노르웨이에서는 "인종"이라는 단어가 차별 관련 국내 법률에서 삭제되었다. 이 단어의 사용이 문제적이고 비윤리적이라고 간주되기 때문이다.[28][29] 노르웨이 반차별법은 민족성, 국적, 혈통, 피부색에 따른 차별을 금지한다.[30]
사회학자들은 일반적으로 "인종"을사회적 구성주의로 인식한다. 이는 인종과 인종주의의 개념이 관찰 가능한 생물학적 특성에 기반을 두고 있지만, 이러한 관찰을 바탕으로 인종에 대해 도출되는 모든 결론이 문화적 이념에 의해 강하게 영향을 받는다는 것을 의미한다. 이념으로서의 인종주의는 사회에서 개인적 차원과 제도적 차원 모두에서 존재한다.
지난 반세기 동안 인종주의에 대한 많은 연구와 작업이 서구 세계의 "백인 인종주의"에 집중되었지만, 인종 기반 사회 관행에 대한 역사적 기록은 전 세계에서 찾아볼 수 있다.[31] 따라서 인종주의는 다수 또는 지배적인 사회 집단에 부여되는 물질적, 문화적 이점으로 이어지는 개인 및 집단 편견과 차별 행위를 포괄하는 넓은 의미로 정의될 수 있다.[32] 이른바 "백인 인종주의"는 백인 인구가 다수이거나 지배적인 사회 집단인 사회에 초점을 맞춘다. 이러한 백인 다수 사회에 대한 연구에서 물질적, 문화적 이점의 총합은 일반적으로 "백인 특권"이라고 불린다.
인종과 인종 관계는사회학과경제학에서 중요한 연구 분야이다. 사회학 문헌의 상당 부분은 백인 인종주의에 초점을 맞춘다. 인종주의에 대한 초기 사회학적 저작 중 일부는하버드 대학교에서 박사 학위를 취득한 최초의 아프리카계 미국인 사회학자W. E. B. 듀보이스가 썼다. 듀보이스는 "20세기의 문제는색깔 차별의 문제이다"라고 썼다.[33] 웰먼(Wellman, 1993)은 인종주의를 "관련된 의도와 상관없이 인종적 소수자의 종속된 위치 때문에 백인이 가지는 이점을 옹호하는 문화적으로 승인된 신념"으로 정의한다.[34] 사회학과 경제학 모두에서 인종차별적 행동의 결과는 종종 인종 집단 간의소득,재산,순자산, 그리고 다른 문화적 자원(예: 교육)에 대한 접근성에서의사회적 불평등으로 측정된다.[35]
사회학과사회심리학에서는자기동일성과 그 정체성의 획득이 인종주의 연구에서 종종 변수로 사용된다. 인종 이념과 인종 정체성은 인종 및 차별에 대한 개인의 인식에 영향을 미친다. 카자나브와 매더런(1999)은 인종주의를 "사회 모든 수준에서 작동하며 정교한 인종/피부색 우월주의 이념으로 유지되는 '인종' 기반의 고도로 조직된 집단 특권 시스템"으로 정의한다. 인종적 중심성(문화가 개인의 인종 정체성을 인식하는 정도)은 아프리카계 미국인 젊은 성인이 인식하는 차별의 정도에 영향을 미치는 반면, 인종 이념은 그 차별의 해로운 정서적 영향을 완화할 수 있다.[36] 셀러스와 셸턴(2003)은 인종 차별과 정서적 고통 사이의 관계가 인종 이념과 사회적 신념에 의해 조절된다는 것을 발견했다.[37]
일부 사회학자들은 특히 인종주의가 사회에서 종종사회 통제적으로 부정적으로 제재되는 서구에서는 인종주의가 노골적인 인종 편견에서 보다 은밀한 표현으로 변화했다고 주장한다. 사회 과정과 구조에 내재된 것으로 간주될 수 있는 "새로운"(더 숨겨져 있고 쉽게 감지되지 않는) 형태의 인종주의는 탐구하고 도전하기가 더 어렵다. 많은 국가에서 노골적이거나 명시적인 인종주의가 점점 더금기시되었음에도 불구하고, 심지어 평등주의적인 명시적 태도를 보이는 사람들 사이에서도암묵적 연관 검사 또는혐오적 인종주의가 여전히 무의식적으로 유지된다는 제안이 있었다.[38]
이 과정은 사회 심리학에서암묵적 편향과암묵적 태도로 광범위하게 연구되어 왔으며, 이는암묵적 인지의 한 구성 요소이다. 암묵적 태도는 태도 대상이나 자신에 대한 의식적 인식 없이 발생하는 평가이다. 이러한 평가는 일반적으로 호의적이거나 비호의적이다. 그것들은 개인적 경험의 다양한 영향으로부터 발생한다.[39] 암묵적 태도는 호의적이거나 비호의적인 감정, 생각 또는 사회적 대상에 대한 행동을 매개하는 과거 경험의 흔적을 의식적으로 식별하지 않거나(또는 부정확하게 식별한다).[38] 이러한 감정, 생각 또는 행동은 개인이 인식하지 못하는 행동에 영향을 미친다.[40]
따라서 무의식적인 인종주의는 우리의 시각 처리와 다른 색깔의 얼굴에 무의식적으로 노출될 때 우리의 마음이 작동하는 방식에 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, 범죄에 대해 생각할 때,사회심리학자제니퍼 L. 에버하르트 (2004)스탠퍼드 대학교는 "흑인성은 범죄와 너무나 연관되어 있어서 범죄 대상을 선택할 준비가 되어 있다"고 주장한다.[41] 이러한 노출은 우리의 마음에 영향을 미치며, 다른 사람 또는 심지어 사물에 대한 우리의 행동에서 무의식적인 인종주의를 유발할 수 있다. 따라서 인종차별적인 생각과 행동은 우리가 인식하지 못하는고정관념과 두려움에서 비롯될 수 있다.[42] 예를 들어, 과학자들과 활동가들은선불 사기꾼을 지칭하는 "나이지리아 왕자"라는 고정관념의 사용이 인종차별적이라고 경고했다. 즉, "여전히 온라인에서 일부 사람들이 하는 것처럼 나이지리아를 사기꾼과 사기꾼 왕자의 나라로 축소하는 것은 지적되어야 할고정관념이다."[43]
언어,언어학,담론은 문학 및 예술과 함께인문학의 활발한 연구 분야이다.담론분석은 이러한 인간 사회의 요소들이 다양한 서면 및 구두 작품에서 어떻게 묘사되고 논의되는지를 면밀히 연구함으로써 인종과 인종차별주의자들의 행동의 의미를 밝히고자 한다. 예를 들어, 반 데이크(1992)는 인종주의와 인종차별적 행동에 대한 묘사가 그러한 행동의 가해자뿐만 아니라 피해자에 의해 어떻게 다르게 묘사되는지를 검토한다.[44] 그는 행동에 대한 묘사가 다수, 특히 백인 엘리트에게 부정적인 함의를 가질 때, 종종 논쟁의 여지가 있는 것으로 간주되며 그러한 논쟁의 여지가 있는 해석은 일반적으로 인용 부호로 표시되거나 거리감이나 의심의 표현으로 받아들여진다고 지적한다. 이전에 인용된 W.E.B. 듀보이스의 저서흑인 영혼은 아프리카계 미국인으로서미국 남부를 여행할 때 저자가 인종차별을 경험한 것을 묘사한 초기아프리카계 미국인 문학을 대표한다.
많은 미국 소설 문학은 인종주의와 미국 내 흑인의 "인종적 경험" 문제에 초점을 맞추었으며, 여기에는톰 아저씨의 오두막,앵무새 죽이기,인생의 모방 (소설)과 같은 백인 작가들의 작품이나 심지어 논픽션 작품인블랙 라이크 미도 포함된다. 이러한 책들과 그 외 유사한 책들은 "영화 속 백인 구세주 서사"라고 불리는 것에 기여하는데, 여기서 영웅들은 이야기가 흑인 캐릭터들에게 일어나는 일들에 대한 것임에도 불구하고 백인이다. 이러한 글들에 대한내용분석은 아프리카계 미국인 작가들이 미국 사회에서 아프리카계 미국인과 그들의 경험을 묘사하는 것과 극명한 대조를 이룰 수 있다. 아프리카계 미국인 작가들은 "백인 연구"에 대해 쓸 때 인종 문제에서 벗어난 것으로아프리카계 미국인 연구에서 묘사되기도 했지만, 다른 이들은 이것을 미국에서백인 우월주의에 도전하고 해체하려는 다각적인 노력의 일부인 "백인 소외 문학"이라는 아프리카계 미국인 문학 전통으로 식별한다.[45]
인종주의는 또한 지배적인 인종 집단이 그러한 이점을 원하든 원치 않든 다른 사람들의억압으로부터 이익을 얻는 사회의 상태를 설명하는 것으로도 말할 수 있다.[48] 푸코 학자인 라델 맥워터는 2009년 저서 "앵글로아메리카의 인종주의와 성적 억압: 계보학"에서 현대 인종주의를 유사하게 제시하며, 비백인 억압에 초점을 맞춘 노골적이거나 명백한 이념보다는 보통 백인인 지배 집단이 인종적 순수성과 발전을 위해 경쟁하는 개념에 초점을 맞춘다.[49]
대중적 사용에서와 마찬가지로 일부 학술적 사용에서도 "인종주의"와 "민족중심주의" 사이에는 거의 구별이 없다. 종종 이 둘은 사회의 다수 또는 지배 집단 내 편견과 관련된 어떤 행동이나 결과를 설명할 때 "인종적 및 민족적"으로 함께 나열된다. 더욱이 인종주의라는 용어의 의미는 종종 편견,편협함, 그리고 차별이라는 용어와 혼동된다. 인종주의는 이러한 모든 것을 포함할 수 있는 복잡한 개념이지만, 이러한 다른 용어와 동일시되거나 동의어가 될 수는 없다.
일부 학자들은 인종주의에 대한 새로운규정적 정의를 사용하여, 인종주의를 개인적 편견의 측면뿐만 아니라 지배적인 문화의 이익을 보호하고 소수 민족을 적극적으로 차별하는 권력 구조의 측면에서도 본다. 이 새롭게 정의된 관점에서 인종주의는 "편견 + 권력"을 의미한다.[50]
혐오적 인종주의는 암묵적 인종주의의 한 형태로, 특정인의 인종적 또는 민족적 소수자에 대한 무의식적 부정적 평가가 다른 인종 및 민족 집단과의 상호작용을 끊임없이 회피하는 방식으로 실현되는 것이다. 노골적인 인종적/민족적 소수자에 대한 노골적인 증오와 명시적 차별을 특징으로 하는 전통적인 노골적 인종주의와 달리, 혐오적 인종주의는 더 복잡하고양가감정적인 표현과 태도를 특징으로 한다.[51] 혐오적 인종주의는 암묵적, 무의식적 또는 은밀한 태도의 한 형태로서 무의식적인 차별 형태로 이어지는 상징적 또는 현대적 인종주의(아래 설명) 개념과 함의가 유사하다.
이 용어는 조엘 코벨이 특정 집단에 대한 혐오감을 규칙이나 고정관념에 호소하여 합리화하는 모든 민족 또는 인종 집단의 미묘한 인종적 행동을 설명하기 위해 만들었다.[51] 혐오적 인종주의적 방식으로 행동하는 사람들은 평등주의적 신념을 공언하고 자신의 인종적 동기 행동을 종종 부정할 것이다; 그럼에도 불구하고 그들은 자신이 속한 인종이나 민족 집단이 아닌 다른 인종 또는 민족 집단의 구성원을 다룰 때 행동을 바꾼다. 이러한 변화의 동기는 암묵적이거나 무의식적인 것으로 여겨진다. 실험은 혐오적 인종주의의 존재에 대한 경험적 지지를 제공했다. 혐오적 인종주의는 고용, 법적 결정 및 도움 행동에서 의사 결정에 잠재적으로 심각한 영향을 미치는 것으로 나타났다.[52][53]
인종주의와 관련하여, 피부색맹은사회적 상호작용에서 인종적 특성을 무시하는 것으로, 예를 들어 과거 차별 패턴의 결과를 해결하기 위한적극적 우대조치를 거부하는 방식이다. 이러한 태도를 비판하는 사람들은 인종적 불균형을 해결하려는 시도를 거부함으로써피부색 무시가 실제로 인종적 불평등을 야기하는 패턴을 무의식적으로 영속시킨다고 주장한다.[54]
에두아르도 보니야-실바는 피부색맹 인종주의가 "추상적자유주의, 문화의 생물학화, 인종 문제의 자연화, 인종주의의 최소화"에서 발생한다고 주장한다.[55] 피부색맹 관행은 "미묘하고,제도적이며, 겉으로 보기에는 인종적이지 않다"[56] 인종이 의사 결정에서 명시적으로 무시되기 때문이다. 예를 들어, 주로 백인 인구에서 인종이 무시되면, 백인성은규범 (사회)적 기준이 되는 반면,유색인종은타자화되고, 이들이 경험하는 인종주의는 최소화되거나 지워질 수 있다.[57][58] 개인 수준에서 "피부색맹 편견"을 가진 사람들은 인종주의 이념을 거부하지만,제도적 인종차별을 해결하기 위한 체계적인 정책도 표면적으로는 인종적이지 않은 이유로 거부한다.[58]
문화적 인종주의는 주어진 문화의 언어와 전통을 포함한 문화적 산물이 다른 문화의 산물보다 우월하다는 가정을 조장하는 사회적 신념과 관습으로 나타난다. 이는제노포비아와 많은 부분을 공유하는데, 제노포비아는 종종외집단 구성원에 대한내집단 구성원의 두려움이나 공격성으로 특징지어진다.[59]그러한 의미에서 이는 남아시아에서 사용되는공동체주의와도 유사하다.[60]
문화적 인종주의는 다양한 민족 또는 인구 집단에 대한 고정관념이 널리 받아들여질 때 존재한다.[61] 인종주의가 한 인종이 다른 인종보다 본질적으로 우월하다는 믿음으로 특징지어질 수 있는 반면, 문화적 인종주의는 한 문화가 다른 문화보다 본질적으로 우월하다는 믿음으로 특징지어질 수 있다.[62]
역사적 경제적 또는 사회적 불균형은 과거의 인종주의와 역사적 이유로 인한차별의 한 형태로 주장되며, 이전 세대의 정규 교육 및 준비 부족과 일반 인구 구성원에 대한 주로 무의식적인 인종주의적 태도 및 행동을 통해 현재 세대에 영향을 미친다. 일부는 자본주의가 일반적으로 현지 상황에 따라 인종주의를 변화시켰지만, 인종주의가 자본주의에 필수적인 것은 아니라고 본다.[63]경제적 차별은 인종주의를 영속시키는 선택으로 이어질 수 있다. 예를 들어, 컬러 사진 필름은 백인 피부에 맞춰져 있었고,[64] 자동 비누 디스펜서도 마찬가지이며[65]얼굴 인식 시스템도 마찬가지이다.[66]
아프리카계 미국인 대학생비비안 말론 존스가 미국앨라배마 대학교에 등록하기 위해 입장하는 모습으로, 이 기관에 입학한 최초의 아프리카계 미국인 학생 중 한 명이다. 1963년까지 이 대학은인종 분리 정책이 시행되어 아프리카계 미국인 학생들의 입학이 허용되지 않았다.
제도적 인종차별(구조적 인종차별,국가 인종차별 또는 시스템적 인종차별이라고도 함)은 정부, 기업, 종교 또는 교육 기관 또는 다른 많은 개인의 삶에 영향을 미칠 힘을 가진 대규모 조직에 의한 인종 차별을 의미한다.스토클리 카마이클은 1960년대 후반에 제도적 인종차별이라는 용어를 만든 것으로 알려져 있다. 그는 이 용어를 "조직이 사람들의 피부색, 문화 또는 민족적 출신 때문에 적절하고 전문적인 서비스를 제공하지 못하는 집단적 실패"라고 정의했다.[67]
마울라나 카렝가는 인종주의가 문화, 언어, 종교, 인간의 가능성을 파괴하는 것이며, 인종주의의 영향은 "세계에 아프리카의 인간성을 재정의하고, 이 고정관념을 통해서만 우리를 아는 다른 사람들과의 과거, 현재, 미래 관계를 오염시키며, 따라서 사람들 간의 진정한 인간 관계를 손상시키는 도덕적으로 괴물 같은 인간 가능성의 파괴"라고 주장했다.[68]
제도적 인종차별은 개인적 편견이나 형식적 차별뿐만 아니라 지배적인 문화의 이익을 보호하고 소수 민족을 적극적으로 차별하는 권력 구조의 관점에서 인종주의를 의미한다.[69][70]
타자화는 일부 사람들이 집단의 특성이 그들을 규범과 구별하는 데 사용되는 차별 시스템을 설명하는 데 사용하는 용어이다.[71]
타자화는 인종주의의 역사와 지속에 근본적인 역할을 한다. 한 문화를 다른 것, 이국적이거나 저개발된 것으로객체화하는 것은 그 문화가 '정상적인' 사회와 같지 않다고 일반화하는 것이다. 오리엔탈리즘에 대한 유럽의 식민주의적 태도가 이를 잘 보여주는데, 동양은 서양의 반대, 즉 서양이 남성적인 곳에 여성이었고, 서양이 강한 곳에 약했고, 서양이 진보적인 곳에 전통적이었다고 생각되었다.[72] 이러한일반화와 동양을 타자화함으로써 유럽은 동시에 자신을 규범으로 정의하며 그 간극을 더욱 심화시켰다.[73]
타자화 과정의 많은 부분은 상상된 차이, 또는 차이에 대한 기대에 의존한다. 공간적 차이만으로도 "우리"는 "여기" 있고 "다른 사람"은 "저기" 있다고 결론 내리기에 충분하다.[72] 상상된 차이는 사람들을 그룹으로 분류하고 상상하는 사람의 기대에 맞는 특성을 부여하는 역할을 한다.[74]
인종 분리 정책은 일상생활에서 인간을사회적으로 구성된 인종 집단으로 분리하는 것이다. 이는 식당에서 식사하기, 음수대에서 물 마시기, 화장실 사용하기, 학교 다니기, 영화관 가기, 집 임대 또는 구매와 같은 활동에 적용될 수 있다.[75] 분리 정책은 일반적으로 불법이지만,토머스 셸링의 분리 모델과 후속 연구에서 제안된 것처럼, 개인적인 강한 선호가 없더라도 사회적 규범을 통해 존재할 수 있다.
1899년엉클 샘 (미국 의인화)이 미개한 아이들로 묘사된 새로운 소유물들의 균형을 맞추고 있다. 이 인물들은 푸에르토리코, 하와이, 쿠바, 필리핀, 그리고 "라드로네스" (마리아나 제도)이다.
아메리카, 아프리카, 아시아에서 수세기 동안 지속된유럽 식민주의는 종종백인 우월주의적 태도에 의해 정당화되었다.[76] 20세기 초, "백인의 짐"이라는 문구는제국주의 정책을 고귀한 기업으로 정당화하는 데 널리 사용되었다.[77][78]미국 원주민의 정복과 종속 정책에 대한 정당화는 "무자비한 인디언 야만인"이라는 원주민에 대한 고정관념적 인식에서 비롯되었으며, 이는미국 독립선언에 묘사되어 있다.[79]가디언의 샘 울프슨은 "독립선언문의 문구가 미국이 설립된 원주민에 대한비인간화적인 태도를 요약하는 것으로 종종 인용되어 왔다"고 썼다.[80] 1890년 원주민 토지에 대한 식민지 확장에 관한 기사에서 작가L. 프랭크 바움은 다음과 같이 썼다: "백인은 정복의 법에 따라, 문명의 정의에 따라 아메리카 대륙의 주인이며, 남아있는 소수의 인디언을 완전히 전멸시킴으로써 변경 정착지의 최상의 안전이 확보될 것이다."[81] 1785년에 출판된버지니아주에 대한 비고에서토머스 제퍼슨은 다음과 같이 썼다: "흑인은 본래부터 구별되는 인종이든, 시간이나 환경에 의해 구별되든, 몸과 마음의 재능에 있어서 백인보다 열등하다."[82]흑인 우월주의,아랍 우월주의,중화사상적동아시아 우월주의적 태도도 존재한다.
일부 학자들은 미국에서 초기에 폭력적이고 공격적인 형태의 인종주의가 20세기 후반에 더 미묘한 형태의 편견으로 발전했다고 주장한다. 이러한 새로운 형태의 인종주의는 때때로 "현대 인종주의"라고 불리며, 이는 겉으로는 편견이 없는 것처럼 행동하면서도 내적으로는 편견적인 태도를 유지하고, 인종적 고정관념에 기반하여 타인에게 특성을 부여하는 행동과 같은 미묘한 편견적인 행동을 보이며, 동일한 행동을 평가 대상자의 인종에 따라 다르게 평가하는 것으로 특징지어진다.[83] 이러한 견해는 편견과 차별적 행동에 대한 연구에 기반하는데, 일부 사람들은 흑인에게 양면적인 태도를 보이며, 특정의 더 공개적인 상황에서는 긍정적인 반응을 보이지만, 더 사적인 상황에서는 더 부정적인 견해와 표현을 보인다. 이러한 양면성은 예를 들어 채용 결정에서도 나타날 수 있는데, 다른 면에서는 긍정적으로 평가되는 구직자들이 최종 결정에서 인종 때문에 무의식적으로 고용주에게 불리하게 작용할 수 있다.[84][85][86] 일부 학자들은 현대 인종주의가 고정관념의 명시적 거부와 함께, 표면적으로는 인종적이지 않은 이유로 차별 구조를 변경하는 것에 대한 저항, 개인의 기회를 결정하는 데 인종의 관련성을 부정하는 순전히 개인적인 기회에 기반한 이념, 그리고 다른 인종에 대한 간접적인미세 공격 형태 및 회피를 특징으로 한다고 간주한다.[87]
최근 연구에 따르면 인종주의를 의식적으로 거부한다고 주장하는 개인도 의사 결정 과정에서 인종 기반의 잠재 의식적 편향을 보일 수 있다. 이러한 "잠재 의식적 인종 편향"은 인종주의의 정의에 완전히 부합하지 않지만, 그 영향은 일반적으로 덜 두드러지며 명시적이거나 의식적이거나 의도적이지 않다.[88]
2017년 미국 정치학 리뷰에 실린 한 연구는 난민과 같은 소외된 집단에 대한 편견이 소외된 집단의 관점을 취하지 못함으로써 설명될 수 있음을 발견했다.[89] 이 연구는 관점 취하기 게임(소외된 집단 구성원의 역할을 가정하게 하여 소외된 집단에 대한 편견을 줄이는 것을 목표로 하는 게임)을 플레이한 젊은 헝가리 성인들이롬인과 난민에 대한 편견이 감소했으며, 헝가리의 노골적인 인종차별적 극우 정당에 대한 투표 의사가 10% 감소했음을 발견했다.[89]
1919년국제연맹 규약에 인종 평등 조항을 포함하자는 제안이 다수의 지지를 받았지만, 1919년파리 강화 회의에서는 채택되지 않았다. 1943년 일본과 동맹국들은대동아회의에서 인종 차별 철폐를 목표로 삼았다.[90] 1945년유엔 헌장 제1조는 유엔의 목적 중 하나로 "인종, 성별, 언어 또는 종교에 따른 차별 없이 모든 사람의 인권과 기본적 자유에 대한 존중을 증진하고 장려한다"는 내용을 포함한다.
... 인종, 피부색, 혈통 또는 민족적 출신에 기반한 모든 구별, 배제, 제한 또는 선호로서, 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 또는 기타 공공 생활 분야에서 인권과 기본적 자유의 인식, 향유 또는 행사를 동등하게 무효화하거나 침해하는 목적 또는 효과를 가지는 것. (유엔 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약 제1조 제1항)
2001년,유럽 연합은유럽 연합 기본권 헌장에서 인종주의와 다른 여러 형태의 사회적 차별을 명시적으로 금지했다. 이 헌장의 법적 효력은유럽 연합의 기관에 한정될 수밖에 없었다. "헌장 제21조는 인종, 피부색, 민족 또는 사회적 출신, 유전적 특성, 언어, 종교 또는 신념, 정치적 또는 기타 의견, 국가적 소수 집단의 구성원, 재산, 장애, 나이 또는 성적 지향과 같은 어떠한 근거에 따른 차별도 금지하며, 국적에 따른 차별도 금지한다."[94]
19세기 인종주의는유형학 (인류학)적 인류 분류를 시도한과학적 인종주의로 존재했다.[95] 1775년요한 블루멘바흐는 세계 인구를 피부색에 따라 5개 그룹(코카서스 인종, 몽골인 등)으로 나누고, 비코카서스 인종이 퇴화 과정을 통해 발생했다는 견해를 제시했다. 과학적 인종주의의 또 다른 초기 견해는 다양한 인종이 별도로 창조되었다고 주장하는다원론적 견해였다. 예를 들어, 다원론자크리스토프 마이너스 (1747 – 1810년 5월)는 인류를 "아름다운 백인 인종"과 "추한 흑인 인종"이라는 두 가지 부류로 나누었다. 마이너스의 저서 "인류사 개요"에서 그는 인종의 주요 특징이 아름다움 또는 추함이라고 주장했다. 그는 백인 인종만이 아름답다고 보았다. 그는 추한 인종을 열등하고 부도덕하며 동물과 같다고 간주했다.
안데르스 레치우스 (1796-1860)는 유럽인도 다른 민족도 하나의 "순수한 인종"이 아니라 혼합된 기원임을 입증했다.유형학 (인류학)#유형론이신뢰를 잃었음에도 불구하고, 블루멘바흐 분류법의 파생물은미국 내 백인 정의에 여전히 널리 사용된다.한스 페데르 스텐스비는 모든 현대 인류가 혼합된 기원임을 강력히 강조하면서도, 1907년 인간 차이의 기원이 매우 먼 과거로 거슬러 올라가야 한다고 주장했으며, 오늘날 "가장 순수한 인종"은오스트레일리아 원주민일 것이라고 추정했다.[96]
1989년 남아프리카 공화국아파르트헤이트 기간 중인종 분리 정책이 시행된 해변의 표지판. 이 지역은 "백인 인종 집단 구성원 전용"이라고 명시되어 있다.
과학적 인종주의는 20세기 초에 크게 인기를 잃었지만, 근본적인 인간 및 사회적 차이의 기원은인류유전학을 포함한고유전학,사회인류학,비교정치학,종교사,관념사,선사 시대,역사,윤리학,정신건강의학과 같은 분야에서 여전히 학계 내에서 연구되고 있다. 블루멘바흐의 인종과 유사한 것에 기반한 어떠한 방법론도 광범위하게 거부되고 있다.민족 고정관념과 국가전형이 어느 정도, 그리고 언제 받아들여지는지는 더욱 불분명하다.
제2차 세계 대전과홀로코스트 이후 인종주의적 이데올로기가 윤리적, 정치적, 과학적 근거로 불신되었음에도 불구하고, 인종주의와인종 차별은 전 세계적으로 광범위하게 남아있다.
W. E. B. 듀보이스는 우리가 "인종"에 대해 생각하는 것이 아니라 문화에 대해 생각하는 것이라고 지적했다. "... 공통의 역사, 공통의 법과 종교, 유사한 사고 습관, 그리고 특정한 삶의 이상을 위한 의식적인 공동 노력".[97] 19세기 후반의 민족주의자들은 새로운 민족주의 교리를 형성하기 위해 "인종", 민족성, "적자생존"에 대한 현대 담론을 처음으로 받아들였다. 궁극적으로 인종은 인간 신체의 가장 중요한 특성일 뿐만 아니라 국가의 성격과 인성을 결정적으로 형성하는 것으로 간주되었다.[98] 이 견해에 따르면, 문화는 민족 집단에 의해 창조된 물리적 현상으로, 인종적 특성에 의해 완전히 결정된다. 문화와 인종은 서로 얽혀 있고 서로 의존하는 것으로 간주되었으며, 때로는 국적이나 언어까지 정의 집합에 포함시키는 정도에 이르렀다. 인종의 순수성은 금발과 같이 쉽게 다루고 홍보할 수 있는 피상적인 특성과 관련되는 경향이 있었다. 인종적 특성은 실제 인종적 특성의 지리적 분포보다는 국적과 언어와 관련되는 경향이 있었다.노르드주의의 경우, "게르만족"이라는 명칭은 인종의 우월성과 동일했다.
일부내셔널리즘과민족중심주의 가치 및 선택적 성과에 의해 뒷받침된 이러한 인종적 우월성 개념은 열등하거나 불순하다고 여겨지는 다른 문화와 구별하기 위해 발전했다. 이러한 문화에 대한 강조는 인종주의의 현대 주류 정의와 일치한다. "[인종주의는] '인종'의 존재에서 비롯되지 않는다. 인종은 사회적 분류 과정을 통해 인종을 창조한다. 피부, 문화, 종교적 차이와 관계없이 누구나 인종화될 수 있다."[99]
이 정의는 여전히 과학적 논쟁의 대상인 생물학적 인종 개념을 명시적으로 무시한다.데이비드 C. 로우의 말에 따르면, "[인종] 개념은 때때로 다른 이름으로 불리지만, 과학자들뿐만 아니라 일반인들도 인간 다양성에 매료되어 있기 때문에 생물학 및 다른 분야에서 계속 사용될 것이다. 이 다양성 중 일부는 인종에 의해 포착된다."[100]
인종 편견은 국제법의 대상이 되었다. 예를 들어, 유엔 총회에서 1963년 11월 20일 채택된모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 선언은 인종, 피부색 또는 민족적 출신에 따른 차별과 함께 인종 편견을 명시적으로 다룬다(제1조).[101]
1890년운디드니 학살에서 얼어붙은 시신들을 위한 집단 매장지를 파는 모습. 미국 육군은 150명의라코타족을 살해했고, 이는미국 인디언 전쟁의 종식을 알렸다.
인종주의의 기원에 대한 논쟁은 종종 용어의 불명확성으로 인해 어려움을 겪는다. 많은 사람들이 "인종주의"라는 용어를제노포비아와민족중심주의와 같은 더 일반적인 현상을 지칭하는 데 사용하지만, 학자들은 이러한 현상을 이념으로서의 인종주의나 과학적 인종주의와 명확히 구별하려고 노력하며, 후자는 일반적인 제노포비아와 거의 관련이 없다. 다른 사람들은 인종주의의 최근 형태와 초기 형태의 민족 및 국가 갈등을 혼동한다. 대부분의 경우, 민족-국가 갈등은 토지와 전략적 자원에 대한 갈등에서 비롯된 것으로 보인다. 일부 경우,민족성과내셔널리즘은 위대한 종교 제국들(예: 이슬람 투르크족과 가톨릭 오스트리아-헝가리인) 간의 전쟁에서전투원들을 결집시키는 데 활용되었다.
인종과 인종주의 개념은 종종민족 분쟁에서 핵심적인 역할을 해왔다. 역사를 통틀어, 적대자가 인종이나 민족성 개념에 기반하여 "타자"(특히 "타자"가 "열등하다"는 의미로 해석될 때)로 식별될 때, 스스로 "우월하다"고 생각하는 측이 영토, 인간 소유물 또는 물질적 부를 취득하기 위해 사용하는 수단은 종종 더 잔인하고, 더 잔혹하며,도덕적 또는윤리학적 고려 사항에 덜 구속되었다. 역사가 대니얼 리히터에 따르면,폰티악 반란에서는 양측 모두에서 "모든 원주민은 '인디언'이고, 모든 유로-미국인은 '백인'이며, 한쪽의 모든 사람들은 다른 쪽을 파괴하기 위해 단결해야 한다"는 "새로운 생각"이 등장했다.[102]바실 데이비슨은 그의 다큐멘터리 "아프리카: 다름은 평등하다"에서 인종주의가 사실상 19세기 후반에야아메리카의 노예제도를 정당화해야 할 필요성 때문에 비로소 등장했다고 말한다.
이러한 흐름은 과학적 인종차별 담론에서 비롯된 "주인종"(종종 "아리아 인종" 또는 "노르드 인종")이라는 생물학적 개념과 민족이라는 사상을 결합하기 시작했다. 이들은 국민성을 "인종"이라 불리는 민족 집단과 혼동했으며, 이는 국민과 국가 내부에 "인종 투쟁"이 존재한다고 주장한 이전의 인종 담론과는 근본적으로 달랐다. 더욱이, 이들은 정치적 경계가 이러한 주장된 인종 및 민족 집단을 반영해야 한다고 믿었으며, 따라서 "인종적 순수성"과 국민국가 내의 민족적 동질성을 달성하기 위해민족 청소를 정당화했다.
그러나내셔널리즘과 결합된 이러한 인종주의적 담론은 범독일주의에만 국한되지 않았다. 프랑스에서는 공화주의적 자유주의적 내셔널리즘에서 민족주의적 내셔널리즘으로의 전환이 19세기 말드레퓌스 사건 중에 일어났는데, 이는 민족주의를프랑스 극우 운동의 역사의 특징으로 만들었다. 몇 년 동안 프랑스 사회는 프랑스 유대인 장교인알프레드 드레퓌스의 alleged반역죄에 대한 전국적인 위기에 직면했다. 이 나라는에밀 졸라가 알프레드 드레퓌스를 옹호하기 위해나는 고발한다를 쓴 진영과 프랑스에서 민족주의적 담론의 창시자 중 한 명인 민족주의 시인모리스 바레스 (1862–1923)가 대표하는 다른 진영으로 양극화되었다.[108] 동시에 왕당파액션 프랑세즈 운동의 창시자인샤를 모라스 (1868–1952)는 "개신교도, 유대인, 프리메이슨, 외국인"으로 구성된 "반프랑스"를 이론화했다 (후자에 대한 그의 실제 용어는 경멸적인메테크였다). 실제로 그에게는 처음 세 집단은 모두프랑스인의 민족적 단결을 위협하는 "내부 외국인"이었다.
버나드 루이스는그리스 철학자아리스토텔레스를 인용했는데, 아리스토텔레스는 노예 제도에 대한 논의에서 그리스인들은 본성적으로 자유롭지만, "야만인들"(비그리스인)은 본성적으로 노예라고 주장했다. 그들은전제주의 정부에 더 기꺼이 복종하는 본성을 가지고 있기 때문이다.[110] 아리스토텔레스는 특정 인종을 명시하지는 않지만, 그리스 외부의 국가 출신 사람들이고대 그리스 출신 사람들보다 노예 제도의 부담에 더 취약하다고 주장한다.[111] 아리스토텔레스는 가장 자연스러운 노예는 강한 육체와 노예의 영혼(통치에 부적합하고 지능이 낮은)을 가진 자들이라고 언급하며 차별의 물리적 기반을 암시하는 것처럼 보이지만, 그는 또한 올바른 종류의 영혼과 육체가 항상 함께하지는 않는다고 명시적으로 언급하며 열등함과 자연스러운 노예 대 자연스러운 주인을 결정하는 가장 큰 요인은 육체가 아니라 영혼이라고 암시한다.[112]유전적 열등감에 기반한 현대 인종주의는 아직 발전하지 않았으며, 아리스토텔레스는 야만인들의 추정되는 선천적 열등감이 환경과 기후(그의 동시대인들처럼) 때문인지 아니면 출생 때문인지 명시적으로 밝히지 않았다.[113]
역사가 단테 A. 푸조는 아리스토텔레스, 인종주의, 고대 세계에 대한 논의에서 다음과 같이 썼다.[114]
인종주의는 두 가지 기본적인 가정에 기반을 둔다: 신체적 특성과 도덕적 자질 사이에 상관관계가 존재한다; 인류는 우월하고 열등한 혈통으로 나뉠 수 있다. 따라서 인종주의는 현대적 개념으로 정의되며, 16세기 이전에는 서구의 삶과 사상에서 인종주의로 설명될 만한 것이 거의 없었다. 오해를 막기 위해 인종주의와민족중심주의 사이에는 명확한 구별이 이루어져야 한다... 고대히브리인들이 히브리인이 아닌 모든 사람을이방인이라고 지칭한 것은 민족중심주의에 빠진 것이지 인종주의에 빠진 것이 아니다. ... 그들의 스승으로 인정했던이집트인들까지도 이방인이라고 부르던고대 그리스인도 마찬가지였는데, 이 용어는 낯설거나 이질적인 것을 의미했다.
일부 학자들은헬레니즘 문명과로마 제국 하의 반유대 정책이 고대 인종주의의 예시라고 주장한다.[115][116][117] 다른 학자들은 이러한 견해를 비역사적 인종 개념에 기반한 것으로 비판하며,[118] 이러한 정책이 인종화된 집단이 아니라 제국주의와 순응에 저항하는 종교 집단을 억압하는 것을 목표로 했다고 주장했다.[119][120]
...[알려진 흑인 서아프리카 민족] 남쪽에는 제대로 된 문명이 없다. 그곳에는 이성적인 존재보다 벙어리 동물에 더 가까운 인간들만 있을 뿐이다. 그들은 덤불과 동굴에 살며, 풀과 가공되지 않은 곡물을 먹는다. 그들은 종종 서로를 잡아먹는다. 그들은 인간으로 간주될 수 없다. 따라서 흑인 민족은 일반적으로 노예 상태에 순종적이다. 왜냐하면 (흑인들은) (본질적으로) 인간적인 것이 거의 없고, 우리가 언급했듯이 벙어리 동물과 매우 유사한 속성을 가지고 있기 때문이다.
웨슬리언 대학교 압델마지드 한눔 교수에 따르면, 프랑스오리엔탈리스트들은 19세기 인종차별적이고식민주의적 견해를 이븐 할둔을 비롯한 중세 아랍어 저술 번역에 투영했다. 이로 인해 번역된 텍스트에서는 원본에는 없던 아랍인과베르베르인에 대한인종화가 이루어졌다.[127] 제임스 E. 린제이는아랍 민족주의라는 개념 자체가 근대에 이르러서야 존재했다고 주장하지만,[128]로버트 호일랜드와 같은 다른 학자들은 아랍 정체성에 대한 공통된 의식이 이미 9세기까지 존재했다고 주장했다.[129]
귀족의 피가 붉은색이 아니라 푸른색이라는 개념을 세상에 전한 것은 스페인 사람들이었다. 스페인 귀족은 9세기경 고전적인 군사 방식으로 형성되기 시작하여, 기마 전사로서 토지를 점령했다. 그들은 500년 이상 이 과정을 계속하며 무어인 점령자들로부터 반도 지역을 되찾았고, 귀족은 창백한 피부 아래 푸른 혈관의 흔적을 보여주기 위해 칼을 든 팔을 들어 자신의 혈통을 증명했다. 이는 그의 출생이 어두운 피부를 가진 적에게 오염되지 않았다는 증거였다. 따라서 상그레 아술, 즉 푸른 피는백인임을 의미하는 완곡어법이었으며, 귀족의 세련된 역사가 인종주의의 다소 덜 세련된 흔적을 남긴다는 스페인만의 특별한 상기였다.
포르투갈에서는 마르퀴스 드폼발 후작이 1772년에 발표한 법령을 통해서만 신기독교인과 구기독교인 간의 법적 구별이 사라졌는데, 이는 인종차별적 차별이 시행된 지 거의 3세기 후였다. 림피에사 데 상그레 법률은아메리카의 스페인 식민지화 동안에도 흔했으며, 이는 식민지에서 사람들과 사회 계층의 인종적, 봉건적 분리로 이어졌다. 그러나 새로운 식민지에 숙련된 인력이 필요했기 때문에 실제로는 종종 무시되었다.[137]
스페인 르네상스 말기, "신대륙"아메리카 원주민 대우에 관한바야돌리드 회의 (1550–1551)는 도미니코회 수사이자 치아파스 주교인바르톨로메 데 라스 카사스와 또 다른 도미니코회 인본주의철학자후안 히네스 데 세풀베다를 대립시켰다. 후자는아메리카 원주민이 순진한 사람들을인신공양하고,식인, 그리고 다른 "자연에 반하는 범죄"를 저질렀다고 주장했다. 이는 용납될 수 없으며 전쟁을 포함한 어떤 수단으로든 억압되어야 한다고 주장했다.[138] 따라서 그들을 노예나 농노로 만드는 것은 가톨릭 신학 및자연법에 부합했다. 반대로 바르톨로메 데 라스 카사스는 아메리카 원주민이 자연 질서에서 자유로운 사람들이며가톨릭 신학에 따라 다른 사람들과 동일한 대우를 받아야 한다고 주장했다. 이는 이후 몇 세기 동안 발생할 인종주의, 노예 제도, 종교 및 유럽 도덕성에 관한 많은 논란 중 하나였으며, 원주민을 보호하는 법률로 이어졌다.[139] 세비야 출신의 자유 흑인 가정부 루이사 데 아브레고와 1565년 세인트 오거스틴(스페인 플로리다)에서 백인 세고비아 정복자 미겔 로드리게스 간의 결혼은 미국 본토에서 알려지고 기록된 최초의 기독교 결혼이다.[140]
스페인 식민지에서 스페인인들은 인종을 기반으로 한 복잡한카스타 제도를 개발했는데, 이는 사회 통제를 위해 사용되었고 사회에서 개인의 중요성을 결정하기도 했다.[141] 많은 라틴 아메리카 국가들이 독립 당시 법률을 통해 이 제도를 공식적으로 불법화했지만, 유럽 혈통과의 인종적 거리감에 기반한편견이 사회경제적 지위와 결합되어 여전히 남아있으며, 이는 식민지 카스트 제도의 잔재이다.[142]
그는 프랑스를 다양한 국민(통일된국가 (정치체)는 이곳에서시대착오적이다)으로 나누었는데, 이 국민들 자체가 다른 "인종"을 형성한다고 보았다. 불랭빌리에는귀족정을 우회하여삼부회와 직접적인 관계를 맺으려 했던전제군주제에 반대했다. 따라서 그는 프랑스 귀족이 "프랑크족"이라고 불리는 외국 침략자들의 후손인 반면, 삼부회는정복권의 결과로 프랑크 귀족에게 지배받았던 토착의 패배한갈로로마인들을 구성한다고 주장하는 이론을 개발했다. 초기 근대 인종주의는 민족주의와 민족국가에 반대했다.몽로지에 백작은 프랑스 혁명 동안 망명 중에 불랭빌리에의 "노르드 인종" 담론을 프랑스 귀족이 평민 "갈리아인"을 침략했다고 빌려와 삼부회에 대한 경멸을 드러내며, "노예에서 태어난 이 새로운 민족...모든 인종과 모든 시대의 혼합물"이라고 불렀다.
피어스 비누 광고 문구: "피부에 비할 데 없는..." 욕실에서 비누를 사용하는 흑인 아이의 '전후' 그림; 비누가 아이의 검은 피부를 씻어낸다.
19세기 인종주의는내셔널리즘과 밀접하게 얽혀, "인종"을 "민족"과 동일시하는민족주의 담론으로 이어져범독일주의,범튀르크주의,범아랍주의,범슬라브주의와 같은 운동을 낳았다.[144] 중세 인종주의는 민족을 다양한 비생물학적 "인종"으로 정확히 나누었으며, 이는 역사적 정복과사회 갈등의 결과로 여겨졌다. 미셸 푸코는 현대 인종주의의 계보를 이러한 중세 "인종 투쟁의 역사적, 정치적 담론"으로 거슬러 올라간다. 그에 따르면, 이는 19세기에 두 가지 경쟁적인 노선으로 나뉘었다. 한편으로는 인종차별주의자, 생물학자,우생학자들이 이를 "인종"이라는 현대적 의미로 부여하고 (예: 나치즘) 이러한 대중적 담론을 "국가 인종차별"로 변형시켰다. 다른 한편으로는마르크스주의도 역사의 진정한동력을 제공하고 겉보기에 평화로운 상태 아래에서 계속 작동하는 정치적 투쟁의 가정을 기반으로 한 이 담론을 포착했다. 따라서 마르크스주의자들은 "인종"의본질주의적 개념을 사회적으로 구조화된 지위(자본가 또는 프롤레타리아)로 정의되는 "계급투쟁"이라는 역사적 개념으로 변형시켰다. "지식에의 의지" (1976)에서 푸코는 "인종 투쟁" 담론의 또 다른 반대자인지그문트 프로이트의정신분석학을 분석했는데, 이는 19세기 인종주의 담론에 만연했던 "혈통유전" 개념에 반대했다.
한나 아렌트와 같은 작가들은 1951년 저서전체주의의 기원에서 19세기 말에 발전한 인종주의 이념(대중적 인종주의)이 외국 영토의제국주의적 정복과 때때로 그에 수반되는 잔혹 행위(예: 1904–1908년헤레로·나마 집단학살 또는 1915–1917년아르메니아인 집단학살)를 정당화하는 데 도움이 되었다고 말했다.러디어드 키플링의 시,백인의 짐 (1899)은서양 문화가 다른 모든 문화보다 본질적으로 우월하다는 믿음을 보여주는 가장 유명한 예시 중 하나이지만, 그러한 제국주의에 대한 풍자적 평가로도 생각된다. 따라서 인종주의 이념은 이러한 인종주의적 신념의 부분적인 결과로 인도주의적 의무로 간주되었던 외국 영토의 정복과 제국으로의 편입을 정당화하는 데 도움이 되었다.
H. 스트릭랜드 콘스터블의하나 또는 두 개의 무시된 관점에서의 아일랜드 (19세기 후반)의 삽화는 "아일랜드 이베리아인"과 "니그로"의 특징이 "고등한" "앵글로-튜튼족"과 대조적으로 유사하다는 것을 보여준다.
그러나 19세기 동안 서유럽 식민 세력은 아프리카의아랍 노예 무역 진압[145]과 서아프리카의노예 무역의 역사 진압에 참여했다.[146] 당시 일부 유럽인들은 일부 식민지에서 발생한 불의에 반대하며원주민들을 옹호하는 로비를 벌였다. 따라서 19세기 초호텐토트 비너스가 영국에서 전시되었을 때, 아프리카 협회는 이 전시에 공개적으로 반대했다. 키플링이 시를 발표한 같은 해,조지프 콘래드는어둠의 심장 (1899)을 발표했는데, 이는벨기에의 레오폴 2세가 소유했던콩고 독립국에 대한 분명한 비판이었다.
사용된 인종 이론의 예로는유럽의 아프리카 탐험 기간 동안함족 이론의 창조가 포함된다. 함족이라는 용어는 주로 에티오피아인,에리트레아인의 인구 통계,소말리인,베르베르족, 고대 이집트인을 포함하는 북아프리카 내의 다양한 인구에 적용되었다. 함족은 코카서스 인종으로 간주되었으며, 문화적, 신체적, 언어적 유사성을 바탕으로 아라비아 또는 아시아에서 유래했을 가능성이 높다.[147][148][149] 유럽인들은 함족이흑인보다 문명화되었고, 자신들과셈족에 더 가깝다고 여겼다.[150] 20세기 첫 3분의 2 동안 함족은 실제로아리아 인종,셈족,지중해 인종과 함께코카서스 인종의 한 지류로 간주되었다.
그러나 함족 자체는 종종 통치자로서 실패한 것으로 간주되었는데, 이는 일반적으로흑인과의 이종교배 때문으로 여겨졌다. 20세기 중반, 독일 학자칼 마인호프 (1857–1944)는반투족이함족과니그로 인종의 합병으로 형성되었다고 주장했다. 호텐토트족 (나마인 또는코이코이족)은 함족과부시맨 (산족)의 합병으로 형성되었으며, 이들은 오늘날 모두코이산족으로 불린다.
19세기 초 미국에서는 흑인 미국인들을 아프리카에서 더 큰 자유와 평등으로 돌려보내려는 제안의 주요 수단으로미국식민협회가 설립되었다.[151] 식민화 노력은 설립자헨리 클레이 시니어가 "그들의 피부색으로 인한 정복할 수 없는 편견 때문에, 이 나라의 자유 백인들과 결합할 수 없었다. 따라서 그들과 이 나라의 나머지 인구에 대해서는 그들을 내보내는 것이 바람직했다"고 말한 것과 같이 다양한 동기에서 비롯되었다.[152] 인종주의는 19세기 후반과 20세기 초반에신대륙 전역으로 퍼져나갔다. 19세기 후반 인디애나에서 시작된 화이트캐핑은 곧 북미 전역으로 퍼져나가 많은 아프리카 노동자들이 일하던 땅에서 도피하게 만들었다. 1860년대 미국에서는 선거 운동 중에 인종차별적 포스터가 사용되었다. 이러한 인종차별적 포스터 중 하나(위 참조)에서는 흑인 남성이 전경에서 한가롭게 누워 있고, 한 백인 남성이 밭을 갈고 다른 남성이 나무를 자르는 모습이 묘사되어 있다. 함께 붙어 있는 문구는 "얼굴에 땀을 흘려야 빵을 먹으리라"와 "백인은 자녀를 부양하고 세금을 내기 위해 일해야 한다"이다. 흑인 남성은 "이러한 예산이 책정되는 한 내가 일할 필요가 어디 있는가"라고 생각한다. 위에 구름 속에는 "프리드먼스 뷰로! 흑인의 자유 추정치!"라는 이미지가 있다. 이 기관은 미국 국회 의사당과 유사한 큰 돔형 건물로 묘사되어 있으며, "자유와 노동 없음"이라는 문구가 새겨져 있다. 그 기둥과 벽에는 "사탕", "럼, 진, 위스키", "설탕 과자", "나태", "백인 여성", "무관심", "백설탕", "게으름" 등이 적혀 있다.
1873년 6월 5일, 저명한 영국 탐험가이자 찰스 다윈의 사촌인프랜시스 골턴 경은타임스에 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.
저의 제안은한족의 아프리카 정착을 우리의 국가 정책의 일부로 삼는 것입니다.한족 이민자들이 자신들의 지위를 유지할 뿐만 아니라, 그들의 후손들이 열등한 니그로 인종을 대체하며 번성할 것이라고 믿기 때문입니다... 현재 게으르고 말만 많은 야만인들이 드문드문 거주하고 있는 아프리카 해안이 몇 년 안에 근면하고 질서를 사랑하는한족으로 가득 차서, 중국의 반독립적인 속국으로 살거나, 아니면 그들 자신의 법 아래에서 완벽한 자유를 누리게 되기를 기대합니다.[153]
1938년 3월, 오스트리아 나치와 지역 주민들이 유대인들이 포장 도로를 닦도록 강요하는 모습을 지켜보고 있다. 빈.아돌프 아이히만이반제 회담을 위해 작성한 유럽 유대인 인구 목록. 나치 정부의 여러 단계에서유대인 문제에 대한 최종 해결책에 협력하도록 보장하기 위해 개최되었다.
나치당은 대부분의슬라브족을 비아리아인운터멘쉬로 간주했다. 나치당의 최고 인종 이론가인알프레트 로젠베르크는클랜맨로스로프 스토다드의 1922년 저서 《문명에 대한 반란: 하등인의 위협》에서 이 용어를 차용했다.[165] 비밀 계획인게네랄플란 오스트("동방 대계획")에서 나치들은 대부분의 슬라브족을 추방, 노예화 또는 절멸시켜 독일인들을 위한 "생활 공간"을 마련하기로 결정했다.[166] 그러나 나치의 슬라브족에 대한 정책은무장친위대에 슬라브족의 제한적인 참여가 필요했던 인력 부족으로 인해 제2차 세계 대전 중 변경되었다.[167] 슬라브족, 특히폴란드인에 대해 심각한 전쟁 범죄가 저질러졌으며,소련 전쟁 포로는 의도적인 방치와 학대로 인해 미국과 영국 포로보다 훨씬 높은 사망률을 보였다. 1941년 6월부터 1942년 1월까지 나치들은 "하등인"으로 간주했던 약 280만 명의붉은 군대 전쟁 포로를 살해했다.[168]
1943년에서 1945년 사이에 약 12만 명의폴인, 주로 여성과 어린이가 당시폴란드 점령 (1939–45) 영토에서 활동하던우크라이나 반란군에 의한민족 기반 학살의 희생자가 되었다.[169] 살해된 사람들의 대부분을 차지하는 폴란드인 외에도, 희생자 중에는 유대인, 아르메니아인, 러시아인, 그리고 폴란드인과 결혼했거나 그들을 도우려 했던 우크라이나인들도 포함되었다.[170]
나치 독일은 1930년대 초반 내내 미국의 제도적 인종주의를 지속적으로 칭찬했으며, 나치 변호사들은 미국 모델의 사용을 옹호했다.[181] 인종 기반의 미국 시민권 법과인종간 결합 금지법 (인종 혼합 금지)은 나치의 두 가지 주요뉘른베르크법인 시민권 법과 혈액법에 직접적인 영감을 주었다.[181] 히틀러의 1925년 회고록나의 투쟁은 "유색인"에 대한 미국의 대우에 대한 감탄으로 가득했다.[182] 나치의 동방 확장은 미국의 서부 식민지 확장과 동반되었으며, 이는 원주민에 대한 조치와 함께 이루어졌다.[183] 1928년 히틀러는 미국인들이 "수백만 명의 아메리카 원주민들을 수십만 명으로 총살하고, 이제는 겸손한 잔여 집단을 우리 안에 가두어 감시하고 있다"고 칭찬했다.[184] 나치 독일의 동방 확장에 대해 1941년 히틀러는 "우리의 미시시피 [토머스 제퍼슨이 모든 인디언을 추방하기를 원했던 선]는 볼가가 되어야 한다"고 말했다.[183]
20세기 중반 "유색인 전용"이라고 표시된음수대에서아프리카계 미국인 남성이 물을 마시고 있다.
바 위에 걸린 "인디언(미국 원주민)에게는 맥주를 팔지 않음"이라는 표지판. 1941년몬태나주 버니.
백인 우월주의는 미국의 건국부터시민권 운동까지 지배적이었다.[185] 1965년 이전의 미국 이민법에 대해 사회학자 스티븐 클라인버그는 이 법이 "북유럽인이 백인 인종의 우월한 아종"이라고 명확히 선언하고 있다고 지적했다.[186] 20세기 초 미국 정치와 문화에 반아시아인 인종주의가 내재되어 있었지만,인도인들은 반식민주의 때문에 인종화되었고, 미국 관리들은 그들을 "힌두" 위협으로 간주하며 해외에서의 서구 제국주의 확장을 추진했다.[187]1790년 귀화법은 미국 시민권을 백인에게만 제한했으며, 1923년미국 대 바갓 싱 틴드 사건에서 대법원은 상위 카스트 힌두교인들이 "백인"이 아니므로 귀화 시민권 자격이 없다고 판결했다.[188][189]루스-셀러 법안이 통과된 1946년 이후에야 연간 100명의 인도인이 미국으로 이민하여 시민이 될 수 있었다.[190]1965년 이민 및 국적법은 전통적인 북유럽 및게르만족 이외의 이민자들에게 미국 입국을 크게 개방했으며, 그 결과 미국의 인구 구성에 상당한 변화를 가져왔다.[186]
제2차 콩고 전쟁 (1998–2003) 동안피그미족은 사냥감처럼 사냥당하고 잡아먹혔다. 전쟁 양측 모두 그들을 "하등인"으로 여겼고, 일부는 그들의 살이 마법의 힘을 부여할 수 있다고 말한다. 유엔 인권 운동가들은 2003년에 반군이식인 행위를 자행했다고 보고했다.음부티 피그미족 대표 시나파시 마켈로는유엔 안전 보장 이사회에 식인 행위를반인도적 범죄이자집단학살 행위로 인정해 달라고 요청했다.[201] 유엔 인종차별 철폐 위원회가 발표한 보고서는보츠와나의 '부시맨'에 대한 처우를 인종차별적이라고 비난한다.[202] 2008년, 15개국 남아프리카 개발 공동체(SADC) 재판소는 짐바브웨 대통령로버트 무가베가 백인에 대해 인종차별적 태도를 보였다고 비난했다.[203][204]
1988년 12월부터 1989년 1월까지난징시에서 아프리카 학생들을 대상으로 한대규모 시위와 폭동이 발생했다.[205] 2009년 11월, 영국 신문가디언은 중국과 아프리카 혼혈인루 징이 중국에서 가장 유명한 오디션 프로그램 참가자로 떠올랐으며, 그녀의 피부색 때문에 격렬한 논쟁의 대상이 되었다고 보도했다.[206] 그녀에 대한 언론의 관심은중국의 인종차별과 인종 편견에 대한 심각한 논쟁을 불러일으켰다.[207]
1980년대 후반 모리타니에서 약 7만 명의 흑인 아프리카계 모리타니인들이 추방되었다.[208] 수단에서는 내전 중 흑인 아프리카계 포로들이 종종노예화되었고, 여성 포로들은 종종 성폭행을 당했다.[209]다르푸르 분쟁은 일부에서는 인종 문제로 묘사되었다.[210] 2006년 10월, 니제르는 동부디파 지역에 거주하는 약 15만 명의 아랍인들을 차드로 추방할 것이라고 발표했다.[211][212] 정부가추방을 준비하며 아랍인들을 집단 수용하는 동안, 두 소녀가 정부군을 피해 달아나다가 사망했고, 세 여성이 유산을 겪었다.[213]
미국에서의 인종주의의 한 형태는미국의 인종 분리 정책으로, 이는 1960년대까지 존재하다가1964년 민권법에 의해 불법화되었다. 이러한 인종 분리가 오늘날에도 대출 및 자원 접근성 부족, 경찰 및 기타 정부 관리의 차별과 같은 다른 형태로 사실상 존재한다고 주장된다.[233][234]
2016년퓨 연구센터 여론조사에 따르면 특히 이탈리아인들은반롬인주의적 견해가 강하며, 이탈리아인의 82%가롬인에 대해 부정적인 견해를 표명했다. 그리스에서는 67%, 헝가리에서는 64%, 프랑스에서는 61%, 스페인에서는 49%, 폴란드에서는 47%, 영국에서는 45%, 스웨덴에서는 42%, 독일에서는 40%, 네덜란드에서는 37%가 롬인에 대해 부정적인 견해를 가지고 있다.[235]하버드 대학교가 실시한 설문조사에 따르면 체코, 리투아니아, 벨라루스, 우크라이나가 유럽에서 흑인에 대한 인종 편견이 가장 강했으며, 세르비아, 슬로베니아, 보스니아 헤르체고비나가 가장 약한 인종 편견을 보였고, 그 다음으로 크로아티아와 아일랜드가 뒤를 이었다.[236][237]
2023년케임브리지 대학교가 실시한 조사에서 영국 흑인 중 가장 큰 표본을 대상으로 한 결과, 88%가 직장에서 인종 차별을 경험했다고 보고했으며, 79%는 경찰이불심검문 권한을 통해 흑인들을 부당하게 표적으로 삼는다고 믿었고, 80%는 젊은 흑인 학생들의 학업 성취에 가장 큰 장벽이교육 차별이라고 확신하거나 다소 동의했다.[238]
조시아 C. 노트와조지 글리든의 1857년 저서 '지구의 토착 인종'에 실린 그림들. 흑인들이 지능 면에서 백인과 침팬지 사이에 위치한다고 주장한다.
현대 생물학적 인종 정의는 19세기에 과학적 인종주의 이론과 함께 발전했다. 과학적 인종주의라는 용어는 18세기 초로 거슬러 올라가지만, 주로 19세기 중반신제국주의 시대에 가장 큰 영향을 미쳤다. 학술적 인종주의라고도 불리는 이러한 이론들은 처음에는 역사의실증주의적 설명에 대한로마 가톨릭 교회의 저항과, 역사의창조설적 설명에 따라 모든 인간이 같은 조상에서 유래했다는 개념인단일 기원설에 대한 교회의 지지를 극복해야 했다.
이러한 과학적 가설에 기반한 인종주의 이론들은사회 진보의 단선적 이론과 결합되었는데, 이는 유럽 문명이 세계의 다른 문명보다 우월하다고 가정했다. 더욱이, 이들은 1864년허버트 스펜서가 만든 "적자생존"이라는 개념을 자주 사용했으며, 이는사회 다윈주의라는 이름으로 1940년대에 경쟁이라는 아이디어와 연관되었다.찰스 다윈 자신은인간의 유래 (1871)에서 엄격한 인종적 차이라는 생각에 반대했으며, 인간은 모두 하나의 종이며 공통 조상을 공유한다고 주장했다. 그는 인종적 차이를 인류의 다양성으로 인식하고 정신적 능력, 취향, 기질, 습관에 있어서 모든 인종의 사람들 사이의 긴밀한 유사성을 강조하면서도 "가장 낮은 야만인"의 문화와 유럽 문명을 대조했다.[239][240]
19세기 말, 과학적 인종주의 지지자들은 "인종 퇴화"와 "혈통유전"에 대한우생학 담론과 얽히게 되었다. 이에 따라 과학적 인종주의 담론은 다원론, 단선론, 사회 다윈주의, 우생학의 결합으로 정의될 수 있었다. 이들은신체 인류학,인체측정학,두개측정학,골상학,관상학 및 현재는 신뢰를 잃은 다른 학문들을 통해 인종주의적 편견을 공식화하는 데 과학적 정당성을 부여했다.
1930년대에 처음 개발된 신다윈주의 종합 이론은 결국 1960년대에유전자 중심의 진화 관점으로 이어졌다.인간 유전체 프로젝트에 따르면, 현재까지 가장 완전한 인간 DNA 매핑은 인종 집단에 대한 명확한유전적 기반이 없음을 시사한다. 일부 유전자는 특정 인구에서 더 흔하게 발견되지만, 특정 인구의 모든 구성원에게 존재하고 다른 인구의 구성원에게는 존재하지 않는 유전자는 없다.[241]
최초의우생학 이론은 1869년프랜시스 골턴 (1822–1911)에 의해 개발되었는데, 그는 당시 유행하던사회 퇴화 개념을 사용했다. 그는 인간 차이와 추정되는 "지능의 유전"을 연구하기 위해통계학을 적용했으며, 이는 나중에 인체측정학 학파에 의한 "지능 검사" 사용을 예고했다. 이러한 이론들은 작가에밀 졸라 (1840–1902)에 의해 생생하게 묘사되었는데, 그는 1871년부터 20권짜리 소설 연작인루공 마카르를 출판하면서유전과 행동을 연결시켰다. 따라서 졸라는 상류층 루공 가문은 정치(외젠 루공 각하)와 의학(파스칼 박사)에 관여하고, 하류층 마카르 가문은알코올 의존증 (목로주점),성매매 (나나 (소설)),살인 (인간 짐승)에 치명적으로 빠지는 것으로 묘사했다.
나치 독일의 부상 기간 동안, 서구 국가의 일부 과학자들은 나치 정권의 인종 이론을 폭로하기 위해 노력했다. 몇몇은 생물학적 인종의 존재를 주장하더라도 인종주의적 이념과 차별에 반대했다. 그러나 인류학 및 생물학 분야에서는 20세기 중반까지 이러한 입장이 소수였다.[242] 1950년 유네스코 성명서인인종 문제에 따르면, 인종주의 이론을 폭로하려는 국제 프로젝트가 1930년대 중반에 시도되었다. 그러나 이 프로젝트는 중단되었다. 따라서 1950년에 유네스코는 다음과 같이 재개했다고 선언했다.
...15년 만에국제지적협력위원회가 추진하고자 했으나 전전 기간의히틀러에 대한 유화 정책 때문에 포기해야 했던 프로젝트를 다시 시작한다. 인종 문제는나치즘 이념과 정책의 핵심 중 하나가 되었다.토마시 가리크 마사리크와에드바르트 베네시는 인종에 대한 진실을 전 세계인의 마음과 양심에 다시 확립하기 위한 회의를 소집하는 이니셔티브를 취했다... 나치 선전은 국제기구의 권위에 의해 반대되지 않고 해로운 작업을 계속할 수 있었다.
제3제국의나치 인종 정책,나치 우생학 프로그램,홀로코스트에서 유대인 학살,포라미우스에서롬인 학살 및 기타 소수 민족 학살은 전쟁 후 인종에 대한 과학 연구에 대한 의견 변화로 이어졌다. 미국프란츠 보아스 학파의 인류학 부상과 같은 과학 분야 내의 변화가 이러한 변화에 기여했다. 이러한 이론들은 1950년 유네스코 성명서에서 국제적으로 저명한 학자들이 서명하고인종 문제라고 명명된 성명서에서 강력히 비난받았다.
매디슨 그랜트의 1916년 지도, "현재 유럽 인종 분포"를 표시하며노르드 인종은 빨간색,알프스 인종은 녹색,지중해 인종은 노란색으로 표시되어 있다.
아르튀르 드 고비노의인종불평등론 (1853–1855)과 같은 작품은 이러한 새로운 인종주의에 대한 최초의 이론화 중 하나로 간주될 수 있으며, 이는 이전의 인종 담론, 예를 들어앙리 드 불랭빌리에의 경우, 인종을 시간이 지남에 따라 변화하는 근본적으로 역사적인 현실로 보았던 것과 대조적으로, 본질주의적 인종 개념에 기반한다. 고비노는 인종주의를 인간 사이의 생물학적 차이라는 틀 안에 넣으려 시도했으며, 이에생물학의 정당성을 부여했다.
고비노의 이론은 프랑스에서조르주 바셰르 드 라푸주 (1854–1936)의인종 유형학에 의해 확장되었으며, 그는 1899년에 "아리아인과 그의 사회적 역할"을 출판했는데, 여기서 그는흰색 "아리아인 인종"이 "장두형"이며 "유대인"이 원형인 "단두형" 인종과 대립한다고 주장했다. 바셰르 드 라푸주는 이처럼 인종의계층적 분류를 만들었으며, 여기서 그는 "노르드 인종 (튜턴족, 개신교 등)", "알파인 인종 (오베르뉴 (프로뱅스),튀르키예인 등)", 그리고 마지막으로 "지중해 인종 (나폴리,안달루시아주 등)"을 식별했다. 그는 인종과사회 계급을 동일시하여 프랑스 상류층은 호모 유로파에우스의 대표이며, 하류층은 호모 알피누스의 대표라고 간주했다. 골턴의 우생학을 자신의 인종 이론에 적용하면서, 바셰르 드 라푸주의 "선택주의"는 첫째, "퇴화"로 간주되는노동조합원들의 전멸을 목표로 했고, 둘째,노동 조건에 대한 어떠한 논쟁도 방지하기 위해 각기 다른 목적을 가진 인간 유형을 창조하는 것을 목표로 했다. 따라서 그의 "인류사회학"은 고정된, 계층적 사회 질서를 확립함으로써사회 갈등을 막는 것을 목표로 했다.[243]
인간 동물원("인간 쇼"라고 불림)은 대중적 인종주의를 과학적 인종주의와 연결시켜 강화하는 중요한 수단이었다. 이들은 대중의 호기심의 대상이자인류학 및인체측정학의 대상이었다.[245][246] 아프리카계 미국인 노예조이스 헤스는사르키 바트만, 즉 "호텐토트 비너스" 전시 몇 년 후인 1836년피니어스 테일러 바넘에 의해 전시되었다. 이러한 전시회는 신제국주의 시대에 흔해졌고, 제2차 세계 대전까지 계속되었다. 현대 동물원의 발명가인칼 하겐벡은 동물과 함께 "야만인"으로 간주되는 인간을 전시했다.[247][248]
진화 심리학자존 투비와레다 코스미데스는 미국에서 인종이 개인에 대한 간략한 설명에서 가장 자주 사용되는 세 가지 특징 중 하나라는 사실에 당황했다(다른 두 가지는 연령과 성별이다). 그들은 인간 역사 대부분 동안 인간은 거의 다른 인종의 구성원을 만난 적이 없었기 때문에, 자연 선택이 인종을 분류의 한 형태로 사용하는 본능의 진화를 선호하지 않았을 것이라고 추론했다. 투비와 코스미데스는 현대 사람들이 인종을 연합 구성원(누가 어느 편에 있는지에 대한 무작위 추측보다 나은 지표)의 대용물로 사용한다고 가설을 세웠다. 왜냐하면 실제로 미리 알지 못할 경우 다른 사람이 "어느 편"에 있는지에 대한 무작위 추측보다 나은 추측이 도움이 될 것이기 때문이다.
그들의 동료로버트 쿠르츠반은 이 가설을 지지하는 것으로 보이는 실험을 설계했다.기억 혼동 프로토콜을 사용하여 그들은 피험자들에게 개인의 사진과 이들이 발언했다고 주장되는 문장들을 제시했는데, 이 문장들은 논쟁의 두 가지 측면을 보여주었다. 피험자들이 누가 무엇을 말했는지 기억하는 데 저지른 오류는 그들이 때때로 "정확한" 발언자와 같은 인종의 발언자에게 진술을 잘못 귀인했음을 나타냈지만, 그들은 때때로 "정확한" 발언자와 "같은 편"에 있는 발언자에게 진술을 잘못 귀인하기도 했다. 실험의 두 번째 실행에서 연구팀은 또한 논쟁의 "측면"을 유사한 색깔의 옷으로 구별했는데, 이 경우 실수 발생에서 인종적 유사성의 영향은 거의 사라지고 옷 색깔로 대체되었다. 즉, 옷에 대한 단서가 없었던 첫 번째 피험자 집단은 인종을 시각적 단서로 사용하여 논쟁의 어느 편에 누가 있었는지 추측했지만, 두 번째 피험자 집단은 옷 색깔을 주요 시각적 단서로 사용했으며, 인종의 영향은 매우 작아졌다.[250]
일부 연구에 따르면 민족중심적 사고가 실제로는 협력 발전에 기여했을 수 있다고 한다. 정치학자 로스 해먼드와 로버트 액설로드는 가상 개체들에게 무작위로 다양한 피부색 중 하나와 다양한 거래 전략(피부색 무시, 자신의 피부색 선호, 다른 피부색 선호) 중 하나를 할당하는 컴퓨터 시뮬레이션을 만들었다. 그들은 민족중심적 개체들이 서로 뭉쳐 성장했으며, 결국 모든 비민족중심적 개체들이 사라지는 것을 발견했다.[251]
《이기적 유전자》에서 진화생물학자리처드 도킨스는 "혈연 다툼과 씨족 간의 전쟁은윌리엄 도널드 해밀턴의친족 선택 이론으로 쉽게 해석할 수 있다"고 썼다. 도킨스는 인종 편견이 진화적으로 적응적인 것은 아니지만, "육체적으로 자신과 닮은 개인을 식별하고 외모가 다른 개인에게 불쾌하게 구는 친족 선택 경향의 비합리적인 일반화로 해석될 수 있다"고 썼다.[252]진화 게임 이론에 기반한 시뮬레이션 실험은 민족중심적 전략 표현형의 선택에 대한 설명을 제공하려고 시도했다.[253]
인종주의의 선천적 기원과 관련된 진화론적 이론에 대한 지지에도 불구하고, 다양한 연구는 인종주의가 낮은 지능과 어린 시절의 덜 다양한 또래 집단과 관련이 있음을 시사한다. 인종 매칭 활동 중 편도체 활동에 대한 신경 영상 연구는 청소년 연령과 덜 인종적으로 다양한 또래 집단과 증가된 활동이 관련되어 있음을 발견했으며, 저자는 이를 인종주의의 학습된 측면을 시사한다고 결론지었다.[254] 신경 영상 연구에 대한 메타 분석은 편도체 활동이 인종적 편향에 대한 암묵적 측정의 증가된 점수와 상관관계가 있음을 발견했다. 또한 인종적 자극에 대한 편도체 활동은 전통적인 편도체 활동 이론이 내집단-외집단 처리를 나타낸다는 것보다는 증가된 위협 인식을 나타낸다고 주장되었다.[255] 인종주의는 또한 영국인 15,000명에 대한 분석에서 어린 시절 낮은 IQ와 관련이 있었다.[256]
미국 정치학 리뷰에 실린 2017년 연구에 따르면, 난민과 같은 소외된 집단에 대한 편견은 소외된 집단의 관점을 취하지 못함으로써 설명될 수 있다.[89] 이 연구는 관점 취하기 게임(소외된 집단 구성원의 역할을 가정하여 소외된 집단에 대한 편견을 줄이는 것을 목표로 하는 게임)을 플레이한 젊은 헝가리 성인들이롬인과 난민에 대한 편견이 감소했으며, 헝가리의 노골적인 인종차별적 극우 정당에 대한 투표 의사가 10% 감소했음을 발견했다.[89]
1935년뉘른베르크법은 아리아인과 유대인 간의 성관계를 금지했으며, 이를 "인종 오염"인인종적 모욕으로 간주했다. 뉘른베르크법은 모든 유대인, 심지어 4분의 1 및 2분의 1 유대인(2급 및 1급 혼혈)의 독일 시민권을 박탈했다. 이는 그들이투표권과 같은 기본 시민권을 가지지 못했음을 의미했다. 1936년, 유대인들은 모든 전문 직업에서 금지되어 교육, 정치, 고등 교육, 산업에서 어떠한 영향력도 행사할 수 없게 되었다. 1938년 11월 15일, 유대인 어린이들은 일반 학교에 가는 것이 금지되었다. 1939년 4월까지 거의 모든 유대인 기업은 재정적 압력과 이익 감소로 인해 붕괴되거나 나치 정부에 매각되도록 설득되었다. 이는 인간으로서의 그들의 권리를 더욱 감소시켰다. 그들은 여러 면에서 독일 인구와 공식적으로 분리되었다. 불가리아(민족 보호법), 헝가리, 루마니아, 오스트리아에도 유사한 법이 존재했다.
입법적 국가 인종차별은 1948년부터 1994년까지남아프리카 공화국 국민당이아파르트헤이트 정권 동안 시행한 것으로 알려져 있다. 이 기간 동안, 백인 남아프리카인들이 비백인 남아프리카인들보다 우월한 권리를 갖도록 합법화하기 위해 일련의남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 입법이 법률 시스템을 통과했다. 비백인 남아프리카인들은 투표를 포함한 어떤 정부 문제에도 참여할 수 없었고; 양질의 의료 서비스; 깨끗한 물, 전기와 같은 기본 서비스 제공; 그리고 적절한 학교 교육에 접근할 수 없었다. 비백인 남아프리카인들은 또한 특정 공공 장소에 접근하는 것과 특정 대중교통을 이용하는 것이 금지되었으며, 항상 "둠 패스"로 알려진 추가 문서를 휴대하여 비백인 남아프리카 시민권을 증명하도록 요구되었다. 이러한 모든 입법적 인종 법률은 1990년대 초 아파르트헤이트 시대가 끝날 때 통과된 일련의 동등한인권 법률을 통해 폐지되었다.
1935년 나치 독일에서 사용된뉘른베르크법을 설명하는 도표. 어떤 독일인이 유대인으로 간주되어 시민권을 박탈당해야 하는지 정의한다. 세 명 이상의 유대인 조부모를 가진 독일인은 유대인으로 정의되었고, 한두 명의 유대인 조부모를 가진 독일인은 혼혈인(Mischling)으로 간주되었다.
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RacismReview보관됨 19 11월 2017 -웨이백 머신 – Created and maintained by American sociologistsJoe Feagin, PhD and Jessie Daniels, PhD, provides a research-based analysis of racism.
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