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세속화

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세속화(영어:secularization)는종교적 신념, 관행, 제도가 사회의 공적 영역과 개인의 삶에서 차지하는 중요성 및 영향력을 상실하는 장기적인 역사적, 사회적 과정을 의미한다. 이는 단순히 종교 인구가 감소하는 현상뿐만 아니라,정치,경제,교육,,예술 등 사회의 주요 영역이 종교적 권위로부터 분리되어 자율적인 논리에 따라 운영되는 사회 분화를 핵심 특징으로 한다.[1]

종교사회학에서 세속화는근대성과 밀접하게 연관된 핵심 개념 중 하나이며, 그 진행 양상과 필연성을 두고 오랫동안 격렬한 학술적 논쟁이 이어져 온 주제이다.

세속화의 다차원적 의미

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세속화는 단일한 현상이 아니며, 사회학자들은 이를 크게 세 가지 상호 연관된 차원으로 구분하여 분석한다.[2]

거시적 차원의 분화

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가장 고전적인 의미의 세속화로, 사회가 기능적으로 분화하는 것을 의미한다.

  • 정교분리: 국가와 정치가 종교적 통제에서 벗어나 독립적인 정치 논리에 따라 운영된다. 법률은신학이 아닌 세속적 합리성에 기반하여 제정된다.
  • 경제의 자율화:막스 베버가 분석했듯이,자본주의의 발전은 세계의 탈주술화를 초래하며, 경제 활동은 종교적 윤리가 아닌 이윤 추구와 합리적 계산에 의해 주도된다.
  • 교육과 과학의 독립: 지식의 생산과 전달이 교회의 독점에서 벗어나 국가 주도의 공교육 시스템으로 이전된다.과학은 종교적 교리와 무관하게 경험적, 합리적 탐구의 영역으로 확립된다.

조직적 차원의 내부 변화

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종교 단체 자체가 세속 사회에 적응하기 위해 내부적으로 변화하는 현상을 말한다.

  • 관료화 및 합리화: 종교 조직이 카리스마적 지도력이나 신비적 권위보다는 효율적인 행정, 재정 관리, 합리적인관료제에 의존하게 된다.
  • 목적의 세속화: 종교 단체가 전통적인 구원이나 내세의 가치보다는 현세적인 복지,심리 상담, 사회 정의 실현, 공동체 활동 등 세속적 가치를 강조하는 방향으로 변화하는 경향을 보인다.

개인적 차원의 약화

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개인의 의식과 행위 수준에서 종교의 영향력이 감소하는 현상이다.

  • 종교적 실천의 감소: 정기적인 종교 의례 참여율이 하락한다.
  • 종교적 신념의 약화:초자연적 존재,사후세계, 기적 등 전통적인 종교적 교리에 대한 믿음이 약해지거나,불가지론 또는무신론적 관점이 확산된다.
  • 종교의 사사화: 종교가 개인의 사적인 신념 영역으로 축소되며, 공적인 의사결정에 영향을 미치지 않게 된다.

고전적 세속화 명제

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세속화 명제 또는 세속화 이론은계몽주의에 뿌리를 두고 19세기와 20세기 고전 사회학자들에 의해 정립된 이론으로, "사회가근대화되고합리화될수록 종교는 필연적으로 쇠퇴한다"는 주장이다.[3]

계몽주의와 오귀스트 콩트

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계몽주의 사상가들은 이성이 미신으로서의 종교를 대체할 것이라 보았다.오귀스트 콩트는 인류 지성의 3단계 법칙을 통해 신학적 단계 → 형이상학적 단계 → 실증적 단계로의 필연적 이행을 주장하며 세속화 이론의 초기 토대를 닦았다.

막스 베버의 합리화와 탈주술화

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막스 베버는 서구 근대성의 핵심 특징을합리화로 보았다. 특히프로테스탄티즘 윤리가자본주의 정신을 낳았지만, 일단 확립된 자본주의와관료제는 종교적 의미를 탈락시키고 세상을 세계의 탈주술화로 이끈다고 분석했다.[4] 즉, 세계는 더 이상 신비롭거나 마법적인 힘이 작용하는 공간이 아니라, 합리적으로 계산되고 예측 가능한 철창이 된다는 것이다.

에밀 뒤르켐의 사회 분화

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에밀 뒤르켐은 전통 사회에서 종교가 사회 구성원 전체를 묶어주는 집단 의식의 원천이라고 보았다.[5] 그러나 근대 사회는 고도로 분화되어, 과거에 종교가 독점했던 기능들이 각각 독립된 사회 제도로 분리되어 나간다. 이 과정에서 종교는 사회 전체의 통합 원리에서 개인의 선택 문제로 축소된다고 보았다.

카를 마르크스의 소외와 상부구조

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카를 마르크스에게 종교는 경제적하부구조에 의해 결정되는상부구조이자, 현실의 고통을 잊게 만드는인민의 아편이었다.[6] 그는 종교가 피지배 계급의소외의 산물이며,자본주의의 모순이 사라지는공산주의 사회가 도래하면 종교적 위안의 필요성 자체가 사라져 종교가 소멸할 것이라고 예측했다.

세속화 명제에 대한 비판과 재논의

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1960년대까지 사회학의 정설이었던 세속화 명제는 1970년대 후반부터 강력한 비판과 도전에 직면했다.

종교의 사사화와 보이지 않는 종교

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토마스 루크만은 제도 종교의 쇠퇴가 곧 종교성 자체의 쇠퇴를 의미하지는 않는다고 주장했다. 그는 현대인들이 전통적인 종교 제도에서 벗어나, 개인화되고 주관적인 형태의 영성을 추구하는 보이지 않는 종교가 확산되고 있다고 보았다.[7] 이는 종교가 사라지는 것이 아니라 종교의 사사화되는 양상임을 시사한다.

(단, 호세 카사노바는 종교가 사사화되기는커녕 오히려 현대 세계에서 강력한 공적 역할을 수행하고 있다고 반박한다.[8])

종교 시장론

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로드니 스타크와 윌리엄 베인브리지는합리적 선택 이론을 적용하여 세속화 명제를 반박했다.

  • 그들은 세속화가 보편적 현상이 아니라, 국가가종교를 독점하고 경쟁을 억압한유럽의 특수한 현상이라고 주장했다.
  • 종교적 다원주의가 보장되는미국에서는, 종교 단체들이 신자들을 얻기 위해 서로 경쟁하는 종교 시장이 형성되어 오히려 종교성이 높은 수준으로 유지된다고 분석했다.[9] 즉, 경쟁이 종교의 활력을 높인다는 것이다.

유럽 예외론

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영국의 사회학자 그레이스 데이비는 유럽의 상황을 소속 없는 신앙이라는 개념으로 설명했다. 즉, 유럽인들이 제도 종교에는 소속되지 않지만, 여전히 개인적인 차원에서는 종교적 신념을 유지하고 있다는 것이다.[10] 또한 소수의 신자가 다수의 비신자를 대신해 종교 의례를 수행하는 대리 종교 현상을 지적하며 유럽의 세속화가 복잡한 양상임을 보였다.

탈세속화와 종교의 재부상

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세속화 이론의 가장 강력한 반증은 전 세계적인 종교의 재부상 현상이다.

근대성의 다원성

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S. N. 아이젠슈타트 등이 주장한 근대성의 다원성 이론은, 근대화가 서구의 세속적 모델 하나로만 귀결되지 않는다고 본다. 각 사회는 고유의 문화적, 종교적 전통 위에서 각기 다른 방식의 근대성을 발전시킨다.[13] (예: 종교적이면서 동시에 고도로 근대화된미국,신토불교 전통과 근대성이 결합된일본,유교적 가치와 자본주의가 결합된동아시아 등)

지역별 양상

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서유럽

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세속화 명제가 가장 잘 들어맞는 고전적 사례 지역이다. 높은 수준의정교분리(특히프랑스라이시테), 낮은 교회 출석률, 종교보다 세속적 가치를 우선시하는 경향이 뚜렷하다.[14] 하지만이슬람 이민자의 증가로 인한 새로운 종교적, 문화적 갈등이 나타나고 있다.

미국

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세속화 이론의 예외로 불린다. 엄격한정교분리 원칙에도 불구하고, 국민 대다수가 신의 존재를 믿고 종교 활동에 참여하는 등 개인적 종교성이 매우 높은 이중적 모습을 보인다.[15] 종교 시장론의 주 무대이다.

대한민국

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압축적 근대화 과정에서 매우 독특한 양상을 보인다. 한편에서는 1960년대 이후기독교의 폭발적 성장이 일어났으나, 동시에 2000년대 이후 탈종교 현상이 가속화되어무종교 인구가 급증하고 있다. 기존 종교의 쇠퇴와 새로운영성 운동이 공존하는 복잡성을 띤다.

세속주의와의 구분

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세속화는 이념이나 주의가 아니라, 종교의 사회적 영향력이 약화되는 현상 자체를 기술하는사회학적 용어이다. 반면,세속주의는 종교가정치,교육 등 공적 영역에 개입해서는 안 되며,국가는 종교에 대해 엄격한 중립을 지켜야 한다는 규범적이념이자정치철학이다.정교분리는 세속주의 이념의 핵심 원칙이며, 동시에 세속화 과정의 중요한 결과물이자 지표가 될 수 있다.

각주

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  1. Wilson, Bryan (1966). *Religion in Secular Society*. London: Watts.
  2. Norris, Pippa; Inglehart, Ronald (2011). *Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide* (2nd ed.). Cambridge University Press. pp. 9–12.
  3. Bruce, Steve (2002). *God is Dead: Secularization in the West*. Oxford: Blackwell Publishing.ISBN 0-631-23275-3.
  4. Weber, Max (1958) [1905]. *The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism*. New York: Charles Scribner's Sons. p. 181-183.
  5. Durkheim, Émile (1964) [1912]. *The Elementary Forms of the Religious Life*. New York: The Free Press.
  6. Marx, Karl (1844). "A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right". *Deutsch-Französische Jahrbücher*.
  7. Luckmann, Thomas (1967). *The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society*. New York: Macmillan.
  8. Casanova, José (1994). *Public Religions in the Modern World*. Chicago: University of Chicago Press.
  9. Stark, Rodney; Bainbridge, William Sims (1985). *The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation*. University of California Press.
  10. Davie, Grace (1994). *Religion in Britain Since 1945: Believing Without Belonging*. Oxford: Blackwell.
  11. Berger, Peter L. (1967). *The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion*. Garden City, NY: Doubleday.
  12. Berger, Peter L., ed. (1999). *The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics*. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing.ISBN 0-8028-4691-2.
  13. Eisenstadt, Shmuel N. (2000). "Multiple Modernities". *Daedalus*. 129 (1): 1–29.
  14. Bruce, Steve (2011). *Secularization: In Defence of an Unfashionable Theory*. Oxford University Press.
  15. Finke, Roger; Stark, Rodney (1992). *The Churching of America, 1776-1990: Winners and Losers in Our Religious Economy*. Rutgers University Press.

같이 보기

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