文化 （ぶんか、ラテン語 :cultura ）には、いくつかの定義が存在するが、総じていうと人間 が社会 の構成員として獲得する多数の振る舞いの全体のことである。社会組織 （年齢別グループ、地域社会、血縁組織などを含む）ごとに固有の文化があるとされ、組織の成員になるということは、その文化を身につける（身体化 ）ということでもある。人は同時に複数の組織に所属することが可能であり、異なる組織に共通する文化が存在することもある。
もっとも、文化は次の意味で使われることも多い。
ハイカルチャー のように洗練された生活様式ポップカルチャー のような大衆的な生活様式伝統的な行為 「文化 」は一方では、日本 の元号 の一つで、江戸時代 の19世紀 前半に享和 の後、文政 の前に使われた。その語源は『易経 』賁卦彖伝にある「観于天文、以察時変、観乎人文、以化成天下」」（天文を観て以て時変を察し、人文を観て以て天下を化成す）にあるとされている。他方、ラテン語 colere（耕す）から派生したcultura はローマ時代 の政治家 ・哲学者 のキケロ も「cultura anima」などと使っている。現代の英語 「Culture」・ドイツ語 「Kultur」の訳語としては[ 1] 坪内逍遥 が『小説神髄』（1885年）などで「文華」という言葉を使い[ 2] 大西祝 がマシュー・アーノルド 著『Culture and Anarchy』の翻訳書『教養と無秩序』（1986年）で「文化」（ただし時々『文華』も）を初めて使ったのが知られている。その後、中国語 でも「文化」が使われるようになった[ 3]
ラテン語 colere （耕す）から派生したドイツ語 のKultur や英語 のculture は、本来「耕す」、「培養する」、「洗練したものにする」、「教化する」といった意味合いを持つ[ 4] 文明 と対比される、人間の精神面での向上を示す言葉 として位置づけるものとしての文化 という意味で議論を展開したのがマシュー・アーノルド である[ 5] 教養 と言い換えることもできる。英語やフランス語は、日本語・中国語・ドイツ語とは異なり、「文化」と区別される「教養」という語を持っていないので、その間の区分が明示的でない。
人類学 においては、人間と自然 や動物 の差異を説明するための概念が文化である[ 6]
こうした定義の最初のものはイギリス の人類学者エドワード・バーネット・タイラー (1871) の、
広く
民族学 で使われる文化、あるいは文明の定義とは、知識、信仰、芸術、道徳、法律、慣行、その他、人が社会の成員として獲得した能力や習慣を含むところの複合された総体のことである
— エドワード・バーネット・タイラー 、Primitive culture[ 7] である。この文に続く進化主義 的な議論は批判されているが、タイラーの定義は今でも基本的には正当性が認められている[ 8]
この定義は動物に社会が存在しないことが自明とされていた時代の定義であり、後に野生動物も社会を形成することが認められるようになると、新たな制約が加えられた。動物が使うことがない言語 によって特徴づけるようになったのである。この場合、動物の音声コミュニケーション とは異なる特徴である再帰性 や象徴 性が強調された。レヴィ＝ストロース によれば、言語は文化の条件であるという[ 9] 構造主義 文化人類学 者によく使われる[ 注 1] [ 10]
出発点が近代社会とは異なる世界を記述するための概念であった人類学的文化は、やがて近代社会を理解するための学問である社会学 にも取り込まれるようになった。社会学における文化の定義は人類学から大きく影響を受けているが、例えばパーソンズ は「ひとつの社会システムは、二つかそれ以上の諸社会の社会構造や成員や文化、あるいはそうした諸社会の構造、成員、文化のそのいずれかとかかわりあうことができる」として、一つの社会における多文化的な状況を記述可能にするために、社会システムと並立して正統性を担保するものとしての文化システムを定義づけた[ 11] タモツ・シブタニ は、ある特定の集団 ないしは社会的世界 において、人々に共有されているパースペクティブ（認識枠組）を指すものとして文化を扱い、同じく、一つの社会における多文化的な状況（文化の多元的共在）の説明に有用な概念として捉えている[ 12] ハーバーマス は文化 (Kultur) を「文化とは知のストックのことであり、コミュニケーションの参加者達は世界におけるあるものについての了解しあうさいに、この知のストックから解釈を手に入れる」としている[ 13] ルーマン のゼマンティーク (Semantik)、フーコー のアーシーブ(Archive) などとも関連性が深い[ 14]
文化人類学者のクリフォード・ギアツ もパーソンズ由来の文化を採用しているので、現在では社会学的文化と人類学的文化の境目はあまり重要ではない。
文化の概念 は、通常、人間集団内で伝播されるものに対してのみ用いられるので、個人 がただ発明しただけの状態では適用されることはない[ 15] 地域 や集団 、時代 によって文化様式は大きく異なることがある。アメリカ の文化人類学者ルース・ベネディクト は、個々の文化はそれぞれの固有様式で統合されており、他の文化からの基準では本当の意味で理解することは困難であり、相対化と再帰的な検討が必要であるという文化相対主義 を展開した。
文化は人間集団によって作られるが、同時に個々の人間も環境 という形で、不断に文化に適応 、学習 させられていると考えられる。
日本文化や東京 の下町文化 、室町文化 など地理的、歴史 的なまとまりによって文化を定義するもの、おたく 文化のように集団を構成する人を基準に文化を定義するもの、出版 文化や食文化 のように人の活動の種類によって定義するものなど、個々の文化は様々な形で定義、概念化される。
さらに小規模な集団にも企業 の「社風」、学校 の「校風」、ある家系 の「家風」などがあり、これらも文化と呼ばれる。
上記のタイラーの定義にもみられるとおり、社会科学分野では人間以外の生物は文化を持たないものと長年考えられてきた[ 16] 言語 と同様に、模倣 という手段によって伝達され、異なるグループでは方言のように異なるさえずりが観察できる[ 17] 社会的学習 能力を持ち、さらにそれを集団内において文化的伝統として保持していることを示している[ 18] [ 19]
文化という概念がほぼ確立した19世紀には、文化や社会がどのように進化していくかという社会文化的進化 の理論も同時に構築されつつあった。当時は文化は遅れた状態から進化するものであり、その進化の仕方は全ての文化において同一であると考えられていた。この理論を単系進化 と呼ぶ。こうして成立した社会進化論 は当時のヨーロッパの自文化中心主義 と容易に結びつき、ヨーロッパの文化こそが最も進んだものであり、そのほかの文化は進化の先端たるヨーロッパ文化にいまだたどり着いていないという考え方が主流となった[ 20] [ 21] 植民地主義 と強く結びつき、こうした遅れた地域を指導し、文化的に発展させ近代化 させるということが帝国 の役割であるという独善的な考えが強く押し出されるようになった[ 22] 人間動物園 が流行した[ 23] [ 20]
後にフランツ・ボアズ が文化相対主義 の立場から猛烈に批判し、単一発展史観は現在では論じられることはなくなった[ 24]
古い進化主義が否定されたのち、1940年代に入ると再び進化主義の要素が文化理論に取り入れられるようになり、ネオ進化主義 が誕生した。これはレズリー・ホワイト （英語版 ） ジュリアン・スチュワード による単系進化の否定と多系進化 の提唱を経て、マーシャル・サーリンズ とエルマン・サーヴィス によって理論の統合がなされた[ 25]
また、生態人類学 においては、身体的な限界を越えて環境に適応するためのあり方として文化の生態的な側面が分析される。もちろん全ての文化的な行動について生態的な適応という観点から分析できると考えられているわけではないが、例えばマーヴィン・ハリス はカニバリズム を儀礼的な側面よりもたんぱく質の摂取という観点で考察する[ 26]
文化相対主義の浸透などにより、現代においては文化によって他文化の排除を図ることは望ましくない態度とされ、むしろ文化の多様性が称揚される場面が多くなりつつある[ 27] [ 28] [ 29]
例えば、女性割礼 はしばしばイスラム教の慣習として語られるが、イスラム法 やコーラン にはそのような記載はないことから、いくつかのイスラム国家では行われていない慣習であり、イスラム法学者によって非イスラム的な慣習であることが発表されている[ 30] 民族 固有の文化であると根拠を切り替えて、多文化主義の立場から文化実践を継続することがある。
このように文化実践の主体の帰属先自体が、人々の都合によって変更される。
ある文化実践の由来や実態について、文献資料を用いる文化人類学者と現地の実践者の間に齟齬が生じることがある。
近代史研究は、自明とみなされてきた文化が比較的近年に「発明」されたものだということを明らかにしてきた。しかし「オセアニアンは過去における先祖の生活についての神話などを、現地の人々は政治的シンボルとして発明している」という文化人類学者の見解[ 31] [ 32]
このような議論の極端な事例が捏造疑惑である。マーガレット・ミード はサモア人女性は性的に開放的であると議論した[ 33] [ 34] [ 35]
また文化人類学者の横暴に対して現地の人々が反発したものとして、例えば南米の狩猟採集民族 のヤノマミ族 は他人を罵倒する言葉として、「人類学者（アンスロ）」が定着しているという[ 36]
日本では大正時代 に入ると、ある種の近代性や合理性のあるデザインやモノに「文化」という語をつけて新しさを示すことが流行した[ 37] 文化住宅 [ 38] 文化アパートメント などがこの頃にできた語である[ 39] [ 40] 文化鍋 [ 41] 文化包丁 といった調理関連、文化干し のような食品関連、学校名など広範な対象物に「文化」の文字が冠され、また文化住宅も関西地方において「木造２階建て、棟割りの賃貸アパート」を指す言葉として復活した[ 40]
文化人類学において、文化は人間の行為を媒介する象徴の体系である。しかしイギリス の文学研究者たちが、イギリス国内のマスメディア 現象を批判的に分析するためにうまれた研究手法であるカルチュラル・スタディーズでは、均質であることの想定を許さない社会における文化を分析対象とするために、「ある社会において生活している人々の誰もが、等しく共有しているわけではない」という「社会認識」をもとに文化を位置づけた。
人類学は、未開社会 の貴重な文化が西欧文化やグローバリゼーション など外部の悪影響で消えつつあることを告発していたが、現在では他の文化を未開社会とみなす姿勢はもとより、真正・純正の文化がある・あったという思考自体が批判されている。クリフォードはこうした思考による記述を「消失 の語り」として[ 42] 生成 の語り」[ 43] [ 44]
外部からの影響によって、伝統的文化が変貌したり新しく創造されたりすることがある。その典型的な事例は観光地 にしばしば現れる。例えばバリ のケチャ は悪魔祓いの儀礼 のときに行われるコーラスをもとに、映画『悪魔の島』（1955年）のBGMとしてドイツ人、ヴァルター・シュピース が創作したものであるが、これがラーマヤナ の物語として現在の姿になり、それが現地の人々に受け入れられたものである[ 45] アイヌ の民族芸能である木彫りの熊 も、徳川義親 がスイス 土産を開拓村のアイヌに作らせたことが起源だとする説がある[ 46]
一方でこうした観光のクレオール 的な性質に対して、しばしば反発がおきる。代表的な事例では観光地での商売上の慣行が実際の伝統的な文化と同一視されることを拒絶する民族運動としてハワイ の先住民運動がある[ 47]
文化相対主義の政治的応用の一つとして多文化主義 と文化隔離主義がある。どちらも文化を本質主義 的に取り扱っているので、文化人類学者の議論とは隔絶がある。特に移民排除運動 や排外主義 を理論化する際に、「文化相対主義からすれば、お互い相容れない存在なのだから、祖国に帰るべきである」という形で援用されるのが文化隔離主義であり、人類学者から文化相対主義の地獄とされる。
ピエール・ブルデュー は、社会における支配階層は権力によって、文化の洗練さを規定し、そうして規定した洗練されたとする文化資本 を維持するハビトゥス を獲得することで権力を再生産するとした。
ミーム (meme) とは、文化を形成する情報であり、模倣 を通して人の心から心へとコピーされる情報である[ 48] リチャード・ドーキンス が作ったもので、ドーキンスはミームの例としてキャッチフレーズや服の流行をあげている。
…模倣に相当するギリシャ語の語根を取れば mimene だが、私がほしいのは、gene（遺伝子）と発音の似ている単音節の語だ。そこで、このギリシャ語の語根を meme（ミーム）と縮めることとする。
ミーム学 という科学では、ミーム という概念を用いて文化を理解する。ミーム学は、「ミームが自分の複製を作る」という視点で考察される。これは、ドーキンスの論じる利己的遺伝子 が「遺伝子が自分の複製を作る」という視点で考察されることからの類推である（ただし利己的遺伝子のアイデア自体はドーキンス独自のものではない）。
遺伝子やミームのように自己の複製を作るものを自己複製子 という。自己複製子は、自分のコピーを作る時に変異を起こすことがあり、多様化していく（DNAは、多くの場合正確に子孫に複製されるが、まれにコピーミスが起きる）。多様化した自己複製子は自然選択 （自然淘汰）によって、進化 する。したがって、自己複製子であるミームも遺伝子のように進化することができ、この考察から、文化の進化する様子を分析することができる。
例として、コンピュータ における情報分野で盛んになっており、開発言語の変遷や仮想通貨 にその様子がうかがえ、さらには、スマートフォンの世界的な普及を背景にしたものもある。
ある特定地域の文化が他地域へと拡大することを文化伝播 と呼ぶ。文化伝播には、隣接地域への直接的な接触による接触性拡大伝播、重要人物間や大都市間など遠隔地の同一階層にまず広がり、そこから下位へと伝播していく階層性拡大伝播、文化の所持者が移住することによって文化が伝播していく移転伝播などがある[ 49]
例えば仏教 は、インド で発祥し、宗派の分裂や各地の文化の影響もありつつ、主に上座部仏教 は南方の東南アジア諸国に、大乗仏教 は北方の中央アジア諸国や東アジア諸国などへと伝播していく[ 50] 仏教公伝 ）、当初は崇仏論争が起きその受容につき激しく争われた。受容後は中国などからの影響も受けつつも、日本独自の宗派も発達し、また本地垂迹説 の登場によって日本古来の宗教である神道 との融合が起き、神仏習合 と呼ばれる状態が生まれた[ 51]
交通・通信手段の改善や経済交流の増大によって各文化圏の交流が密接になるに伴い、文化の伝播・交流はますます密度を増しつつある。特に1990年代以降、グローバリゼーション の爆発的な進展に伴い、各国では他国文化の流入が起きて多様性が増大し、さらに在来の文化と異文化との融合によって新たな文化が生まれた。その一方で、流入する異文化とはだいたいにおいて有力な文化、特にアメリカを中心とした文化であり、アメリカナイゼーション をはじめとする文化の画一化による文化差異の減少も顕著となっている[ 52] [ 53] [ 54] [ 55] グローカリゼーション と呼ばれる[ 56]
マスメディア は娯楽情報や文化や教養面の情報を発信し、また企業 が自らの商品を売り込むための広告 や、各団体が行う広報 も大量に流される[ 57] 大衆文化 を成立させた[ 58] 第1次世界大戦 後のアメリカ であり、マスコミュニケーション の発達と販売技術の向上によってその波は世界に波及して、それまでの社会の価値観を大きく変動させた[ 59]
文化はナショナリズム と密接な関連があり、国家 は自国の国民文化の創出に力を注ぐ[ 60] [ 61] 音楽 ・文学 ・映画 などをはじめとする大衆文化や、その国の伝統文化は当該国家の競争力を高めるのに有効な手段と見なされており、各国は競って文化産業 の輸出や自国文化の広報に力を入れるようになっている[ 62] ソフトパワー と呼ばれ、ソフトパワーを得るために他国の市民に対し自国の広報 を行うことをパブリック・ディプロマシー と呼び、重要な外交の一手段となっている[ 63]
各文化はそれぞれ有形・無形の文化的な成果を所持しており、それらの中でも特に価値の高いものは文化遺産 と呼ばれる。各国の文化遺産は国内でそれぞれ保護される他、国際的な保護体制も構築されている[ 64] 世界遺産条約 によって保護のガイドラインが制定され、世界遺産 に登録されれば文化遺産 や複合遺産 として保護されることとなる[ 65] 無形文化遺産の保護に関する条約 が採択され、重要と認められたものはユネスコによって無形文化遺産 に登録されるようになった[ 66] [ 67]
^ しかし大型類人猿 が言語を学習できるということが知られるようになると、文化獲得における重要なイベントである学習を細分化して人間の学習（意図模倣）と動物の学習（単純模倣）をわけ、さらには教示の有無を問題にするという発想もでている。つまり動物が社会化のなかで獲得するふるまいは、単純模倣によってだけ獲得される伝統traditionであり、人間が言語や意図模倣、教示を通した社会化のなかで身につける文化という差異を創出して定義づけ、人間以外の動物には文化を身につけることは困難であるとするのである。 ^ カルチャー／culture（語源由来辞典） ^ 毎日新聞社編『話のネタ』p.55、PHP文庫、1998年。 ^ 日本大百科全書(ニッポニカ)「文化」の解説（コトバンク） ^ 「現代文化論 新しい人文知とはなにか」p7-8 吉見俊哉 有斐閣 2018年11月5日初版第1刷発行 ^ 太田好信『民族誌的近代への介入—文化を語る権利は誰にあるのか〔増補版〕』人文書院、2009年。 ^ 祖父江孝男『文化人類学入門』中央公論社〈中公新書; 560〉、1979年。 ^ E.B.Taylor (2007) [1871]. Primitive culture: researches into the development of mythology, philosophy, religion, art, and custom. . Kessinger Pub Co. pp. 1. ISBN 142863830X E.B.タイラー 著、比屋根安定 訳『原始文化』誠信書房、1962年。 ^ 村武慶 著「文化の変動」、村武精一・佐々木宏幹 編『文化人類学』有斐閣、1991年。 ^ クロード・レヴィ＝ストロース 著、佐々木明 訳「言語学と人類学」『構造人類学』みすず書房、1972年（原著1958年）。 ^ 大堀壽夫・中澤恒子・西村義樹・本田啓 訳『心ところばの起源を探る: 文化と認知』勁草書房、2006年。 ^ パーソンズ・T.（タルコット）『文化システム論』ミネルヴァ書房、1991年。 ^ Cf. タモツ・シブタニ著、2013年、木原綾香ほか訳「パースペクティブとしての準拠集団 」Discussion Papers In Economics and Sociology , No.1301. ^ Habermas, Jürgen 河上倫逸 ほか訳 (1985-1987) [1981]. コミュニケーション的行為の理論 . 木鐸社 ^ 高橋徹『意味の歴史社会学―ルーマンの近代ゼマンティック論』世界思想社、2002年。 ^ 文化 (動物) の芋洗いの項目を参照^ 「文化進化論 ダーウィン進化論は文化を説明できるか」p288 アレックス・メスーディ 野中香方子訳 NTT出版 2016年2月15日書版第1刷発行 ^ Rikoteki na idenshi. ISBN 9784314011532 . OCLC 1030169575 . https://www.worldcat.org/oclc/1030169575 ^ 「文化進化論 ダーウィン進化論は文化を説明できるか」p291-298 アレックス・メスーディ 野中香方子訳 NTT出版 2016年2月15日書版第1刷発行 ^ 「文化進化論 ダーウィン進化論は文化を説明できるか」p309-310 アレックス・メスーディ 野中香方子訳 NTT出版 2016年2月15日書版第1刷発行 ^a b 「文化人類学キーワード」p12 山下晋司・船曳建夫編 有斐閣 1997年9月30日初版第1刷 ^ 「文化人類学のレッスン フィールドからの出発」p210 奥野克巳・花渕馨也共編 学陽書房 2005年4月11日初版発行 ^ 『アフリカを知る事典』、平凡社、ISBN 4-582-12623-5 1989年2月6日 初版第1刷 p.466 ^ 「博覧会の政治学」p192-194 吉見俊哉 中公新書 1992年9月25日初版 ^ 「文化人類学のレッスン フィールドからの出発」p211-212 奥野克巳・花渕馨也共編 学陽書房 2005年4月11日初版発行 ^ 「文化人類学キーワード」p13 山下晋司・船曳建夫編 有斐閣 1997年9月30日初版第1刷 ^ マーヴィン・ハリス 著、鈴木洋一 訳『ヒトはなぜヒトを食べたか—生態人類学から見た文化の起源』早川書房〈ハヤカワ文庫—ハヤカワ・ノンフィクション文庫〉、1997年。 ^ 『「文化」を捉え直す カルチュラル・セキュリティの発想』p70 渡辺靖 岩波新書 2015年11月20日第1刷発行 ^ 『「文化」を捉え直す カルチュラル・セキュリティの発想』p710-72 渡辺靖 岩波新書 2015年11月20日第1刷発行 ^ 『「文化」を捉え直す カルチュラル・セキュリティの発想』p78 渡辺靖 岩波新書 2015年11月20日第1刷発行 ^ 「世界の宗教と人口」（人口学ライブラリー13）p73-75 早瀬保子・小島宏編著 原書房 2013年7月16日第1刷 ^ Keesing, R (1989). “Creating the Past”. The contemporary Pacific 1 (2): 19-42. ^ Trask, H-K (1991). “Native and Anthropologist”. The contemporary Pacific 3 (1): 159-167. ^ マーガレット・ミード 著、畑中幸子・山本真鳥 訳『サモアの思春期』蒼樹書房、1976年（原著1928年）。 ^ デレク・フリーマン 著、木村洋二 訳『マーガレット・ミードとサモア』1995（原著1983年）。 ^ 池田光穂 著「第5章 民族誌のメイキングとリメイキング―ミードがサモアで見いだしたものの行方」、太田好信・浜本満 編『メイキング文化人類学』2005年。 ^ 太田好信『民族誌的近代への介入』2001年、298頁。 ^ 「現代文化論 新しい人文知とはなにか」p95-96 吉見俊哉 有斐閣 2018年11月5日初版第1刷発行 ^ http://www.asahi.com/special/kotoba/archive2015/danwa/2011011100007.html 「文化住宅にしひがし」1ページ目 朝日新聞デジタル 2011年1月13日 2021年12月24日閲覧^ 「現代文化論 新しい人文知とはなにか」p97 吉見俊哉 有斐閣 2018年11月5日初版第1刷発行 ^a b http://www.asahi.com/special/kotoba/archive2015/danwa/2011011100007.html%3Fpage=2.html 「文化住宅にしひがし」2ページ目 朝日新聞デジタル 2011年1月13日 2021年12月24日閲覧 ^ http://bunka-al.com/corp.html 「会社概要」文化軽金属株式会社 2021年12月24日閲覧^ The Predicament of Culture: Twentieth-Century Ethnography, Literature and Art , Cambridge, MA, (1988), pp. 17 ^ The Predicament of Culture: Twentieth-Century Ethnography, Literature and Art , Cambridge, MA, (1988), pp. 246 ^ 太田好信『トランスポジションの思想 文化人類学の再想像』世界思想社、1998年。 ^ 山下晋司「『劇場国家』から『旅行者の楽園へ』」『国立民族学博物館研究報告』第17巻第1号、1992年、1-33頁。 ^ 荒俣宏『大東亞科學綺譚』筑摩書房〈ちくま文庫〉、1996年。 ^ 山中速人『イメージの楽園』筑摩書房、東京、1992年。 ^ リチャード・ブロディ『ミーム―心を操るウイルス』講談社、1998年。 ^ 「文化地理学ガイドブック あたりまえを読み解く三段活用 改訂版」p76-78 森正人・中川正 ナカニシヤ出版 2022年1月10日改訂版第1刷発行 ^ 「面白くて眠れなくなる宗教学」p105-106 中村圭志 PHP研究所 2018年2月6日第1版第1刷発行 ^ 「面白くて眠れなくなる宗教学」p116-121 中村圭志 PHP研究所 2018年2月6日第1版第1刷発行 ^ 「現代人の社会学・入門 グローバル化時代の生活世界」p9 西原和久・油井清光編 有斐閣 2010年12月20日初版第1刷発行 ^ 「食文化の多様性と標準化」p79-80 岩間信之（「グローバリゼーション 縮小する世界」所収 矢ヶ﨑典隆 ・山下清海 ・加賀美雅弘 編 朝倉書店 2018年3月5日初版第1刷） ^ 「現代人の社会学・入門 グローバル化時代の生活世界」p130-131 西原和久・油井清光編 有斐閣 2010年12月20日初版第1刷発行 ^ 「現代人の社会学・入門 グローバル化時代の生活世界」p21 西原和久・油井清光編 有斐閣 2010年12月20日初版第1刷発行 ^ 『「文化」を捉え直す カルチュラル・セキュリティの発想』p22 渡辺靖 岩波新書 2015年11月20日第1刷発行 ^ 「メディアとジャーナリズムの理論 基礎理論から実践的なジャーナリズム論へ」p79 仲川秀樹・塚越孝著 同友館 2011年8月22日 ^ 「環境になったメディア マスメディアは社会をどう変えているか」p98 藤竹暁 北樹出版 2004年3月25日初版第1刷 ^ 「現代文化論 新しい人文知とはなにか」p42 吉見俊哉 有斐閣 2018年11月5日初版第1刷発行 ^ 「文化人類学キーワード」p184-185 山下晋司・船曳建夫編 有斐閣 1997年9月30日初版第1刷 ^ 「食で読み解くヨーロッパ 地理研究の現場から」p120-124 加賀美雅弘 朝倉書店 2019年4月10日初版第1刷 ^ 『「文化」を捉え直す カルチュラル・セキュリティの発想』p84-87 渡辺靖 岩波新書 2015年11月20日第1刷発行 ^ 「外交 他文明時代の対話と交渉」p183-187 細谷雄一 有斐閣 2007年12月30日初版第1刷 ^ https://www.mofa.go.jp/mofaj/gaiko/culture/kyoryoku/unesco/isan/index.html 「文化遺産」日本国外務省 平成28年2月1日 2021年5月23日閲覧^ https://www.mofa.go.jp/mofaj/gaiko/culture/kyoryoku/unesco/isan/world/index.html 「世界遺産」日本国外務省 令和3年8月11日 2021年8月15日閲覧^ https://www.mofa.go.jp/mofaj/gaiko/culture/kyoryoku/unesco/isan/mukei/index.html 「無形文化遺産」日本国外務省 平成31年1月9日 2021年8月15日閲覧^ 「よくわかるスポーツ人類学」p144-145 寒川恒夫編著 ミネルヴァ書房 2017年3月31日初版第1刷発行 
