骨相学 による脳 の地図。骨相学は、その結果のほとんど全てが誤ったものであったが、心的な機能と脳の特定の位置との関連づけを初めて試みた。心の哲学 （こころのてつがく、英語 :philosophy of mind ）は、哲学 の一分科で、心 、心的出来事、心の働き、心の性質、意識 、およびそれらと物理的なものとの関係を研究する学問 である。心の哲学では様々なテーマが話し合われるが、最も基本的なテーマは心身問題 、すなわち心と体の関係についての問題である。
心身問題とは、心 と体の状態との間の関係[ 1]
われわれの知覚経験は外界からどんな刺激が様々な感覚器 にやって来るかに応じて決まる。つまりこれらの刺激が原因になって、われわれの心の状態に変化がもたらされ、最終的にはわれわれが快不快の感覚を感じることになる[ 2] ニューロン を刺激し、筋肉をただしい仕方で収縮させる原因になるのだろうか。こうした問いは、遅くともデカルト の時代から認識論者 や心の哲学者たちが延々と検討してきた難問なのである[ 3]
「心身問題に対するアプローチは二元論 と一元論 に分けられる」と考える人もいる。
二元論は何らかの意味で体と心を別のものとして考える立場で、プラトン [ 4] アリストテレス [ 5] [ 6] [ 7] サーンキヤ学派 やヨーガ学派 などのヒンドゥー教 の考えにも見られる[ 8] ルネ・デカルト である[ 3] 実体二元論 (Substance dualism) の立場から、心は物質とは独立して存在する実体 だと主張した。こうした実体二元論と対比させられるのが性質二元論 (Property dualism) である。性質二元論では、心的世界は脳から創発 する現象であると考える。つまり心的世界自体は物理法則に還元することはできないが、かといって脳と独立して存在する別の実体であるとは考えない[ 9]
他方、一元論 は、心と体が存在論 的に異なるものだという主張を認めない考え方である。西洋哲学 の歴史においてこの考えを最初に提唱したのは紀元前5世紀の哲学者パルメニデス であり、この考えは17世紀の合理主義哲学者 スピノザ によっても支持された[ 10]
物理主義 (Physicalism)。物理学の理論が記述するもののみが存在しているという考えで、物理学が発展していけば、心についても全て物理学の用語だけで説明できると考える。 唯心論 (Idealism)。心だけが実際に存在するもので外界とは心そのもの、または心によって作り出された幻想と考える。 中立一元論 (Neutral monism)。何らかの中立的実体があり、物や心というのはこの知られざる実体の持つ二つの側面、性質なのだと考える。 20世紀にかけて最も一般的だったのは、物理主義である。物理主義には、行動主義 、タイプ同一説 、非法則一元論 、機能主義 などが含まれる[ 11]
現代の心の哲学者の多くも物理主義者だが、それはさらに、還元的な物理主義 (Reductive physicalism) と非還元的な物理主義 (Non-reductive physicalism) に分かれる[ 11] [ 12] [ 13] [ 14] [ 15] [ 16] 神経科学 の継続的な発展はこうした問題のいくつかをより明確に描き出す助けになってくれる。しかしそれだけでは解決にはほど遠く、現代の心の哲学者たちは、どのようにすれば心のもつ主観的で質的な体験、志向性といったものを自然科学の用語だけで説明する事ができるのか、と問い続けている[ 17] [ 18]
二元論は、心的現象 を非物理的なものとする[ 9] サーンキヤ学派 やヨーガ学派 （紀元前650年前後）では、世界をプルシャ （精神）とプラクルティ （物質的実体）の二つに分けている[ 8] パタンジャリ が編纂した『ヨーガ・スートラ 』が心の本性について分析的に論及している。二元論的な思想を展開したプラトン とアリストテレス は、両者とも人間の知性というものは物理的身体と同一ではありえないし、物理学的な用語で説明することもできないと主張している[ 4] [ 5] デカルト で、心には延長 がないので、物質的な実体ではないとした[ 3] 意識 や自己認識 と同一であると述べた最初の人である。そして、心は脳とは異なるということも主張していた。従ってデカルトが史上初めて心身論を今日まで続いているような仕方で定式化したのである[ 3]
二元論を擁護する論証 のうち最も大きなものは、哲学的なトレーニングを受けていない人々の大多数の人々の持つ常識的な直感にそれがアピールする、というものである。心とは何か、と問われて、平均的な人々なら通常、「心とは心理学的な自己 のことだ」とか「パーソナリティ のことだ」、「魂 のことだ」と返事したり、他の類似の実在を挙げることだろう。心とは脳のことであるとか、反対に脳は心である、といった考えはほぼ確実に否定されることだろう。たった一つの存在論 的な実在があると考えるのはあまりに機械論的で、理解し難くさえ思われるからである[ 9] [ 9]
二元論を擁護する論証のうち2番目に主要なものは、心の特性と物理的身体の特性はひどく異なっており、場合によっては両立し難くさえあるように見える、ということである[ 19] 海馬 側背部のグルタミン酸 摂取が急増するとどんな感じがするか、などと聞くのは、哲学的意味はともかくとして、直感的には奇妙である。
心の哲学は心的出来事の主観的側面をクオリア 生の感覚 ）と呼ぶ[ 19] [ 20]
フランス・ハルス によって描かれたルネ・デカルト の肖像。（1648年）相互作用二元論または単に相互作用説は二元論の一種で、心の状態、例えば信念や欲求といったもの、を物理的な状態と因果的に相互作用するものとして捉える立場である（心的世界で起こる変化の影響によって、脳内の物質が物理法則に反する動きをすることもあるという考え方である）[ 9] [ 21] [ 3] カール・ポパー 、ジョン・エックルス がいる[ 22]
デカルトの有名な論証は次のようにまとめられる。セスは延長を持たない思考するものとしての自分の心の明晰で判明な観念を持つ（延長をもたないとは長さ、重さ、高さなどの面で測定することができないということである）。彼はまた自分の身体について、空間的な延長を持ち、量を測ることができ、思考できない何かとしての明晰で判明な観念を持つ。このことから、心と身体は根本的に異なった性質を持つのであるから同一ではありえないということが導ける[ 3]
しかし、同時に、セスの心理状態（欲求、信念等）が彼の身体に対して因果的 な効果を持ち、またその逆に身体が心に因果的な効果を持つことは明白である。たとえば、子供が熱せられたストーブに触れたら（物理的出来事）痛みを引き起こし（心的出来事）、彼は悲鳴をあげ（物理的出来事）、それが次に母親の恐怖と保護の感覚を引き起こす（心的出来事）、などなどといったようにである。
デカルトの議論における重要な前提は、セスが自分の心の中の「明晰で判明な」観念だと思うものは必然的に真だ、というものである。現代の哲学者の多くはこれに疑いを持つ[ 23] [ 24] [ 25] ジョゼフ・アガシ は二十世紀初頭からなされたいくつかの科学的発見の結果、自分自身の観念には特権的にアクセスできるという考え方の根拠が崩れたと考えている。フロイト は心理学的な訓練を受けた観察者はある人の無意識の動機を本人よりもよく理解できるということを示した。デュエム はある人がどういう発見方法を使っているか科学哲学者の方が本人よりよく知っているということがありうると示し、マリノフスキ は人類学者はある人の慣習や習慣を本人よりよく知っていることがありうると示した。アガシはまた、人々に実際に存在しないものを見るようにしむける現代の心理学的実験は、科学者がある人の知覚を本人よりもうまく記述できるということを示しているから、デカルトの議論を拒否する論拠になると主張する[ 26]
三つの異なる二元論。左から相互作用説、随伴現象説、並行説（性質二元論は描かれていない）。Pは物理的状態（P hysical state）を、Mは心的状態（M ental state）を、そして矢印は因果的な原因から結果への方向を表す。 心身並行説 または単に並行説 とは、心と体は存在論的に別のものとしてあるが、お互いがお互いに影響を与えることは出来ない、という考え。心的な事象は心的な事象と相互作用し、脳で起きた現象は脳での現象と相互作用するが、心と物的なものは並行して進んでおり、お互いに影響を与え合っているように見える 、とする[ 27] ゴットフリート・ライプニッツ である。ライプニッツはこの宇宙には唯一の種類の実体、すなわちモナド だけが存在すると考える形而上学的一元論者であり、すべてはモナドに還元できると考えていたけれども、それにもかかわらず彼は「心的なもの」と「物的なもの」の間には因果に関して重要な区別が存在すると考えていた。彼によると、心と体はお互いと調和するように神が事前に調整してくれているというのである。これは予定調和 (pre-established harmony)の原理として知られている[ 28]
ベルナルド・クリストフ・フランケによるゴットフリート・ライプニッツ の肖像（1700年ごろ） 機会原因論 (Occasionalism) はニコラ・ド・マルブランシュ によって唱えられた説で、物理現象のもつ因果関係、そして物理的な現象から心的な現象への因果関係について、すべて実際の因果関係ではない、とする考え方。心的な存在と物質的な存在を二種類の異なる存在として認めながらも、そうした対象の変化を実際に引き起こしているのは、神であるとした。そして神の非常に規則的な作業の結果、私達はそれを単なる因果関係であると見誤ってしまうと考えた[ 29]
随伴現象説 (Epiphenomenolism) はトーマス・ヘンリー・ハクスリー によって提唱された考え方で[ 30] [ 27] フランク・ジャクソン によって最も強く支持されている[ 31]
性質二元論 とは、物質がある程度組織されたなら（例えば、生きた人間の体が組織されるような仕方で組織されたなら）、心的な世界が創発 する(emerge)という立場である。したがってこれは創発的物理主義 の一形態である[ 9] デイヴィッド・チャーマーズ によって支持されている[ 32]
ロジャー・ペンローズ やスチュワート・ハメロフ らによる、意識などの脳の働きを説明するもののひとつとして量子論 があると推測・主張する理論である。「Orch OR 理論」によれば、意識はニューロン を単位として生じてくるのではなく、微小管 と呼ばれる量子過程が起こりやすい構造から生じる。この理論に対しては、現在では懐疑的に考えられているが生物学上の様々な現象が量子論を応用することで説明可能な点から少しずつ立証されていて20年前から唱えられてきたこの説を根本的に否定できた人はいないとハメロフは主張している[ 33]
臨死体験の関連性について以下のように推測している。「脳で生まれる意識は宇宙世界で生まれる素粒子より小さい物質であり、重力・空間・時間にとわれない性質を持つため、通常は脳に納まっている」が「体験者の心臓が止まると、意識は脳から出て拡散する。そこで体験者が蘇生した場合は意識は脳に戻り、体験者が蘇生しなければ意識情報は宇宙に在り続ける」あるいは「別の生命体と結び付いて生まれ変わるのかもしれない。」と述べている[ 33]
バールーフ・デ・スピノザ 一元論は、唯一の基礎的実体だけが存在すると主張する。今日、最も広く受け入れられている一元論は物理主義 (Physicalism) である[ 11] [ 34]
一元論のもうひとつの形態は観念論 （唯心論 ）である。これは存在する唯一の実体は精神的なものであると主張する。これは現在の西洋哲学においては一般的ではない[ 11]
現象主義は、外的対象の表象（あるいはセンス・データ ）が存在するもののすべてである、とする理論である。この考え方は、20世紀初頭、バートランド・ラッセル や多くの論理実証主義者 が一時的に採用したものである[ 35]
第三の可能性は、存在するのは物質的でも精神的でもない何かである、という考えである。精神的なものも、物質的なものも、両方ともこの中立的な実体のもつ性質であるということになる。この立場は、スピノザ が採用し[ 10] エルンスト・マッハ によって広まったものである[ 36] 中立的一元論 は、いわゆる性質二元論 (Property dualism) に似ている。
行動主義は、20世紀の大半、特にその前半において、隆盛を極めた心の哲学である[ 11] 内観主義 の欠点に対する反動として発達した[ 34]
自分自身の内的な心的生活についての内観的報告は正確になるように丁寧に吟味されているわけではなく、予測的一般化を形成する上では利用できない。一般化や三人称的吟味の可能性なしには心理学は科学になりえない、と行動主義者は言う[ 34] [ 37]
心理学におけるこうした展開と並行的に、ある種の哲学的行動主義（「論理行動主義」と呼ばれることもある）も展開された[ 34] 検証主義 に特徴づけられているのだが、検証主義によれば内的な心的生活に関する検証不能な言明は無意味だと一般に考えられる。行動主義者にとっては心的状態は内観的報告ができるような内的状態ではない。心的状態とは行動ないしある仕方で行動する性向 の記述にすぎず、他人の行動を説明したり予測したりするために第三者によってなされるものである[ 38]
哲学的行動主義は、ウィトゲンシュタイン が支持していたことで知られるが、20世紀の後半以来、認知主義 の興隆と同時に支持を失っていった[ 1]
タイプ物理主義（ないしタイプ同一性説）はJ.J.C.スマート (J.J.C. Smart)[ 14] アリン・プレイス (Ullin Place)[ 39] [ 14]
古典的同一説と非法則的一元論の対比。 同一説からすると，あるひとつの心のタイプを構成するすべてのトークンが、ひとつの物理的タイプを構成する物理的トークンのひとつひとつに対応（矢印で示している）している。一方、非法則的一元論によれば、タイプの間の対応関係にトークンの間の対応関係は縛られない。残るのはトークンレベルの同一性だけである。 同一性説はちょっと見たところはもっともらしく見えるが、強力な反論がある。それはヒラリー・パトナム が最初に定式化した多重実現可能性 のテーゼの形での反論である[ 16] [ 16]
他方、これをすべて認めたとしても、あらゆる種類の同一性理論を放棄しなくてはならないということにはならない。「トークン同一性」理論によれば、ある脳状態がある人のただ一つの「心的」状態と結びついているという事実は、必ずしも、心的状態の「タイプ」と脳状態の「タイプ」の間に絶対的な相関があるということを意味しない。「タイプとトークンの区別 」は簡単な例を使って説明できる。「いろいろ」という言葉においては二つのタイプのひらがな（「い」と「ろ」）が使われているが、「い」というタイプの字も「ろ」というタイプの字もそれぞれ二回生起している（つまりそれぞれ二つのトークンを持つ）。
「トークン同一性」というのは、心的出来事の特定の「生起」（トークン）は物理的出来事の特定の「生起」（トークン）と同一というだけでそれ以上ではないという考え方である[ 40] [ 41]
これらの問題にもかかわらず、主にジェグォン・キム の影響のおかげで、タイプ同一性理論に対する関心も最近再び高まっている[ 14]
心の哲学における機能主義は、同一説の不十分さに対して、ヒラリー・パトナム やジェリー・フォーダー によって定式化された[ 16] 心の計算理論 の観点からとらえる[ 42] Ｄ．Ｍ．アームストロング （英語版 ） デイヴィド・ルイス は、素朴心理学の心の概念がどのような機能を果たしているかを分析する機能主義の一種を定式化した[ 43] ウィトゲンシュタイン の「（語の）意味とはその用法である」というアイデアに由来するが、ウィルフリド・セラーズ とギルバート・ハーマン によってかなり発展した意味の理論 としての機能主義の一種が登場した。
これらさまざまなタイプの機能主義に共通するのは、心的状態は他の心的状態・感覚的インプット・行動的アウトプットとの因果関係によって特徴づけられる、というテーゼである。つまり、機能主義は心的状態が物理的にどう実現しているかを心的でない「機能的な」性質を使って特徴づけ、そうすることでそうした実現のされ方の細部を取り除いた抽象化を行うのである。たとえば、肝臓は、科学的には、血液をろ過し一定の化学的なバランスを保つという機能的な役割によって特徴づけられる。この観点からすると、肝臓が有機的な組織であろうとプラスチックのナノチューブであろうとシリコンチップであろうと関係ない。というのも、肝臓が果たす役割や他の臓器との関係こそが肝臓を定義するからである[ 42]
多くの哲学者たちが、心身関係に関する次の二つの信念をかたく信じている。1）物理主義は正しく、心の状態は物理的状態であるにちがいない。しかし2）還元主義者が出す結論はすべてが満足のいくものとはいかない：心的世界それ自体は、脳の状態や機能の状態などに還元できない[ 34] ドナルド・デイヴィッドソン の非法則一元論 [ 15]
非還元的な物理主義者の誰もが受け入れているのが付随性 （「スーパーヴィーニエンス」）のテーゼである。これは、心的状態は物理的状態に付随するが、物理的状態に還元可能ではない、というテーゼである。「付随性」は関数的な依存関係をあらわしている。つまり、物理的なものに変化がないかぎり、心的なものにも変化がない[ 44]
還元の試みはこれまですべて失敗してきたと考え、しかも、非還元的唯物論は不整合だと思う唯物論者は、最終的でもっとラディカルな立場を採用することもできる。それが消去主義的唯物論である。消去主義的唯物論は心的状態は日常の「素朴心理学 」（フォークサイコロジー）がもちこんだ虚構的なものであると考える[ 12] 科学理論 に類似したものと捉えるが、科学の発展の過程でその素朴心理学が間違いだと判明したなら、素朴心理学が想定していた実体もすべて放棄せねばならない。
パトリシア・チャーチランド やポール・チャーチランド のような消去主義者はしばしば、歴史上の間違っていたが、広く信じられていた理論や存在論の運命を持ち出す[ 12] [ 13] 魔術 だという信念は間違いだとわかると、その結果ほとんどの人はもはや魔女の存在を信じない。魔術は他の現象でもって説明されるようになったのではなく、ただ言説の中から「消去」されたのである[ 13]
心身問題に答えようとするこれらの問題はどれも大きな問題に直面する。哲学者の中には、そうなってしまうのは概念的な混乱が背後にあるからだと論じる者もいる[ 45] ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン と言語的批判におけるその追従者たちは、心身問題は錯覚であるとして拒絶する[ 46] [ 46] カテゴリーミステイク （範疇の錯誤）、つまり一種の推論の誤謬なのである[ 46]
今日では、そういう立場はしばしばピーター・ハッカー のようなウィトゲンシュタインの解釈者によって採用されている[ 45] ヒラリー・パトナム もまた、心身問題はウィトゲンシュタインのやり方で解消されるべき錯覚的な問題だという立場をとっている[ 47]
物理主義の主張は心は物質世界または物理世界の一部だ、というものである。こうした立場は、物質が持たないとされる性質を心が持っている、という問題に直面する。それゆえ物理主義はこうした性質がどうやって物質的なものから生じるのかを説明しなければならない。こうした説明を与える行為は心の自然化 (naturalization of the mental) と言われる[ 34] [ 34]
多くの心的状態が、異なる個人によって異なった方法で主観的に経験されるという性質を持っている[ 20] [ 19]
しかし科学が最終的にはこうした経験を説明するにちがいないと多くの人は思っているようである[ 34] 流動性 や透明性 ）について、何故そうした性質を持っているのか説明しなければならないだろう[ 34]
内省的な、第一の人の心的状態のある面や意識一般を、第三者の量的な神経科学の言葉で説明するという問題は、説明のギャップ と呼ばれる[ 48] デイヴィッド・チャーマーズ や初期のフランク・ジャクソン らは、このギャップを実際は、存在論 的なギャップであるとみなす。つまり彼らはクオリアが科学によって説明できないのは、物理主義が間違っているからだと主張する。絡まり合った二つのカテゴリーが存在するのだが、ひとつは他方に還元することはできないのである[ 49] トマス・ネーゲル やコリン・マッギン のような哲学者がとる見方である。彼らによれば、このギャップは実際は認識論 的なギャップである。ネーゲルはいう。科学は未だ主観的経験を説明することができないが、その理由は科学が求められているレベルのあるいは種類の知識に未だ到達していないからである。我々は問題を首尾一貫した形で定式化することさえできていない[ 20] [ 50]
ジョン・サール - 心の哲学で最も影響力のある哲学者のひとり。生物学的自然主義 を提唱している。(バークリー 2002年 )志向性 とは、外部世界の存在に対して直接に（その存在について）心的状態を向ける能力であり、心的状態を関連付ける能力である[ 18] [ 51] 心的内容 や意味論的な指示対象 を持たなければならず、それ故に真理値を与えることができることになる。こうした心的状態を自然的（物理的）過程に還元しようとすると、ひとつの問題が持ち上がる。すなわち、自然的（物理的）過程は（命題とは異なり）、真か偽かいずれかであるというものではなく、ただ生じるものである[ 52] ヘロドトス は歴史家であるという観念は、ヘロドトスと彼が歴史家である事実を指し示す。もしこの事実が真であるなら、この観念もまた真である。この事実が真でないなら、観念もまた偽である。しかしこの関係は何に由来するのか？脳の中では、単なる電気化学的な過程だけが存在し、これらはヘロドトスと何の関係もないのである[ 17]
この項目のほとんどの議論は、現代の西洋哲学の中でいわゆる「分析哲学 」（時には英米哲学といわれることもある）という有力な学派（スタイル）の業績にしぼって論じられている[ 53] 大陸哲学 」とまとめられる思想の流れも存在する[ 53] [ 53] ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル の『精神現象学』において、ヘーゲルは心（精神）の3つのタイプについて区別して議論している。まず「主観的精神」、これは一個人がもつ精神である。次に「客観的精神」、これは社会や国家がもつ精神をいう。最後に「絶対精神」、これはあらゆる概念の統一を意味する。ヘーゲルの『エンチクロペディ』にある「精神哲学」を参照[ 54] 実存主義 は、セーレン・キェルケゴール やフリードリヒ・ニーチェ の著作に基づく思想であり、サルトル は、実存する人間の心がその経験と内容をどのように取り扱うかに焦点を合わせたのである[ 55]
現象学 の創始者エトムント・フッサール は、論理学の研究を端緒に、論理学上の諸概念や諸法則のイデア的な意味をすべて取り出すためには、前提となりうるすべての理論を取り払った「直感」によって把握するしか方法がなく、その直感も完全に展開された明証的なものでなければならないとして、そのような方法によって記述される論理学を「純粋論理学」と呼んだ。純粋論理学が成立するためには、それが認識論 によって基礎付けられていなければならないが、そのためには、現象学的な分析が必要であり、事あるごとに常に「事象そのものへ」へ立ち返り、繰り返し再生可能な直感との照合を繰り返すことによって、イデア的意味の不動の同一性を確保するために不断に努力しなければならないとし、そのための記述的心理学には「現象学」が必要であるとしたのである[ 56]
あまり知られていないが重要な例として、心の哲学に取り組む哲学者であり認知科学者でもある、両方の伝統を統合しようとしたロン・マクラムロック がいる。ハーバート・サイモン の考えを借り、メルロー＝ポンティ やマルティン・ハイデッガー の実存主義的現象学 からも影響を受けて、マクラムロックは、世界内存在("Dasein", "In-der-welt-sein") である人間の条件からして、人はその存在から抽象したやり方や、彼自身をその一部として統合した経験的対象から切り離して分析する方法では、自分自身を理解することができないことを示す[ 57] [ 58]
数え切れないほど多くの主題が、心の哲学で発展してきた考えによって影響を受けている。わかりやすい例で言えば、死 やその定義的性質の“本質”、感情 の、知覚 の、そして記憶 の“本質”[ 59]
ここでは心の哲学に結びついたうちでも、とくに注意を注がれている二つの主題について述べよう。すなわち自由意志 と自己 の問題である[ 1]
心の哲学の文脈において、自由意志の問題は新たな重要性を持つようになった。このことは、少なくとも唯物論的決定論者 にとって重要である[ 1] 自然法則 によって決定されるということだ。」と考える。この論法をもっと先に進める者もいる。例えば「人々は自分自身では、何を欲し何をするか決定することができない。結局のところ、人々は自由 ではない[ 60]
イマヌエル・カント は両立主義を否定した。一方で、両立主義者（compatibilists）は、上記の議論を拒否する。この立場をとる人々は次のように言う。「『我々は自由 か？』という問いは、我々が自由という語の意味 を何にするか決定する場合にのみ答えることができる。自由であることの反対は『原因がある』ことではなく、『強制 される』または『強要される』ということである。決定されていないというだけでは、自由であるというに十分ではない。自由な行為は、行為者がもし他のことを選んだとしたら、他の事をするのが可能だった場合にのみ、存在する。この意味で、人は決定論が真である場合でさえも自由であり得るのだ[ 60] デイヴィッド・ヒューム である[ 61] ダニエル・デネット によって擁護されているし[ 62] マックス・ヴェルマン がいる[ 63]
他方で、非両立主義者 (incompatibilists) の中にも、自由意志を否定する議論を拒否する者たちが大勢いる。彼らは起因主義 (originationism) と呼ばれるより強い立場で、意志の自由を信じている[ 60] イマヌエル・カント である[ 64] [ 60]
心の哲学はまた、自己の概念にも影響をもたらす。これまで西洋哲学を信じる人々は「“自己”“私”といった用語・概念で“本質”的で不変的な人間の《核心部分》を指せると思っていたが、西洋では最近になって心の哲学者たちは、自己のようなものは存在しないと言い始めた[ 65] [ 66] デカルト の“非物質的魂”という考え方から導きだされた。物理主義的な哲学者のスタンスと、ヒューム が行った自己という概念への懐疑が哲学者たちに広く受け入れられていることもあって、“非物質的な魂”といった考えは、最近の西洋の哲学者たちには受け入れられなくなってきた。ヒュームは、彼自身 が何か行うこと、考えること、感じることを捕まえることができなかったのである[ 67]
逆転クオリア 同じ周波数の光を受け取っている人間が、違う「赤さ」、つまり異なる赤のクオリアを体験している可能性を考える思考実験。逆転スペクトルとも呼ばれる。人間は科学研究を追行する主体であると同時に、自然科学の言葉で記述される対象のひとつでもある。心の状態は物理的な体の状態と無関係ではなく、それゆえ人間を物理的に記述していく自然科学の営みは、心の哲学においても重要な役割を担う[ 1] 生物学 、コンピューターサイエンス 、認知科学 、サイバネティクス 、言語学 、医学 、薬理学 、心理学 [ 68]
生物学の理論的基礎は、現代の自然科学 の多くがそうであるように、根本的に物理主義的である。研究対象は、まず第一に、物理的過程であり、これが心的活動や行動の基礎であると考えられている[ 69] [ 68]
神経生物学 の分野には、数多くの下位分野があり、それらは心的状態と物理的状態や物理的過程との関係と関連がある[ 69]
感覚の神経生理学 は、知覚過程と刺激過程の間の関係を研究する[ 70]
認知神経科学 は、心的過程と神経過程の相関関係を研究する[ 70]
神経心理学 は、心的能力がそれぞれ、脳の特定の解剖学的領域に依存していることを示す[ 70]
最後に進化生物学 は、人間の神経システムの起源と発展を研究し、心的現象の発展を最も原初的な段階からはじめて、個体発生 と系統発生 の観点から描き出す[ 68]
1980年代から発達したfMRI のような脳機能イメージング 技術により、人間の脳の活動に関する具体的な知識が飛躍的に増大した。こうした知識の深まりは、古来からの哲学的な疑問に対する、より具体的な回答が得られる可能性を期待させる。 神経科学の方法論 的な突破口（ブレイク・スルー）、とりわけハイテクである脳機能イメージング 技術の導入のおかげで、科学者たちは増加する野心的な研究プログラムを洗練させることに取り組みだした。主要な目的（ゴール）のひとつは、心的機能に対応する神経過程を描写し把握することである（「神経相関 」を参照）[ 69] デュ・ボア・レーモン やジョン・カリュー・エックルス のようなごく一部の神経生物学者たちは、心的現象が脳過程に「還元」される可能性を否定しているが、その理由は部分的には宗教 的なものである[ 22] ゲルハルト・ロート は、一種の「非還元主義的唯物論」を擁護している[ 71]
コンピューターサイエンス は、コンピュータ のような手段を使った、自動的な情報 処理に関心を持っている。少なくとも情報が代入された記号を処理する物理的システムに、関心を持っている[ 72] プログラマー は、有機体ならば「心」を必要とするような作業を、コンピュータが実行できるようにするプログラムを開発することができた。簡単な例で言えば、かけ算がそうである。しかしコンピュータが心を用いてかけ算している訳でないのは明らかである。いつか、そうしたことができるようになったとしても、我々はそれを心と呼ぶだろうか？この問いは、人工知能 の研究のおかげで、多くの哲学的議論の前線で行われている。
人工知能 (AI : artificial intelligence) の分野では、控えめな研究プログラムとより野心的な研究プログラムを区別するのが普通である。この区別はジョン・サール が強いAIと弱いAI という用語を用いて行ったものである。弱いAIの目的は、サールによれば、コンピュータが意識を持つことを試みるのではなく、ただ心的状態のシミュレーションに成功することである。強いAIの目的は、これとは逆に、人が持っているような意識をもつコンピュータを生み出すことである[ 73] アラン・チューリング にまで遡る。「コンピュータは考えることができるか？」という問いへのひとつの答えとして、チューリングは有名なチューリング・テスト を定式化した[ 74] ある とは、知性が行うように振る舞うことなのだ。チューリング・テストは多くの批判を受けてきた。その中で最も有名なものはおそらく、サールによって定式化された中国語の部屋 という思考実験 である。
コンピュータやロボットが感覚質（クオリア ）を持つことができるかどうかという問題は、いまだ手づかずのままである。人工知能の特殊性は「心身問題」を解くことに新たな貢献をすることができると信じるコンピューター科学者もいる。彼らは、すべてのコンピュータにおいて働いているソフトウェアとハードウェアの相互影響に基づいて、心と脳（ウェットウェア ）の相互影響を理解するのに助けとなる理論がいつの日か発見されるだろうと言っている[ 75]
心理学 は、直接的に心的状態を研究する科学である。心理学は一般に、具体的な心的状態：たとえば喜び や恐れ 、強迫 といった状態について調べるのに経験的方法を用いる。心理学はこれらの心的状態が互いにどのように関係しているのか、また心的状態が人間の器官への入力や出力とどのように関係しているのかについての諸法則を調査研究する[ 76]
上記のことを示す一例として、知覚の研究があげられる。知覚研究の分野で仕事をする科学者は、形態の知覚についての一般原理を発見してきた。形態の心理学の法則のひとつは、同じ方向に動かした対象は互いに関連しているように知覚されることを示す[ 68]
ジョン・サール ダニエル・デネット デイヴィッド・チャーマーズ ジョン・サール 生物学的自然主義を唱え、意識の物質への因果的な還元は可能であるとしながらも、存在論的な還元は不可能であると主張する。ダニエル・デネット ポール・チャーチランド 消去主義的唯物論を唱え、素朴心理学の概念は、やがて神経科学の概念によって全て置き換えられるだろう、と主張する。デイヴィッド・チャーマーズ - 心の哲学者チャーマーズ（現在オーストラリア国立大学 哲学教授）は、現代の物理学を拡張し、クオリアを一つの実体（英:entity）として扱うことの必要性を訴える。また意識のハードプロブレム の提唱者。チャーマーズ自身はハード・プロブレムは現代の物理学の範囲内では解決不可能だとしている。心身問題への解答、つまりチャーマーズ自身が言うところの精神物理法則のありかたは、機能主義 的なアプローチによって解決されるはずだと主張している。信原幸弘 - 東京大学大学院総合文化研究科・教養学部 広域科学専攻 科学技術基礎論講座 助教授柴田正良 - 金沢大学大学院人間社会環境研究科・文学部 人間文化専攻 人間行動論コース 教授意味の多義性を用いた言葉遊び の一種として、英語圏の心の哲学者たちによく知られている次のような一句がある。
What is mind？（心とは何か？） - No matter（物質ではない／どうでもいい）.
参考文献の邦訳が複数ある場合、入手しやすさを考慮し、出版年が最近のものをできるだけ選んだ。
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Priest,Theories of the Mind , Penguin Books, 1991.（＝『心と身体の哲学』河野哲也ほか訳、勁草書房、1999年ISBN 4326153415 ）心身二元論（プラトン／デカルト）から、論理的行動主義（ヘンペル／ライル／ウィトゲンシュタイン）、観念論（バークリ／ヘーゲル）、唯物論（プレイス／デイヴィドソン／ホンダリッチ）、機能主義（パトナム／ルイス）、二面説（スピノザ／ラッセル／ストローソン）、現象学的見方（ブレンターノ／フッサール）、そしておまけの禅まで、英米の「心の哲学」のみならず、古代から現代までの心身論についての手堅いまとめ。初心者によい見取り図を与えてくれる。 J. Searle,.Mind: A Brief Introduction . Oxford University Press Inc, USA.ISBN 0-19-515733-8 . （＝『Mind ＝ マインド：心の哲学』山本貴光、吉川浩満訳、朝日出版社、2006年：ISBN 4255003254 ）ここからはいずれも著者の個性を強く押し出した入門書。1冊目は英米哲学の大御所サール。分析哲学のメイン・テーマが言語から心にシフトする最中にいた重要人物による心の哲学入門。心の哲学が何を相手にしており、何故登場するに至ったかがよくわかる。サールの出す結論は必ずしもこの分野のドミナント（主流）なものではないが、それはまだ総括するには早すぎる心の哲学の「若さ」を示している。 信原幸弘『考える脳・考えない脳―心と知識の哲学』（講談社現代新書、2000年ISBN 4061495259 ）現代の心の哲学・認知科学の二大潮流である古典的計算主義 とコネクショニズム 中心にとりあげ、この分野へのやさしい導入をはかる新書本。著者は日本で代表的なこの分野の研究者のひとりであり、なおかつ有名なコネクショニスト（コネクショニズムの立場に立つ人）である。この入門もコネクショニストの立場から書かれており（特にコネクショニズムの解説は簡潔にしてわかりやすい）、コネクショニスト側からの大胆な仮説も登場する。 Ryle, Gilbert,The concept of mind , London : Hutchinson, 1949. （＝『心の概念 』坂本百大 、宮下治子、服部裕幸共訳、みすず書房、1987年ISBN 4622017709 ）ギルバート・ライル による論理的行動主義 の代表作。日常言語を分析することによって、デカルトの精神実体論 を「機械の中の幽霊」として論破してデカルト的な心身二元論 を廃し、すべての心的記述を行動の記述に還元することを試みた。この著作以降、哲学では精神実体論が支持されることはなくなり、現代的な意味での（すなわち物理主義に立脚した）心の哲学がはじまった。 Feigl, Herbert,The 'mental' and the 'physical' : the essay and postscript , Minneapolis : University of Minesota Press, 1967.（＝『こころともの』（双書プロブレーマタ ; 10）、伊藤笏康、荻野弘之訳、勁草書房、1989年ISBN 432619880X ） Armstrong, D., A Materialist Theory of the Mind, Routledge, 1968. （＝抄訳『心の唯物論』（双書プロブレーマタ ; 3-1）鈴木登訳、勁草書房、1996年ISBN 432619894X ）ファイグル、アームストロングの両書は、心脳同一説 を代表する哲学的著作。 Rousseau, George S. (2004). Nervous Acts: Essays on Literature, Culture and Sensibility . Houndmills, Basingstoke, Hampshire (NY): Palgrave Macmillan. ISBN 1-4039-3454-1 Sternberg, Eliezer J. (2007). Are You a Machine?: The Brain, the Mind, And What It Means to Be Human . Humanity Books. ISBN 1-59102-483-8 日本語のオープンアクセス文献
（日本語） 『心の哲学MAP＆心の哲学ブックガイド 』 -勁草書房 が金杉武司 の協力を得て作成した当分野の解説マップ。論点別に色々な立場の対立状況を整理した図と、各領域ごとの主要な文献の紹介を行っている。 『心の哲学 』 - 慶應義塾大学の哲学教授西脇与作 による心の哲学の入門書。pdf形式、全部で83ページ。 『心の哲学・心の科学への十五分ツアー1 2 3 』 - 立教大学の教授河野哲也 による心の哲学および心の科学についての入門ツアー。3部に分かれており、約15分ほどで読める分量になっている。 心の哲学（暫定版） 哲学ファンによる「心の哲学」の説明の試み。シンプルにまとめてある。（英語） 
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