Yeshivah (in ebraicoישיבה?, lett. "sessione/seduta"; plur. ישיבות,yeshivot) è un'istituzione educativaebraica che si basa sullo studio dei testi religiosi tradizionali, principalmente quello delTalmud e dellaTorah. Tale studio viene usualmente svolto medianteshiurim (lezioni in classi) ed in coppie chiamatechavruta (aramaico: "amicizia"[1] o "compagnia"[2]). Lo stile di studiochavruta è una delle caratteristiche speciali dellayeshivah.
Ogniyeshivah è generalmente diretta da unrabbino o una persona incaricata del ruolo, dettoRosh Yeshivah. Nelle yeshivot ortodosse possono accedere solo i maschi e si distinguono due tipi diyeshivot:yeshivah ghedolah (grande yeshivah), riservata ad alti studi ed equiparabile ad unauniversità, e layeshivah ketanah (piccola yeshivah) in cui, riservata a bambini e adolescenti, s'impartisce una istruzione di base. L'attuale organizzazione delle yeshivot deriva dall'organizzazione dell'ottocentesca Yeshivat Volozin (Lituania).
NegliStati Uniti eIsraele, i differenti livelli di istruzione in una yeshivah hanno nomi differenti. Negli Stati Uniti gli studenti di scuola elementare frequentano layeshivah, mentre gli studenti di età post-bar mitzvah studiano in unamesivta, e gli studenti universitari frequentano unabeth midrash oyeshiva gedola (in ebraicoישיבה גדולה?, lett. "grande yeshivah"). In Israele, gli studenti di scuola elementare frequentano unaTalmud Torah oheder; gli studenti post-bar mitzvah studiano in unayeshivah ketana (in ebraicoישיבה קטנה?, lett. "piccola yeshivah" o "yeshivah minore"); gli studenti delle scuole superiori studiano in unayeshivah gedola.[3][4] Ilkollel è una yeshivah per uomini sposati. È prassi che il kollel paghi uno stipendio simbolico ai suoi studenti. Gli studentilituani echassidici delleyeshivah gedola di solito studiano fino a quando si sposano.
Storicamente, le yeshivah erano frequentate solo da uomini. Oggigiorno, tutte le yeshiva non ortodosse e molte di quelleortodosse moderne sono aperte alle donne. Sebbene non manchino le scuole per donne ortodosse, che si chiamanoMidrashah, queste non seguono la stessa struttura organizzativa o il curriculum di studi delle yeshivah tradizionali.[5]
Ortografie differenti del termine includonoyeshiva (jəˈʃiːvə; in ebraicoישיבה?, "sessione" (nome[non chiaro]);metivta emesivta (in ebraicoמתיבתא?methivta);Beth midrash,Accademia Talmudica,Accademia Rabbinica;Scuola Rabbinica. La parolayeshiva, lett. "seduta", viene applicata all'attività di apprendimento in classe, quindi ad una "sessione" di studio.[6]
Il trasferimento del significato dalla sessione di apprendimento all'istituzione stessa sembra essere avvenuto al tempo delle grandi accademie talmudiche diBabilonia,Sura ePumbedita, che erano conosciute comeshte ha-yeshivot, "i due collegi".[7]
Lo stesso argomento in dettaglio:Ere rabbiniche e Maestri ebrei.Il trattato dellaMishnah intitolatoMegillah cita la legge che un paese può essere chiamato "città" solo se supporta dieci uomini (batlanim) che formino il dovutoquorum (minian) per le preghiere comuni. Allo stesso modo, ogniBeth Din ("casa del giudizio", tribunale), doveva avere un numero di allievi fino a tre volte la dimensione del tribunale (Mishnah, trattatoSanhedrin). Queste potrebbero essere indicazioni della storicità della yeshivah classica.[8] Come indicato dalTalmud,[9] gli adulti in genere dedicavano due mesi all'anno,Elul eAdar – i mesi che precedono lefeste di pellegrinaggio diSukkot ePesach – denominatiYarchei Kalla (aramaico: "Mesi di Kallah") per studiare. Il resto dell'anno lavoravano.[10]
Il periodo gaonico prende il nome daGaon, il titolo conferito ai rettori delle tre yeshivah esistenti dalIII secolo alXIII secolo. IGaonim agivano come presidi delle loro yeshivot individuali, e come guide spirituali ed giudici delle comunità più ampie legate a loro. La yeshiva conduceva tutti gli affari ufficiali in nome del suo Gaon, e tutta la corrispondenza della yeshivah veniva indirizzata direttamente al Gaon.
Per tutto il periodo gaonico ci furono tre yeshivot. Queste vennero chiamate secondo le città in cui erano collocate:Gerusalemme,Sura ePumbedita: la yeshivah di Gerusalemme sarebbe stata poi trasferita alCairo, e le yeshivot di Sura e Pumbedita aBaghdad, mantenendo però i loro nomi originali. Ciascuna comunità ebraica si associava ad una delle tre yeshivot; gli ebrei che vivevano intorno alMediterraneo in genere seguivano la yeshivah di Gerusalemme, mentre quelle che vivevano nellapenisola araba e inIraq eIran tipicamente seguivano una delle due yeshivot a Baghdad. Non c'era tuttavia nessun obbligo di far questo, e ogni comunità poteva scegliere di associarsi a qualsiasi yeshivah.[11]
La yeshivah serviva come la più alta istituzione educativa per la formazione dirabbini in questo periodo. Oltre a ciò, la yeshivah esercitava un enorme potere come centro principale di interpretazione dellalegge ebraica (Halakhah). A questo proposito, la comunità reputava il Gaon di una yeshivah come il giudice più autorevole in tutte le questioni normative e giurisdizionali. Ogni yeshivah interpretavano in modo diverso le questioni di rito e di diritto, e le altre yeshivot accettavano tali differenze, classificandosi tutte e tre altrettanto ortodosse. La yeshivah serviva anche come autorità amministrativa; in collaborazione con le comunità locali la yeshivah nominava membri supplementari per servire come capi di congregazioni locali. Questi servivano come intermediari tra per la congregazione locale e la yeshivah più grande a cui era collegata. Questi dirigenti locali presentavano questioni religiose alla yeshivah per ottenere sentenze definitive su questioni di dogma, di rito, o di diritto. Ogni congregazione doveva seguire una sola yeshivah per evitare conflitti con diverse sentenze emesse da diverse yeshivot.[10]
Le yeshivot erano sostenute finanziariamente mediante una serie di sistemi. In primo luogo, venivano fissate, in maniera volontaria, i contributi annuali da assegnare alla yeshivah; questi erano raccolti e gestiti dai dirigenti locali nominati dal yeshivah stessa. Regali private da individui erano aussi comune e potrebbe consistere di denaro o beni. Inoltre donazioni private erano offerte regolarmente durante lefestività. Infine, venivano applicate tassazioni per la manutenzione della yeshivah.[12]
La yeshivah diGerusalemme fu costretta a chiudere ed andare in esilio alCairo nel1127, e alla fine scomparve del tutto. Allo stesso modo, le yeshivot di Sura e Pumbedita vennero dissolte in seguito alle invasionimongole delXIII secolo. Dopo la dispersione della yeshiva, la formazione agli studi religiosi ebraici divenne la responsabilità delle singolesinagoghe. Nessuna organizzazione arrivò mai a sostituire le tre grandi yeshivot di Gerusalemme, Sura e Pumbedita.[12]
Dopo il periodo gaonico, gliebrei continuarono a stabilire ulteriori accademie yashivah inEuropa eNordafrica. Tra queste, notabile è la yeshivah di Kairuan inSpagna (in ebraicoישיבת קאירואן?) che fu fondata da Chushiel Ben Elchanan (ebraico: חושיאל בן אלחנן) nel974.[13]
Tradizionalmente, ognirabbino di una data città aveva il diritto di mantenere un certo numero di studenti, a tempo pieno o parziale, presso laBeth Midrash (sala di studio, usualmente adiacente allasinagoga). Il relativo costo era sostenuto da tassazione della comunità. Dopo un certo numero di anni, questi giovani studenti andavano ad occupare una posizione rabbinica libera altrove (dopo aver ottenuto laSemikhah, ordinazionerabbinica) oppure andavano a lavorare.
Lo stesso argomento in dettaglio:Mitnagdim e Gaon di Vilna.
Lostudio sistematico dellaTorah fu rivoluzionato daRabbiChaim Ickovits diVolozhin, un discepolo delGaon di Vilna (influente leader ebraico delXVIII secolo). Secondo la sua opinione, l'assetto tradizionale non soddisfaceva coloro che erano alla ricerca di uno studio più intenso.[14]
Con il sostegno del suo maestro, Rabbi Ickovits raccolse un gran numero di studenti interessati e iniziò una yeshivah nella città di Volozhin (ora inBielorussia). Anche se questa yeshivah venne chiusa circa 60 anni più tardi a causa di richieste del governo russo che voleva forzatamente introdurre alcuni studi secolari, un certo numero di yeshivot furono aperte in altre città, in particolare le yeshivot Slabodka,Panevėžys, Mir,Brisk e Soloveitchik eTelz. Molte yeshivot contemporanee di spicco negliStati Uniti eIsraele sono continuazioni di queste istituzioni e spesso portano lo stesso nome.[10]
NelXIX secolo, RabbiIsrael Salanter avviò ilMovimento Mussar nell'ebraismo lituano non-chassidico, che cercava di incoraggiare gli studenti delle yeshivah e la comunità più ampia a trascorrere dei periodi regolari dedicati allo studio delleopere etiche ebraiche. Preoccupato per i nuovi cambiamenti sociali e religiosi dell'Haskalah (movimentoilluminista ebraico) per le emergenti ideologie politiche come ilsionismo, che spesso si opponevano all'ebraismo tradizionale, i maestri diMussar visto la necessità di aumentare lo studiotalmudico con opere più personalizzate. Queste comprendevano precedenti testi classici ebraici dietica ("letteratura Mussar"), e anche una nuova letteratura per il movimento stesso. Focalizzando l'attenzione dello studente sulla propria introspezione, spesso con profonda intuizione psicologica, gli obiettivi spirituali dell'ebraismo potevano essere internalizzati.
Dopo un'iniziale opposizione, il mondo delle yeshivah lituane accettarono la necessità di questo nuovo componente nel loro curriculum di studi, e assegnarono una parte dei tempi di apprendimento allo studio individuale delMussar e a discussioni sul Mussar (shmues Mussar). Un mentore spirituale (mashgiach ruchani) incoraggiava lo sviluppo personale di ogni studente. In una certa misura, questo movimento lituano sorse anche in risposta, e in alternativa, allostudio mistico delmondo chassidico. Il chassidismo era iniziato precedentemente, nelXVIII secolo, nell'ambito della vita ebraica tradizionale inUcraina,Podolia eVolinia, e si diffuse velocemente inUngheria,Polonia,Galizia,Bielorussia e nei territori dell'Impero russo. Poiché il XIX secolo aveva portato sconvolgimenti nell'ebraismo tradizionale, gli insegnanti Mussar capirono il beneficio di una nuova attenzione spirituale propugnata daglichassidim e svilupparono quindi il loro approccio etico alternativo a tale spiritualità.[10][15]
Si svilupparono inoltre alcune varietà all'interno dei metodi di studio delle yeshivot lituane, ad esempio affrontando ilTalmud e ilMussar su un piano che contrastava l'ampiezza (bekiʾut) e la profondità (iyyun) dei testi, o dando notevole spazio alpilpul (il tipo di argomentazione casistica popolare dalXVI alXVIII secolo). Il nuovo approccio analitico del "metodo Brisker", sviluppato da RabbiChaim Soloveitchik diBrisk, divenne molto popolare, anche se vi erano altri approcci allo studio dellaletteratura rabbinica, come quelli della yeshivah di Mir, dellyeshiva Rabbeinu Yisrael Meir HaKohen e della yeshivah diTelz. InMussar scuole diverse sviluppato nell'ambito delMussar, come quella di Slabodka e Novhardok, sebbene oggi un calo di devozione spirituale nello studio introspettivo abbia in qualche misura livellato le differenze.[10]
Lo stesso argomento in dettaglio:Chabad-Lubavitch e Chassidismo.
Con il successo dell'istituzione yeshivah presso gliebrei lituani, il mondochassidico sviluppò una propria yeshivah, nelle loro aree dell'Europa orientale. Lo studio includeva la tradizionale concentrazione sullaletteraturatalmudica centrale nell'ebraismo rabbinico, incrementata da studio dellafilosofia chassidica (Chassidut). Esempi di queste yeshivah chassidiche sono il sistema accademico diChabad Lubavitch chiamato"Tomchei Temimim" e fondato daSholom Dovber Schneersohn inRussia nel1897, e la Yeshivah Chachmei Lublin fondata inPolonia nel1930 daRabbiMeir Shapiro,[16] che è rinomato sia nei circoli ebraici chassidici che in quelli lituani per l'avvio del ciclo quotidiano di studi talmudici "Daf Yomi".[17]
In molte yeshiva chassidiche, lo studio di testi chassidici è un'attività secondaria, simile al curriculum Mussar supplementare nelle yeshivah lituane. Questi percorsi vedono lo Chassidismo come un mezzo per arrivare ad ispirare emozioni dideveikuth (attaccamento spirituale aDio) e dientusiasmo mistico. In questo contesto, il pellegrinaggio personale di unochassid verso il suoRebbe è un elemento centrale della vita spirituale, al fine di risvegliare il fervore spirituale. Spesso, nella yeashivah tali percorsi dedicano loShabbat agli insegnamenti più contemplativi dei testi classici dello Chassidismo. In contrasto, le correntiChabad eBreslov, in modi diversi, si focalizzano sullo studio giornaliero di testi chassidici originati dalle propriedinastie.
Illustrativo di ciò è il desiderio di Sholom Dovber Schneersohn nello stabilire il sistema yeshivah di Chabad, cioè che gli studenti debbano spendere una parte del programma quotidiano di apprendimento su testi chassidici Chabad "con ilpilpul". Il pilpul è l'indagine analitica di un argomento, tradizionalmente riservato alle profonde sfumature di studio talmudico. L'idea di imparare i testi mistici chassidici con simili profondità logiche, deriva dal metodo unico spiegato nelle opere deiRebbe di Chabad, avviato dal suo fondatoreSchneur Zalman di Liadi, per indagare in modo sistematico e articolato la "Torah delBa'al Shem Tov" in forme intellettuali. Un'ulteriore illustrazione di questo metodo è la differenziazione nel pensiero Chabad (come il "Trattato sull estasi" diDovber Schneuri) tra l'enfasi generale dello Chassidismo sull'entusiasmo emotivo e l'ideale Chabad di una personale estasi intellettuale. Nel movimento Breslov, al contrario, lo studio quotidiano delle opere di creativo radicalismo di RabbiNachman di Breslov risveglia la pienezza spirituale necessaria per avvicinarsi ad altro studio ed osservanza ebraici.[18][19]
Lo stesso argomento in dettaglio:Sefarditi.
Sebbene la yeshiva come istituzione è in qualche modo una continuazione delle accademie talmudiche diBabilonia, istituzioni educative su larga scala di questo genere non erano caratteristiche nel mondo ebraicosefardita delNordafrica e delMedio Oriente nei tempi premoderni: l'istruzione in genere aveva luogo in un ambiente più informale nellasinagoga o come seguito di un famoso rabbino. NellaSpagna medievale e subito dopol'espulsione nel 1492 ci furono alcune scuole che combinavano studi ebraici con scienze come lalogica e l'astronomia, simili alle loro contemporaneemadrasaislamiche. NellaGerusalemme delXIX secolo un collegio era tipicamente un sistema per il sostegno di dieci studiosi adulti piuttosto che un istituto scolastico in senso moderno; verso la fine del secolo, una scuola per orfani fu fondata per offrire alcuni studi rabbinici.[20] Le prime istituzioni educative sul modello europeo furono laBeth Zilkha fondata neglianni 1870 inIraq e la Yeshivah Porat Yosef fondata a Gerusalemme nel1914. Da notare anche laYeshivah Bet El, fondata nel1737 a Gerusalemme per gli studicabalistici avanzati. Successive yeshivot sefardite sono di solito sul modello Porat Yosef o delle istituzioniaschenazite.
Tradizionalmente il mondo sefardita pone lo studio dellamistica ebraicaesoterica (Cabala[non chiaro]) in una posizione piùmainstream del mondo europeo aschenazita. Questa differenza di enfasi sorse in reazione agli eventi storici dell'eresiasabbatiana delXVII secolo, che soppresse lo studio popolare della Cabala in Europa a favore dello studio talmudico approfondito. Nella vitalituana dell'Europa orientale, la Cabala era riservata ad un'élite intellettuale, mentre la rinascita mistica dello Chassidismo articolava lateologia cabalistica mediante il pensiero chassidico. Questi fattori non influenzarono il mondo ebraico sefardita, che mantenne un collegamento più ampio con la Cabala nelle sue comunità tradizionalmente osservanti. Con l'istituzione di yeshivah sefardite inIsraele, dopo la relativa immigrazione delle comunità ebraiche arabe, qualche yeshivah Sefardita incorporò lo studio dei testi cabalistici più accessibili nel proprio curriculum. Tuttavia, le prescrizioni europee di riservare lo studio cabalstico avanzato a studenti maturi e selezionati, influenzano tuttora la scelta dei testi in tali yeshivot.[20]
Lo stesso argomento in dettaglio:Ebraismo conservatore.Nel1854 venne fondato il Seminario Teologico Ebraico diBreslavia. Era diretto da Zecharias Frankel (1801–1875) e fu considerato come prima yeshivah associata all'Ebraismo conservatore. Negli anni successivi, i conservatori fondarono una serie di altri istituti di istruzione superiore (come per es. ilJewish Theological Seminary d'America aNew York City) che emulano lo stile della yeshivah tradizionale in modo significativo. Tuttavia, molte non vengono chiamate "yeshivah" ufficialmente (unica eccezione la yeshivah di Gerusalemme) e tutte sono aperte sia a uomini che a donne, che studiano nelle medesime aule e seguono lo stesso curriculum. Gli studenti possono studiarepart-time, come in unKollel, o a tempo pieno, e possono studiarelishmah (cioè per la passione di studiare in se stessa) o per ottenere l'ordinazione rabbinica.[21]
Yeshivot non confessionali e Kollel con collegamenti all'ebraismo conservatore includono la Yeshivat Hadar aNew York, con presidi spesso nominati dall'Assemblea Rabbinica. La scuola rabbinica dell'Accademia per la Religione Ebraica in California (AJR-CA) è guidata dal rabbino conservatore Mel Gottlieb. La facoltà dell'Accademia per la Religione Ebraica a New York e della Scuola Rabbinica del Collegio Ebraico di Newton Centre (Massachusetts) comprende anche un gran numero di rabbini conservatori.[22]
Lo stesso argomento in dettaglio:Ebraismo ricostruzionista ed Ebraismo riformato.L'Hebrew Union College (HUC), affiliato all'Ebraismo riformato, fu fondato nel1875 sotto la guida di Rabbi Isaac Mayer Wise aCincinnati, Ohio. L'HUC successivamente aprì altre sedi a New York,Los Angeles e Gerusalemme. Sono seminari rabbinici prevalentemente orientati verso la formazione di rabbini e altri officianti religiosi. Allo stesso modo, ilReconstructionist Rabbinical College dell'Ebraismo ricostruzionista, fondato inPennsylvania nel1968, forma il proprio clero futuro. Alcuni insegnanti riformati e ricostruzionisti insegnano anche in seminari non confessionali, come l'Accademia per la Religione Ebraica di New York, l'Accademia per la Religione Ebraica in California e la Scuola Rabbinica del Collegio Ebraico. Nessuna di queste istituzioni si descrive come "yeshivah".[23]
Come già accennato, le scuole religiose femminili non sono chiamate "yeshivah". Il sistema "Bais Yaakov" fu avviato nel1918 sotto la guida diSarah Schenirer (1883-1935) per fornire alle ragazze una formazione biblica, con un curriculum di studi bilanciato più verso l'Halakhah pratica e lo studio delTanakh (Bibbia ebraica), piuttosto che delTalmud. Le scuole Bais Yaakov sono strettamenteharedi. I curricula dell ragazze non haredi invece spesso includono lo studio dellaMishnah e, talvolta, delTalmud. Tali scuole saltuariamente sono anche chiamate "yeshivah" (ad esempio, la Yeshivah Prospect Park diBrooklyn),[25] mentre le scuole a livello universitario sono generalmente chiamate "seminari" o"midrashah".
Lo stesso argomento in dettaglio:Calendario ebraico.Nella maggioranza delle yeshivot, l'anno è suddiviso in tre periodi (trimestri) chiamatizmanim. Lozman diElul inizia dal primo delmese ebraico diElul e finisce alloYom Kippur. Questo è il periodo più breve (circa sei settimane), ma più intenso poiché viene prima delleGrandi Feste diRosh Hashanah eYom Kippur. Lo zman invernale inizia dopoSukkot e dura fino a poco prima dellaPesach (Pasqua), una durata di cinque mesi (sei in unanno bisestile ebraico). Il periodo estivo inizia dopoPesach e dura fino alla metà del mese diTammuz oTisha b'Av, una durata di circa tre mesi.
Il seguente è un campione di programma quotidiano per gli studenti delBeth Midrash nelle yeshivotlituanemainstream:[10]
Questo programma giornaliero è generalmente osservato dalladomenica algiovedì. Il giovedì sera ci può essere unseder aggiuntivo notturno, noto comemishmar, a volte della durata oltre l'una della mattina e, in qualche yeshivot, anche fino al successivo sorgere del sole. Ilvenerdì di solito c'è almeno unseder la mattina, con orari di apprendimento non strutturati per il pomeriggio. Alsabato si tiene uno speciale programma diShabbat che include alcunisedarim ma non loshiur.
Nella tipica yeshivahortodossa, l'enfasi è posta sullo studio e analisi del Talmud. In generale, due piani paralleli diesegesi talmudica sono svolti durante unozman (trimestre). Il primo è lo studio approfondito (iyyun), spesso limitato ad una selezione di trattati di contenuto giuridico, con l'accento sulle capacità di analisi e riferimento aicommentatori classici; il secondo cerca di coprire terreno più rapidamente, per fornire una conoscenza generale (bekiʾut) del Talmud.
Nel sistema di studio talmudico nelle yeshivot la prima area ad essere padroneggiata è composta da otto mesechtohs (volumi che trattano un determinato argomento, divisi in capitoli che trattano argomenti secondari relativi al tema generale) che si occupano di giurisprudenza civile. Questi sono imesechtohs che si studiano nelle yeshivot universitarie. Questi otto volumi sono appresi per primi perché è con queste materie che lo studente può meglio padroneggiare la tecnica di una corretta analisi del Talmud. Solo dopo che questa tecnica è padroneggiata, lo studente è pronto a perseguire altre aree del Talmud e svilupparne la relativa conoscenza.
Opere che vengono generalmente studiate per chiarire il testo talmudico sono il commentario diRashi e le analisi deiTosafisti e di altririshonim (commentatori dell'XI secolo fino alXIV secolo). Ci sono due scuole dirishonim, uno proveniente dallaFrancia e l'altro dallaSpagna che a volte contengono diverse interpretazioni e comprensioni del Talmud. Vengono utilizzati anche vari altrimefarshim (commentatori) delle generazioni successive.[26]
In genere, un periodo è dedicato allo studio dellaHalakhah (legge ebraica) pratica. Il testo più comunemente studiato nelle yeshivotaschenazite è laMishnah Berurah scritta da RabbiYisrael Meir Kagan, detto il "Chofetz Chaim". LaMishnah Berurah è una raccolta di opinionihalakhiche rese dopo il tempo della scrittura delloShulchan Aruch. Nelle yeshivotsefardite, si studia direttamente loShulchan Aruch per se stesso, con commentari in secondo ordine. Anche ilBeth Yoseph è più ampiamente studiato nelle yeshivot sefardite.[27]
Il testoeticoMussar preminente studiato nelle yeshivot è ilMesillat Yesharim ("Sentiero [del] Giusto") del rabbinoMosè Luzzatto. Altre opere diletteratura mussar studiate sono le seguenti:
Le yeshivotchassidiche studiano le opere mistiche e spirituali dellafilosofia chassidica (Chassidut). Ciò si basa sulla prima teologia esoterica dellaCabala, ma si articola in termini di consapevolezza psicologica interiore e analogie personali, in modo che la mistica ebraica diventa accessibile e tangibile, ispirando undeveikuth emozionale (adesione/dedizione a Dio) e un contributo spirituale alla vita ebraica quotidiana. Questo serve alcuni scopi simili alMussar, ma con mezzi diversi e con differenti contributi alla vita intellettuale ed emotiva. Le yeshivotChabad Lubavitch, per esempio, studiano ilTanya, laLikutei Torah e le opere voluminose deiRebbe di Chabad per un'ora e mezza ogni mattina, prima delle preghiere, e un'ora e mezza di sera. Molte yeshivot in Israele che appartengono alSionismo Religioso studiano gli scritti diRav Kook, che ha articolato una combinazione personale unica di misticismo, esegesi creativa e filosofia.[28]
Tutti i livelli elementari delle yeshivot sottolineano lo studio intensivo dellaTorah (Genesi,Esodo,Levitico,Numeri eDeuteronomio) con il commenario diRashi (Rabbi Shlomo Yitzhaqi, 1040-1105), insegnandolo in tutte le classi di primo livello, spesso con traduzioni inyiddish e più note nelle yeshivotharedi.[10]
L'insegnamento delTanakh (Bibbia ebraica) di solito viene svolto solo a livello di scuola superiore, e gli studenti leggono laporzione settimanale di Torah da soli (regola nota come obbligo diShnayim mikra ve-echad Targum (ebraico: שנים מקרא ואחד תרגום, tradotto:"Bibbia ebraica due volte eTargumaramaico una volta"). Le eccezioni sono leCinque Meghillot e iTehillim. Fin dalla loro creazione, le yeshivot dell'Ebraismo ortodosso moderno in Israele offrono corsi in molti, se non tutti, libri deiNevi'im eKetuvim.[10]
Alcune yeshivot permettono ai propri studenti di frequentare università laiche pubbliche su base limitata e ciò è facilitato dalle modalità di studio di cui sopra per ricevere crediti per una laurea standard.[29]
Nella maggioranza delle yeshivotlituane echassidiche del mondo, le lezioni vengono impartite inlingua yiddish; le yeshivotortodosse moderne,sioniste obaal teshuva usano anche l'ebraico israeliano o lingua locale. Gli studenti studiano insieme tra loro nella proprialingua madre, con gli allievi chassidici di solito istruiti inyiddish, gli allievi israelianilituani inebraico e gli allievi americanilituani ininglese.[30]
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