Lapsicologia buddista, nella sua accezione moderna, è un orientamento teorico e pratico che mira a integrare aspetti dellareligione buddista nellapsicologia e nellapsicoterapia occidentali.
Il Buddismo e la moderna disciplina della psicologia presentano molteplici parallelismi e punti di sovrapposizione. Tra questi, una fenomenologia descrittiva degli stati mentali, delle emozioni e dei comportamenti, nonché teorie della percezione e dei fattori mentali inconsci. Psicoterapeuti comeErich Fromm hanno trovato nelle esperienze di illuminazione buddista (ad esempio, ilkensho) il potenziale per la trasformazione, la guarigione e la ricerca di un significato esistenziale. Alcuni professionisti contemporanei della salute mentale comeJon Kabat-Zinn ritengono che le antiche pratiche buddiste (come lo sviluppo dellaconsapevolezza) abbiano un valore empiricamente terapeutico,[1] mentre insegnanti buddisti come Jack Kornfield ritengono che la psicologia occidentale fornisca pratiche complementari per i buddisti.
Il buddismo include un'analisi della psicologia umana, delle emozioni, della cognizione, del comportamento e della motivazione, insieme alle pratiche terapeutiche. La psicologia buddista è radicata nel più ampio sistema etico e filosofico buddista, e la sua terminologia psicologica è ricca di connotazioni etiche.[2] Essa ha due obiettivi terapeutici: la vita sana e virtuosa (samacariya, "vivere armoniosamente") e la cessazione dell'insoddisfazione e della sofferenza (dukkha).[3]
La psicologia buddista comprende nel suo impianto teorico concetti come lamindfulness (la capacità di prestare attenzione al momento presente in modo non giudicante), l'impermanenza (lo stato di continuo cambiamento), il non attaccamento ai desideri e ai piaceri effimeri, lacompassione e l'autocompassione.
L'affermazione del Buddismo precede di oltre due millenni il campo della psicologia; pertanto, qualsiasi valutazione del Buddismo in termini psicologici è necessariamente un'invenzione moderna. Una delle prime valutazioni di questo tipo si verificò quando gli indologi britannici iniziarono a tradurre testi buddisti dalpali e dalsanscrito. La moderna crescita del Buddismo in Occidente, e in particolare lo sviluppo delmodernismo buddista in tutto il mondo, ha portato al confronto e alla contrapposizione della psicologia e della psichiatria europee con la teoria e la pratica buddiste. Secondo lo psicologo austriaco Gerald Virtbauer,[4] il contatto tra Buddismo e psicologia europea ha generalmente seguito tre approcci principali:[5]
Il contatto tra Buddismo e Psicologia iniziò con il lavoro degli studiosi della Pali Text Society, il cui lavoro principale fu la traduzione del Canone Pali buddista. Nel 1900, l'indologa Caroline A. F. Rhys Davids pubblicò tramite la Pali Text Society una traduzione del primo libro dell'Abhidhamma Theravada, il Dhamma Sangani, e intitolò la traduzione "Manuale buddista di etica psicologica".[6] Nell'introduzione a quest'opera fondamentale, Rhys Davids elogiò la complessità del sistema psicologico buddista basato su "un continuum complesso di fenomeni soggettivi" (dhamma) e sulle relazioni e leggi di causalità che li legavano.
Un evento importante nello scambio tra Oriente e Occidente si verificò quando lo psicologo americanoWilliam James invitò il buddista srilankese Anagarika Dharmapala a tenere una lezione nei suoi corsi all'Università di Harvard nel dicembre 1903. Dopo la lezione di Dharmapala sul buddismo, James osservò: "Questa è la psicologia che tutti studieranno tra 25 anni".[7] Studiosi successivi come David Kalupahana (I principi della psicologia buddista, 1987), Padmal de Silva (Buddismo e modificazione del comportamento, 1984), Edwina Pio (Buddhist Psychology: A Modern Perspective, 1988) e Hubert Benoit (Zen e la psicologia della trasformazione, 1990) scrissero e confrontarono direttamente il buddismo e la psicologia. Anche autori nel campo dellapsicologia transpersonale (che si occupa di esperienza religiosa, stati alterati di coscienza e argomenti simili) come Ken Wilber integrarono il pensiero e la pratica buddista nelle loro opere.
Gli anni 1960 e 1970 videro la rapida crescita del buddismo occidentale, soprattutto negli Stati Uniti. Negli anni '70, furono sviluppate tecniche psicoterapeutiche basate sulla "mindfulness", come la terapia Hakomi di Ron Kurtz (1934-2011), probabilmente la prima terapia basata sulla mindfulness.[7] La riduzione dello stress basata sulla mindfulness (MBSR) di Jon Kabat-Zinn fu uno sviluppo molto influente, introducendo il termine nella pratica della terapia cognitivo-comportamentale occidentale. Gli studenti di Kabat-Zinn, Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams e John D. Teasdale, svilupparono successivamente la terapia cognitiva basata sulla mindfulness (MBCT) nel 1987. All'inizio degli anni 2000, Vidyamala Burch e la sua organizzazione Breathworks svilupparono la gestione del dolore basata sulla mindfulness (MBPM).
Lavori più recenti si sono concentrati sulla ricerca clinica di pratiche specifiche derivate dal Buddismo, come la meditazione mindfulness e lo sviluppo della compassione (ad esempio, il lavoro di Jon Kabat-Zinn eDaniel Goleman), e su pratiche psicoterapeutiche che integrano pratiche meditative derivate dal Buddismo. Dal punto di vista del Buddismo, diversi insegnanti buddisti moderni, come Jack Kornfield e Tara Brach, hanno conseguito lauree in psicologia.
Anche l'applicazione degli strumenti della neuropsicologia moderna (EEG,fMRI) allo studio della meditazione buddista è un'area di integrazione. Una delle prime figure in questo ambito è stato il neurologo James H. Austin, autore diZen and the Brain (1998). Altri che hanno studiato e scritto su questo tipo di ricerca includono Richard Davidson, B. Alan Wallace, Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) e Zoran Josipovic.[8] Una recente revisione della letteratura sui meccanismi neurali della meditazione mindfulness conclude che la pratica "esercita effetti benefici sulla salute fisica e mentale e sulle prestazioni cognitive", ma che "i meccanismi neurali sottostanti rimangono poco chiari".[9]
Alcuni praticanti buddisti hanno espresso preoccupazione per il fatto che i tentativi di vedere il buddismo attraverso la lente della psicologia sminuiscano il messaggio liberatorio del Buddha.
Patrick Kearney ha scritto che lo sforzo di integrare gli insegnamenti del Buddha interpretandoli attraverso la prospettiva delle psicologie ha portato a "una crescente confusione sulla natura degli insegnamenti buddisti e alla volontà di distorcerli e diluirli".[10]
Il monacoTheravada americano Thanissaro Bhikkhu ha criticato l'interpretazione del Buddismo attraverso la psicologia, che ha valori e obiettivi diversi, derivati da radici come ilRomanticismo europeo e ilCristianesimo protestante. Egli identifica anche ampie somiglianze tra la "psicologia romantica/umanistica" e il Buddismo delle origini: credenze nell'intervento umano (contro quello divino) con un approccio esperienziale, pragmatico e terapeutico. Bhikkhu traccia le radici degli ideali spirituali moderni dal filosofo del Romanticismo tedescoImmanuel Kant attraverso lo psicologo e filosofo americano William James, passando perCarl Gustav Jung e lo psicologo umanistaAbraham Maslow. Thanissaro vede la loro visione incentrata sull'idea di guarigione del "sé diviso", un'idea estranea al Buddismo. L'autore afferma anche che ci sono differenze fondamentali tra la psicologia romantica/umanistica e il Buddismo, e definisce "romantici buddisti" coloro che impongono erroneamente obiettivi romantici/umanistici al messaggio del Buddha.[11]
Un altro monaco Theravada, Bhikkhu Bodhi, ha criticato la presentazione di alcuni insegnamenti buddhisti mescolati a visioni psicologiche e umanistiche come se fossero autentico Buddhismo. Questo rischia di far perdere l'essenza del messaggio liberatorio e radicale del Buddha, incentrato sul raggiungimento delNirvana.[12]
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