Ilpaniranismo è un'ideologia che sostiene la solidarietà e la riunificazione deipopoli iraniani che vivono nellaaltopiano iranico e di altre regioni che hanno notevole influenza culturale iraniana, tra cui ipersiani,azeri,[2]Lurs, Gilaki, Mazanderani,curdi, Zazas, talysh,Tagiki,Pashtun,Hazara,Osseti,Beluci, ecc. Il primo teorico fu Mahmoud Afshar Yazdi.[3][4][5][6][7][8]
Il politologo iraniano Mahmoud Afshar sviluppò l'ideologia pan-iraniana nei primi anni '20 in opposizione alpanturkismo eal panarabismo, che erano visti come potenziali minacce per l'integrità territoriale dell'Iran.[9] Ha anche mostrato una forte fiducia nel carattere nazionalista del popolo iraniano nel corso della lunga storia del paese.
A differenza di movimenti simili dell'epoca in altri paesi, il paniranismo era etnicamente e linguisticamente inclusivo e riguardava esclusivamente il nazionalismo territoriale, piuttosto che il nazionalismo etnico o razziale.[10] Alla vigilia dellaprima guerra mondiale, ipanturkmeni si concentrarono sulle terre di lingua turca dell'Iran, del Caucaso e dell'Asia centrale.[11] Lo scopo finale era di convincere queste popolazioni a separarsi dalle più grandi entità politiche a cui appartenevano e ad unirsi alla nuova patria pan-turca. Fu l'ultimo appello agli azeri iraniani, che, contrariamente alle intenzionipan-turkmene, fecero sì che un piccolo gruppo di intellettuali azeri diventassero i più forti sostenitori dell'integrità territoriale dell'Iran. Dopo la rivoluzione costituzionale in Iran, unnazionalismo romantico è stato adottato dai democratici azeri come reazione alle politiche irredentiste pan-turkmene che minacciano l'integrità territoriale dell'Iran. Fu durante questo periodo che l'Iranismo e le politiche di omogeneizzazione linguistica furono proposti come natura difensiva contro tutti gli altri. Contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare, soprattutto tra l'innovazione di questo nazionalismo difensivo c'erano gli azeri iraniani. Si è osservato che assicurare l'integrità territoriale del paese è stato il primo passo per costruire una società basata sulla legge e su uno stato moderno. Attraverso questo quadro, la loro lealtà politica ha superato le loro affiliazioni etniche e regionali. L'adozione di queste politiche integrazioniste ha spianato la strada alla nascita del nazionalismo culturale del gruppo etnico titolare.
Con il crollo delladinastia Qajar, che era caduta nella corruzione, e l'ascesa diReza Shah Pahlavi nel 1925, che iniziò a introdurre riforme secolari che limitavano il potere del clerosciita, i nazionalisti iraniani e i pensatori socialisti avevano sperato che anche questa nuova era potesse favorire l'introduzione di riformedemocratiche. Tuttavia, tali riforme non hanno avuto luogo. Questo è culminato nella graduale ascesa di male organizzati movimenti paniraniani composti da scrittori nazionalisti, insegnanti, studenti e attivisti alleati con altri movimenti pro-democrazia.
Negli anni '40, in seguitoall'invasione anglo-sovietica dell'Iran, il movimento paniraniano ottenne slancio e popolarità a causa del diffuso sentimento di insicurezza tra gli iraniani che videro il re,Reza Shah, impotente contro tale presenza straniera nel paese. C'erano soldati provenienti daRussia,Inghilterra,India,Nuova Zelanda,Australia e, in seguito,dall'America, presenti nel paese, in particolare nella capitale,Teheran.[12] L'occupazione alleata influenzò una serie di movimenti studenteschi nel 1941. Uno di questi nuovi gruppi era un gruppo di guerriglieri nazionalisti sotterranei chiamato il gruppo Revenge, noto anche come Anjoman. Il partito paniraniano fu fondato in seguito da due membri del gruppo Revenge e altri due studenti nella seconda metà degli anni Quaranta,all'università di Teheran. Anche se il movimento paniraniano era stato attivo nel corso del 1930, era stato poco organizzato con l'alleanza deinazionalisti scrittori, insegnanti, studenti e attivisti. Il partito è stato la prima organizzazione ad adottare ufficialmente la posizione paniraniana, che ha creduto nella solidarietà e nella riunificazione dellepopolazioni iraniane che abitano l'altopiano iraniano . Nel 1951, i leader del partito Mohsen Pezeshkpour e Dariush Forouhar furono in disaccordo sul modo in cui il partito avrebbe dovuto funzionare e si verificò una divisione. Le due fazioni differivano notevolmente per struttura organizzativa e pratica. La fazione Pezeskpour, che mantenne il nome del partito, credette di lavorare all'interno del sistema diMohammad Reza Pahlavi . La fazione di Forouhar, che adottò un nuovo nome, Mellat Iran (Partito della nazione iraniana ), credette di lavorare contro il sistema.
Iran-e Bozorg è stato pubblicato periodicamente nella città diRasht dall'attivista politico armeno Gregory Yeghikian ( in armenoԳրիգոր Եղիկյան?). Ha sostenuto l'unificazione delle popolazioni iraniane (ad esempio,afgani,curdi, ecc.), Inclusi gliarmeni . Yaqikiān credeva che, con l'educazione e l'innalzamento dei livelli di consapevolezza delle persone, tale obiettivo fosse realizzabile con mezzi pacifici. La rivista ha beneficiato del contributo di numerosi intellettuali di spicco dell'epoca, tra cui Moḥammad Moʿin e ʿAli Esfandiāri (Nimā Yušij), e ha pubblicato articoli, poesie, una storia serializzata e alcune notizie. Ha anche pubblicato articoli a sostegno deicurdi che si erano ribellati alla ribellione inTurchia, provocando la protesta del consigliere turco aRasht e portando alla messa al bando del giornale per ordine del ministro di corte. Yaqikiān tentò, senza successo, di rimuovere il divieto e infine si trasferì aTeheran, dove pubblicòil giornale Irān-e Konuni.[13]
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A metà aprile 1918, l'esercito ottomano invase l'Azerbaigian per la seconda volta.
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Contrariamente alle loro aspettative, tuttavia, gli ottomani non ottennero un successo impressionante in Azerbaigian. Sebbene la provincia sia rimasta quasi occupata dalle truppe ottomane per mesi, il tentativo di ottenere l'approvazione per il panturchismo è fallito.
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Lo sviluppo politico più importante che colpì il Medio Oriente all'inizio del XX secolo fu il crollo degli imperi ottomano e russo. L'idea di una patria più grande per tutti i turchi fu propagata dai panturkmeni, e fu adottato quasi immediatamente come principale pilastro ideologico dal Comitato di Unione e Progresso e poco dopo da altri causus politici in ciò che rimase dell'Impero Ottomano. Alla vigilia della prima guerra mondiale, la propaganda pan-turkmena si concentrò principalmente sulle popolazioni di lingua turca del Caucaso meridionale, nell'Azerbaigian iraniano e nel Turkistan nell'Asia centrale, con lo scopo ultimo di persuaderle tutte a separarsi dalle entità politiche più grandi per a cui appartenevano e per unirsi alla nuova patria pan-turca. Fu quest'ultimo appello agli azeri iraniani che, contrariamente alle intenzioni pan-turkmene, fece sì che un piccolo gruppo di intellettuali azeri diventasse i sostenitori più rumorosi dell'integrità territoriale e della sovranità dell'Iran. Se nel nazionalismo romantico in Europa rispondesse al danno che potrebbe essere causato dal modernismo fornendo un nuovo e più ampio senso di appartenenza, una totalità onnicomprensiva, che ha portato nuovi legami sociali, identità e significato e un nuovo senso della storia da la propria origine verso un futuro illustre »(42) in Iran dopo che il movimento costituzionale fu adottato dai nazionalisti azeri il nazionalismo romantico come reazione alle politiche irredentiste che minacciavano l'integrità territoriale del paese. A loro avviso, assicurare l'integrità territoriale è stato un primo passo necessario sulla strada per stabilire lo stato di diritto nella società e uno stato moderno competente che salvaguardi i diritti collettivi e individuali. Fu in questo contesto che la loro lealtà politica superò le loro altre affinità etniche o regionali. Il fallimento dei democratici nell'arena della politica iraniana dopo il movimento costituzionale e l'inizio della costruzione moderna dello stato hanno spianato la strada alla nascita del nazionalismo culturale del gruppo etnico titolare. Mentre l'adozione di politiche integrazioniste ha preservato l'integrità geografica dell'Iran e ha fornito alla maggioranza degli iraniani un'identità nazionale sicura e ferma, la palese ignoranza di altre richieste del movimento costituzionale, come la richiesta di formazione della società basata sulla legge e l'ordine, ha lasciato il paese è ancora alla ricerca di un'identità politica.»
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