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Neidan

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Xilografia cinese sulneidan "Mettendo il miracoloso elisir sul tripodeding", 1615Xingming guizhi 性命圭旨
Xilografia cinese sulneidan, 1615Xingming guizhi 性命圭旨

Ilneidan (nèidān shù 內丹术), oalchimia interna, consiste in una serie di dottrineesoteriche e di pratiche fisiche, mentali e spirituali che gli iniziatitaoisti utilizzano per prolungare la vita e creare un corpo spiritualeimmortale capace di sopravvivere dopo la morte del corpo fisico.[1] Conosciuta anche comeJindan (金丹 "elisir aureo"), l'alchimia interna combina teorie derivate dall'alchimia esterna cinese (waidan), dallacosmologia, e dallamedicina tradizionale cinese, con tecniche dimeditazione taoista, ginnasticadaoyin, eigiene sessuale.[2]

Nelneidan il corpo umano diventa un forno alchemico (oding), nel quale itre tesoriJing (l'essenza),Qi (il respiro), eShen (lo spirito), sono coltivati con l'obiettivo di migliorare la salute fisica, mentale, ed emotiva, e successivamente tornare all'unità primordiale delTao, ovvero diventare unimmortale. Si ritiene che loXiuzhen Tu sia una tal sorta di mappa per lo sviluppo personale. In Cina ilneidan rimanda a una serie di pratiche importante per molte scuole di Taoismo.

Terminologia

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Il termine cinesenèidān si compone della parola comunenèi ossia: "dentro; interno", edān "cinabro; vermiglio; elisir; alchimia". L'antonimo dinèi èwài "fuori; esterno".Nèidān perciò, o "elisir interno/alchimia", fu coniato dal precedente termine complementarewàidān 外丹 "elisir esterno/alchimia".

I testi alchemici cinesi chiamano regolarmente ilneidanjīndān dào 金丹道 o Via dell'elisir aureo. Nell'uso cinese moderno il terminenèidān shù 內丹術 (with "arte; abilità; tecnica; metodo") si riferisce generalmente a pratiche di alchimia interna.

Basandosi su evidenze testuali, Farzeen Baldrian-Hussein conclude che, nei primi testi,neidan si riferisce a una specifica tecnica, mentre già durante il regno dell'imperatore Song Zhenzong (997–1022), il termine designasse una collezione di tecniche, espresse in specifico linguaggio alchemico.[3]

Sviluppo dell'embrione immortale alla base deldantian dell'adepto taoista.

I tre tesori

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Lo stesso argomento in dettaglio:Tre Tesori (Taoismo).

L'alchimia interna si focalizza sulle trasformazioni deisanbao, i "tre tesori", le energie essenziali che sostengono la vita:

  • Jing "essenza nutritiva, essenza; rifinito, perfezionato; estratto; spirito, sperma, seme"
  • Qi "vitalità, energia, forza; aria, vapore; spirito, vigore; attitudine"
  • Shen "spirito; anima, mente; dio, divinità; essere soprannaturale"

Secondo ilLibro dell'equilibrio e dell'armonia, del XIII secolo:

Rendendo la propria essenza completa, si può preservare il corpo. Per farlo, prima si tenga il corpo a suo agio, e si faccia in modo che non vi siano desideri. Così l'energia si può rendere completa.
Rendendo la propria energia completa, si può nutrire la mente. Per farlo, prima si tenga la mente pura, e si faccia in modo di non avere pensieri. Così lo spirito può essere reso completo.
Rendendo il proprio spirito completo, si può recuperare la vuotezza. Per farlo, prima si tenga la volontà sincera, e si faccia in modo che corpo e mente siano uniti. Così lo spirito può essere riportato alla vuotezza (...) Per raggiungere l'immortalità, non c'è altro oltre il rifinimento di questi tre tesori: essenza, energia, spirito." (tr. Kohn 2001, 146).

Quando i "tre tesori" sono mantenuti all'interno, insieme all'equilibrio di yin e yang, è possibile raggiungere un corpo sano e la longevità, gli obiettivi principali dell'alchimia interna (Ching 1996, 395).

Jing

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Pratica neidan

Jing, "essenza", si riferisce alle energie del corpo fisico. Basandosi sull'idea che la morte è causata dal depletarsi del propriojing, l'alchimia interna daoista dichiarava che preservare il propriojing permetteva di raggiungere una grande longevità, se non l'immportalità. (Schipper 1993, 154).

Qi

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IlQi och'i viene definito come l'"energia naturale dell'universo", e si manifesta in ognuno e ogni cosa (Carroll 2008). Tramite l'alchimia interna, i taoisti si sforzano di ottenere un flusso positivo diqi nel il corpo, che attraversi ogni organo individualmente. (Smith 1986, 201).

Si crede che pratiche di guarigione come l'agopuntura, i massaggi, le terapie erboristiche, aprano i canali delqi (meridiani) lungo tutto il corpo, cosìcché ilqi possa fluire liberamente. Mantenere ilqi bilanciato e in scorrimento promuove la salute, al contrario disequilibrio e stagnazione possono portate alla malattia.

Shen

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Shen è lo spirito originario del corpo. I taoisti cercano di divenire coscienti dishen tramite la meditazione (Smith 1986, 202).

Note

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  1. ^Pregadio e Skar 2000, pag. 464.
  2. ^Baldrian-Hussein 2008, pag. 762.
  3. ^Baldrian-Hussein 1989, pag. 187.

Bibliografia

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  • Liu Yiming,Cantong zhizhi (oIstruzioni Dirette sulZhouyi cantong qi, il testo principale dell'alchimia taoista)
  • Baldrian-Hussein, Farzeen (1989). "Inner Alchemy: Notes on the Origin and Use of the TermNeidan",Cahiers d'Extrême-Asie 5: 163–190.
  • Baldrian-Hussein, Farzeen,Neidan 內丹, in Fabrizio Pregadio (a cura di),The Encyclopedia of Taoism, London and New York, Routledge, 2008, pp. 762-66,ISBN 978-0-7007-1200-7.
  • Carroll, Robert Todd (2008). "Chi (Ch'i or qi)" Chi.Skeptic's Dictionary
  • Ching, Julia (1996). "East Asian Religions" in: Willard G. Oxtoby (ed.),World Religions, Eastern Traditions Oxford University Press, 346–467.
  • Kohn, Livia (2001).Daoism and Chinese Culture. Cambridge, Mass.: Three Pines Press. (Pg. 145–149)
  • Littleton, Scott C. (1999).The Sacred East, Duncan Baird Publishers Ltd.
  • Needham, Joseph, e Lu Gwei-djen (1983).Science and Civilisation in China, Volume 5:Chemistry and Chemical Technology, Part V:Spagyrical Discovery and Invention: Physiological Alchemy, Cambridge University Press.
  • Pregadio, Fabrizio, e Lowell Skar,Inner Alchemy (Neidan), in Livia Kohn (a cura di),Daoism Handbook, Leiden and Boston, Brill, 2000, pp. 464-97,ISBN 90-04-11208-1.
  • Schipper, Kristofer (1993).The Taoist Body. Translated by Karen C. Duval. Berkeley, CA: University of California Press.
  • Smith, Huston (1986).The World's Religions. New York: HarperCollins Publishers.
  • Thompson, Laurence (1989).Chinese Religion: An Introduction. Belmont, CA: Wadsworth.
  • Waley, Arthur (1930). "Notes on Chinese Alchemy ("Supplementary to Johnson's" A Study of Chinese Alchemy)",Bulletin of the School of Oriental Studies, 6.1: 1–24.

Voci correlate

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Collegamenti esterni

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