Lamitologia lituana (inlituano:Lietuvių mitologija) fu ed è la raccolta e quindi lo studio dei miti delletribù baltichelituane prima dellaconversione al cristianesimo avvenuta nel 1387. Come altriindo-europei, gli antichi lituani avevano una religionepoliteistica e una struttura religiosa. Dopo la cristianizzazione, la mitologia sopravvisse soprattutto nel folklore, nelle tradizioni e nei riti festivi e presenta similitudini con quella di altri popoli baltici - qualipruzzi elettoni, tanto che, più in generale, si parla dimitologia baltica.
L'antica religione e le usanze lituane venivano tramandate oralmente: pertanto, i primissimi documenti sulla mitologia e sulle credenze lituane furono redatti da viaggiatori, missionari cristiani, scrittori di cronache e storici. Latradizione orale lituana originale è sopravvissuta in parte nei rituali nazionali, in parte in canzoni popolari e nelle leggende festive che iniziarono a riportarsi in forma scritta nelXVIII secolo.
Le prime informazioni sulla religione baltica si rinvengono inErodoto, che descriveva iNeuri (Νευροί)[1] nelle sueStorie, e inTacito, nel suoGermania, il quale riferiva dell'esistenza degliAestii, i quali indossavano amuleti a forma di cinghiale e adoravano laMadre degli dei. Il geografo romanoPomponio Mela menzionava inoltre i Neuri. NelIX secoloWulfstan di Hedeby attestava le tradizioni funebriprussiane (Aestii). Nell'XI secoloAdamo di Brema affermava che i prussiani localizzati inSambia abitavano dei boschi considerati da loro sacri. Il geografo musulmano delXII secoloMuhammad al-Idrisi nelLibro di Ruggero definiva iBalti come adoratori del Fuoco Sacro e della fiorente città diMadsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).[2]
Il primo mito baltico di cui si ha notizia,La storia di Sovius, venne narrata in una copia dellaCronographia (Χρονογραφία) del cronista greco diAntiochiaGiovanni Malalas, riscritta nell'anno 1262 in Lituania. Nella storia di Sovius si racconta dell'instaurazione dell'usanza della cremazione, divenuta poi comune tra i lituani e le altre nazioni baltiche. I nomi degli dei baltici citati nella narrazione sono: Andajus,Perkūnas, Žvorūna e il dio-fabbro Teliavelis.[3]
Quando iniziarono lacrociata prussiana e lacrociata lituana, i tedeschi trascrissero maggiori conoscenze di prima mano sulle credenze delle popolazioni locali, sebbene non manchino elementi volti a screditare le credenze dei Balti perché considerati infedeli. Una delle prime preziose fonti è iltrattato di Cristburgo del 1249, stipulato tra i gruppi prussiani pagani e daicavalieri teutonici alla presenza di unlegato pontificio. In esso si fa riferimento al culto di Kurkas (Curche), il dio del raccolto e del grano, e ai sacerdoti pagani (Tulissones vel Ligaschones), responsabili dell'esecuzione di alcuni riti funerari.[4]
IlChronicon terrae Prussiae diPietro di Duisburg è una delle principali fonti di informazioni sulle battaglie dell'ordine con gli antichi prussiani e lituani. Si rintracciano delle menzioni alla religione prussiana e al più importante centro religioso per le comunità balticheRomuva, sede delKriwe-Kriwajto, un influente sacerdote tenuto in grande considerazione da prussiani, lituani elivoni.[5]
LeCronache rimate della Livonia, incentrate sugli eventi accaduti tra il 1180 e il 1343, contiene testimonianze sul codice etico dei lituani e del popolo baltico.
IlDescriptiones terrarum, scritto da un autore anonimo a metà delXIII secolo è un altro testo da cui si può estrapolare qualche informazione. L'autore, ignoto, assistette all'incoronazione nel 1253 diMindaugas, primo sovrano dellaLituania unita. L'autore si esprimeva con toni rassicuranti sulla possibilità di conversione dei lituani, deglijatvingi e degli abitanti dellaNalšia (una regione forse a cavallo delle odierneLettonia eLituania): le nutrici erano infatti già in genere cristiane. InSamogizia, invece, sarebbe stato necessario introdurre il cristianesimo con la forza.[5][6]
IlDie Littauischen Wegeberichte (Descrizioni delle rotte lituane) è una raccolta di un centinaio di spedizioni nella regione occidentale delGranducato di Lituania eseguite dai cavalieri teutonici e dalle loro spie nel 1384–1402. Tra le varie descrizioni, vanno tenute in considerazione quelle delle foreste sacre e dei luoghi sacrificali (alkas).[5] Pure ilCodice Ipaziano, scritto nel 1425, menziona divinità e costumi lituani.
Simon Grunau fu l'autore delPreussische Chronik, scritte verosimilmente tra il 1517 e il 1529. L'opera costituisce la fonte più preziosa inerente alla mitologia prussiana e una delle maggiormente precise (nonostante qualche imprecisione) per chi si occupa di ricostruire la mitologia lituana. Si tratta del primo scritto che descrive il vessillo di Vaidevutis, uno dei simboli sacri per i Balti.[7]
Il teologo francese e cardinale cattolicoPierre d'Ailly parla del Sole (Saulė) come una delle entità più importanti per i lituani, che ringiovanisce il mondo in quanto nella sua natura. Come i romani, i lituani consacravano la domenica interamente per il Sole. Sebbene lo adorassero, non eressero templi per pregarlo; un altro ambito interessante riguarda l'astronomia, basata sul calendario lunare.[8]
Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, in seguito divennepapa Pio II, nel paragrafode Europa del suo libroHistoria rerum ubique gestarum, ripreseGirolamo da Praga, teologo il quale attestava che i lituani adoravano il Sole e il martello di ferro, utilizzato per liberare la stella dalla torre. Riferiva inoltre che i missionari cristiani tagliarono boschi e querce in cui i lituani credevano abitassero gli dei.[9]
Jan Łasicki redasse ilDe diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (Riguardo alle divinità dei Samogiti, altriSarmati e falsi cristiani) nel 1582 circa. Il testo, pubblicato nel 1615, sebbene contenga alcune nozioni preziose, contiene anche molte inesattezze, poiché lo scrittore non conosceva illituano e faceva affidamento su versioni di altri scrittori. I successivi ricercatoriTeodor Narbutt,Simonas Daukantas eJonas Basanavičius hanno fatto grande affidamento agli studi in alcune delle loro opere.
Matthäus Prätorius nella suaDeliciae Prussicae o Preussische Schaubühne in due volumi scritta nel 1690, raccolse notizie riguardanti riti prussiani e lituani, considerato di grande interesse per via della ricostruzione delle tradizioni più antiche.
IlLibro Sudoviano era un'opera anonima sui costumi, la religione e la vita quotidiana dei prussiani della Sambia (Semba). Il manoscritto, realizzato intedesco nelXVI secolo e pervenutoci solo grazie a delle copie, includeva un elenco di divinità prussiane, ordinate in maniera decrescente dal cielo alla terra e poi agli inferi e riferisce dei sacrifici di cavalli o umani compiuti dai popoli del luogo.[10]
Le raccolte di canzoni lituane trascritte da Liudvikas Rėza, Antanas Juška e molte altre nelXIX secolo e in seguito includevano citazioni dal mondo della mitologia e dei rituali. Ad esempio, la canzoneMėnuo saulužę vedė (La Luna sposò il Sole), a detto dello stesso L. Rėza che la riportò, era ancora percepita in maniera vivida nel momento in cui egli scriveva.[11]
Ulteriori informazioni sono reperibili nelle raccolte folcloristiche di Mečislovas Davainis-Silvestraitis (circa 700 fiabe e racconti samogitici, i cosiddettisakmės), diJonas Basanavičius (centinaia di canzoni, racconti, melodie e enigmi) e di altri autori.
Le informazioni sulla mitologia baltica, in generale, risultano frammentarie. Come per la maggior parte delle antiche culture indoeuropee (ad es.Grecia eIndia), la principale modalità di trasmissione delle informazioni fondamentali su miti, racconti e usanze era orale. L'abitudine di trascrivere testi, fino ad allora considerata inutile, venne introdotta in seguito alla conversione al cristianesimo. La maggior parte dei primi racconti scritti sono molto brevi e redatti da autori stranieri, di solito cristiani, che disprezzavano le tradizioni pagane. Alcuni accademici considerano una parte dei testi corrosa, talvolta in maniera voluta. Inoltre, molte fonti elencano le stesse divinità con nomi o con ortografia diversi, rendendo pertanto a volte ardua l'esegesi. Il processo dicristianizzazione della Lituania, avvenuto tra la fine delXIV secolo e l'inizio delXV secolo, fu lento, tanto che il politeismo lituano sopravvisse per altri due secoli, soprattutto in regioni particolarmente restie alla conversione come la Samogizia. Le ultime tradizioni legate della vecchia religione sopravvissero all'incirca fino all'inizio del XIX secolo. Le scorie della vecchia religione politeistica si intrecciarono con composizioni musicali, racconti e altre storie mitiche. Gradualmente le usanze e i canti tipici del periodo politeista lituano si fusero con la tradizione cristiana, tanto che all'inizio delXX secoloMichał Pius Römer notava: "La cultura del folklore lituano che ha le sue fonti nel paganesimo è in completa armonia con il cristianesimo".[12]
Non è facile ricostruire la mitologia lituana in maniera totalmente esaustiva, poiché non si trattava di una cultura statica, ma costantemente in evoluzione e dunque tramandata in maniera differente nei diversi secoli.
Jan Dlugosz ha tentato di ricostruire i miti e la religione degli antichi lituani, considerandoli per qualche motivo vicini al mondo dell'antica Roma. Quasi tutti gli autori delRinascimento - J. Dlugosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius e altri - si basavano non solo su scrittori e cronisti precedenti, ma anche su fatti e testimonianze del loro tempo.[13] Poiché gli studiosi del tempo conoscevano bene la cultura del mondo antico, la loro interpretazione della religione lituana era influenzata dalle culture romana o greca.
Molti studiosi preferirono operare le proprie ricostruzioni della mitologia lituana basandosi anche su dati storici, archeologici ed etnografici. Il primo ad agire secondo questo schema fu lo storico polacco-lituano Teodor Narbutt all'inizio del XIX secolo.
L'interesse per la mitologia baltica e lituana crebbe nei secoli di pari passo con l'interesse per il legame così intenso tra lalingua lituana e quella degli avi indoeuropei, poiché le nazioni baltiche, conservatrici e favorite dalla posizione geografica, preservarono un idioma e tradizioni culturali molto arcaiche.[14]
Il linguista italianoVittore Pisani, nelle sue ricerche sullelingue baltiche, approfondì la mitologia lituana: a seguirlo più tardi furono più di recenteMarija Gimbutas eAlgirdas Julien Greimas. Secondo G. Beresenevičius sarebbe impossibile ricostruire la mitologia lituana nella sua interezza, poiché sopravvivono solo frammenti. Marija Gimbutas ha provato ad applicare il suo metodo agli studi, l'archeomitologia, dove i reperti archeologici vengono interpretati tenendo in considerazione le informazioni note sul mondo mitologico.
Gli accademici più moderni che hanno esplorato la mitologia lituana nella seconda metà del XX secolo sono stati Norbertas Vėlius e Gintaras Beresnevičius.[13]
Il pantheon degli dei lituani si consolidò nel corso di migliaia di anni, fondendo le tradizioni pre-indoeuropee (è il caso diŽemyna, la dea della Terra) e indoeuropee (comePerkūnas, il dio-tuono). La gerarchia degli dei variava anche a seconda dei ceti sociali dell'antica società lituana.[15]
La mitologia lituana precristiana è conosciuta principalmente attraverso brani attestati registrati da cronisti e canzoni popolari; l'esistenza di alcuni elementi mitologici, noti da fonti successive, è stata confermata da reperti archeologici. Il sistema di credenze politeiste si riflette nelle storie lituane, qualiJūratė e Kastytis,Eglė, la regina dei serpenti e ilracconto di Sovijus.
Una fase successiva della mitologia lituana è individuabile dal XV secolo alla metà delXVII secolo. Le leggende di questo periodo sono per lo più eroiche, caratterizzate da un substrato di realtà, riguardanti la fondazione dello stato della Lituania. È per questo che forse due dei racconti più conosciuti dell'epoca riguardano il sogno delgranducaGedimino (si vedalupo di ferro) e della fondazione diVilnius,[26] capitale della Lituania e dellavalle di Šventaragis, anch'essa riguardante l'odierna capitale delPaese baltico. Già nel XVI secolo esisteva un pantheon non unificato; i dati provenienti da fonti diverse non corrispondevano l'uno all'altro e gli spiriti locali, in particolare quelli in campo economico, si fondevano con divinità più generali in uno schema piramidale.[27]
Il terzo periodo iniziò con la crescente influenza del cristianesimo e dell'attività deiGesuiti, all'incirca dalla fine del XVI secolo. Il precedente approccio conflittuale all'eredità lituana precristiana tra la gente comune fu abbandonato e furono fatti tentativi di sfruttare le credenze popolari nelle attività missionarie, comportando l'inserimento di elementi cristiani nelle vicende mitiche.
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L'ultima fase della mitologia lituana è individuabile nel XIX secolo, quando fu riconosciuta l'importanza del vecchio patrimonio culturale non solo dall'intellighenzia, ma anche dalle fasce più umili. I racconti del tempo si riflettono su quelli di età precedenti, considerati non come veri, bensì, adoperando una terminologia moderna, come patrimonio culturale del passato.
Storie, canti e leggende descrivono leggi della natura e processi quali il cambiamento delle stagioni dell'anno, il legame tra di essi e con gli esseri umani. La natura è spesso descritta paragonandola a una famiglia umana; una delle trame più frequenti, presente in molte canzoni e racconti, vede il sole come una madre, la luna come un padre e le stelle come sorelle degli esseri umani. La mitologia lituana è ricca di divinità più o meno potenti legate all'acqua, al cielo e alla terra. Si veneravano boschi sacri, in particolare i luoghi particolarmente belli e iconici: esistevano deglialka, degli altari sacri, dove effettuare sacrifici agli dei.[5]
Il fuoco viene spesso nominato dai cronisti quando si descrivevano rituali lituani. Tra le varie citazioni, il sovrano lituanoAlgirdas è indicato nella seguente maniera: "adoratore del fuoco re di Lituania" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν, trasl.tò piursolàtre reghì tòn Litvòn) nei documenti del patriarcaNilo di Costantinopoli.[28]
L'acqua era considerata un elemento primario: le leggende inerenti alla creazione del mondo, di solito affermano che "all'inizio non c'era altro che acqua".[29] Le sorgenti erano considerate sante e i fiumi, assai numerosi in Lituania, era percepito come un ponte di separazione tra la vita e la morte. Se l'insediamento veniva collocato sul fiume, i defunti venivano seppelliti sulla sponda opposta. I corsi d'acqua erano dunque molto rispettati ed era tradizione mantenere pulita, poiché legata alla santità, qualsiasi fonte: sorgenti, pozzi, fiumi e laghi.
I boschi sacri erano considerati sacri perché dimora delle divinità. Girolamo da Praga, un missionario attivo verso la fine del 1300 in Lituania, supervisionò il disboscamento dei luoghi verdi sacri e la profanazione dei sacri luoghi pagani lituani. Una donna lituana giunse al cospetto diVitoldo il Grande lamentandosi che tali operazioni stavano distruggendo Dievas, il dio supremo che veniva pregato perché facesse piovere o mantenesse il tempo sereno.[30] Quando i boschi sacri venivano distrutti, affermare sempre la donna, si perdeva possibilità di cercare Dievas poiché veniva privato della sua casa. Girolamo da Praga fu infine allontanato dalla Lituania.
Corpi celesti: i pianeti erano percepiti come una famiglia.Mėnulis (la Luna) sposòSaulė (il Sole) e i due ebbero sette figlie:Aušrinė (Stella del mattino -Venere),Vakarinė (Stella della sera - Venere),Indraja (Giove),Vaivora oPažarinis in alcune versioni (Mercurio),Žiezdrė (Marte),Sėlija (Saturno),Žemė (Terra). Tre figlie vivevano con la madre Saulė, altre tre viaggiavano.[31]
Grįžulo Ratai (ancheGrigo Ratai,Perkūno Ratai,Vežimas) (Orsa Maggiore) veniva immaginata come una carrozza per il Sole che viaggiava attraverso il cielo, mentre l'Orsa Minore funge da carrozza per la figlia del Sole.
Isegni zodiacali erano conosciuti come liberatori del Saulė (Sole) dalla torre in cui era chiuso da un potente re: la leggenda è narrata da Girolamo da Praga nel XIV-XV secolo.[32]
Tra le storie pervenuteci:
La mitologia lituana funge da costante ispirazione per gli artisti baltici. Molte rappresentazioni basate su Eglė, la regina dei serpenti, sono state fatte in poesia e arte visiva. Nella moderna musica lituana i rituali politeistici e isutartinės (canti folkloristici unici nel loro genere cantati da tre voci dichiarati parte del patrimonio immateriale dell'umanità dall'UNESCO dal 2010)[33] hanno influenzatoBronius Kutavičius (1932). I vecchi nomi lituani, legati alla natura e alla mitologia sono spesso dati ai nuovi nati e la sopravvivenza di tali termini, come dei racconti è, lo si ribadisce, in parte dovuta alla leggera trasformazione di tradizioni pagane in quelle cristiane. Le querce sono ancora considerate alberi speciali e le bisce non sono avvertite come animali negativi.
| Balti | ||
|---|---|---|
| Gruppi etnici | lettoni ·lituani |  |
| Stati | Lettonia ·Lituania | |
| Lingue baltiche | Occidentali (galindico ·prussiano ·jatvingico ·scaloviano);Orientali (lettone ·letgallo ·kursenieki ·lituano ·selonico ·semigallico ·curlandese ·galindico orientale) | |
| Tribù | Galindi ·Balti del Dnepr ·Samogiti ·Selonici ·Semigalli ·Curi ·Jatvingi ·Pruzzi ·Balti della Pomerania | |
| Religione | lettone ·lituana ·prussiana ·neopaganesimo | |
