Ilbuddismo inAsia centrale si riferisce alle forme buddhiste monastiche esistenti nella regione geografica presa in considerazione, le quali furono storicamente particolarmente diffuse lungo il percorso denominato "Via della seta". La vicenda storica si dipana ed è strettamente correlata alla trasmissione delDharma in tale territorio soprattutto durante il primo millennio dell'era volgare.
Un certo numero delle prime scuole buddhiste antiche (ilBuddismo dei Nikāya) rimasero storicamente prevalenti praticamente in tutta l'Asia centrale. Alcuni studiosi del periodo distinguono tre distinte fasi principali delle attivitàmissionarie entrate in scena nellastoria del buddismo nella regione; queste vengono pertanto associate alle seguenti scuole o "sette" (in ordine rigorosamente cronologico)[1]:
Il Dharmaguptaka compì più sforzi di qualsiasi altro raggruppamento nel tentativo di diffondere l'insegnamento diGautama Buddha al di fuori dalsubcontinente indiano, quindi inizialmente in aree come l'Afghanistan, l'Asia centrale e laCina, riuscendo - nel farlo - ad ottenere un notevole successo[2].
Pertanto la maggior parte dei paesi che hanno in seguito adottato ilbuddismo cinese, hanno conseguentemente anche adottato ilDharmaguptakavinaya e il lignaggio diordinazione per bhikṣus e bhikṣuṇīs (Bhikkhu e Bhikkhunī)appartenenti alSangha). Secondo il ricercatore diindologiaAnthony Kennedy Warder in qualche modo in quei paesi dell'Asia orientale la setta Dharmaguptaka può venire benissimo considerata come sopravvissuta fino all'epoca presente[3]. Warder inoltre scrive[4]:
Nel corso del VII secoloYìjìng raggruppò il Mahīśāsaka, il Dharmaguptaka e il Kāśyapīya insieme come sottosezioni delSarvāstivāda e dichiarò che questi tre non erano prevalenti nelle "cinque parti dell'India", ma si trovavano altresì in alcune ampie zone di Oḍḍiyāna, KHotan eKucha[5].
Lo stesso argomento in dettaglio:Buddismo greco.Il buddismo in Asia centrale ebbe il suo inizio con ilsincretismo tra lafilosofia greca classica occidentale e il buddismo originale indiano nei regni ellenistici che successero all'impero creato daAlessandro Magno (ilRegno greco-battriano 250 a.ev-125 ev eRegno indo-greco 180 a.ev - 10 ev) i quali abbracciavano grosso modo gli odierni Afghanistan,Uzbekistan eTagikistan; ma anche aDayuan.
L'impero Kusana a seguire adottò l'alfabeto greco (o "lingua battriana"), le forme architettoniche e lamonetazione dell'arte greco-buddhista oltre che lareligione greco-buddhista sorta e sviluppata in tali regni ellenistici[6].
Le prime rappresentazioniantropomorfiche delBuddha stesso sono spesso considerate un risultato dell'interazione greco-buddista. Prima di questa innovazione l'arte buddista era rimasta prettamente "aniconica" (priva totalmente di immagini): il Buddha era cioè rappresentato solo attraverso i suoisimboli maggiormente peculiari (untrono vuoto, l'albero della Bodhi, leorme del Buddha, laDharmacakra).
Una tale riluttanza verso le rappresentazioni antropomorfiche del fondatore e lo sviluppo sofisticato di simboli aniconici per evitarlo (anche nelle scene narrative in cui appaiono altre figure umane), sembra essere collegata a uno dei detti del Buddha stesso, riportato nel testo intitolatoDigha Nikaya, ovvero che sarebbe stato assai meglio scoraggiare le rappresentazioni di se stesso dopo l'estinzione nelNirvana del propriocorpo[7].
Con molta probabilità non sentendosi legati da queste restrizioni essenzialmente estranee al loro modo di intendere lacultura e la religiosità e per "il loro culto della forma, i greci furono i primi a tentare una rappresentazione scultorea del Buddha".
In molte parti delmondo antico i Greci svilupparono con estrema facilità divinità sincretiche, che potrebbero diventare un comune interesse religioso per popolazioni con unatradizione differente: un esempio ben noto è la raffigurazione divina diSerapide, introdotta daTolomeo I Soter nell'Egitto tolemaico, la quale combinava gli aspetti di Divinità greche ed egizie. Anche in India era naturale per i greci creare un'unica divinità comune combinando l'immagine di un dio-re greco (il dio solareApollo, o forse il fondatore deificato del regno indo-greco,Demetrio I di Battria), con gli attributi tradizionali dellecaratteristiche fisiche del Buddha.
Molti degli elementi stilistici di queste prime rappresentazioni indicano chiaramente l'influenza greca: l'Himation greca (una leggera veste ondulata del tutto similare allatoga che copre entrambe le spalle: i caratteri buddhisti sono sempre rappresentati con un indumentodhoti prima di questa innovazione), l'alone, la posizione dichiasmo delle figure rette[8] (vedi: Gandhara in piedi del I-II secolo[9]), i capelli ricci e il nodo stilizzato mediterraneo che apparentemente derivano dallo stile dell'Apollo del Belvedere (330 a.ev)[10]; poi la qualità misurata dei volti, tutti resi con un forterealismo artistico (Vedi l'arte ellenistica).
Alcuni dei Buddha in piedi (come quello raffigurato) sono stati scolpiti usando la specifica tecnica greca di fare le mani e talvolta anche i piedi inmarmo così da aumentarne l'effetto realistico, mentre il resto del corpo in un altro materiale. Foucher considerava in particolare i Buddha ellenistici come "il più bello, e probabilmente il più antico dei Buddha", assegnandoli al I° secolo a.ev e facendoli il punto di partenza delle rappresentazioni antropomorfiche del Buddha[11]
Lo stesso argomento in dettaglio:Impero Kusana.All'inizio delladinastia Kushan (circa 30 d.C.), vari sistemi religiosi si erano oramai diffusamente espansi in tutta l'Asia centrale; essi includevano ilculto diAnahit (originario dell'Armenia); loZoroastrismo, compresi i culti diMitra,Ahura Mazdā,Verethragna e (specialmente inCorasmia eSogdiana)Siyâvash, così come il pantheon degliOlimpi, tra cuiZeus edElio.
Secondo le cronache cinesi contemporanee il buddismo entrò per la prima volta in Cina nel 147 ad opera dei Kushan (che erano conosciuti in loco da un vecchioesonimo cinese: il GrandeYuezhi) e il lavoro svolto dai loro missionari portò la nuovafede ad essere adottata come religione ufficiale dellacorte reale dell'Imperatore cineseHuan Huan-di (il cui regno va dal 146 al 168).
Verso la metà del II secolo l'impero Kushan sottoKanishka si ampliò in Asia centrale ed arrivò quindi a prendere il controllo diKashgar, Khotan eYarkand, nelbacino del Tarim nell'odierna regione diXinjiang. Di conseguenza gli scambi culturali aumentarono in una maniera decisamente notevole e i missionari buddhisti centro-asiatici divennero attivi poco dopo nelle capitali cinesi diLuoyang e talvolta anche aNanchino, là ove si distinsero in particolare per il loro lavoro ditraduzione. Promossero sia le scrittureHīnayāna che quelle derivanti dalbuddismo Mahāyāna[12].
I seguaci del buddismo erano stati nel frattempo banditi dallaPersia nei secoli 2° e 3°; ma trovarono un forte sostegno e base d'appoggio proprio in Asia centrale, dove l'insegnamento del "Maestro Gautama" divenne ampiamente praticato.
Durante i moderni scavi archeologici a Khorezm (tra cui Bazaar-Kala, Gyaur-Kala, Gyaz-Kala), Sogd (Tali-barzu, Zohak-i-Maron, Er-Kurgan e altri) e OldTermez è stato scoperto che molti degliinsediamenti efortini risaliva per lo più esattamente al periodo Kushan. Tuttavia il più ampio numero di tracce della cultura buddhista durante tale periodo fu trovato inTakhar (precedentemente Tukhara/Tokharistan), nel territorio dell'Afghanistan moderno[13].
L'anticoregno di Khotan fu uno dei primi Stati buddhisti del mondo e un ponte culturale attraverso il quale la cultura e l'apprendimento buddhisti venivano trasmessi direttamente dall'India verso la Cina[14]. La suacapitale era situata ad Ovest della moderna città diHotan. Gli abitanti, come quelli dei primi Kashgar e Yarkand, parlavano lalingua saka iraniana.
Le prove disponibili indicano che le prime missioni buddhiste a Khotan vennero avviate dalla scuola Dharmaguptaka[15]:
Già nel terzo secolo sembra che alcuni testi del Mahāyāna fossero ben conosciuti in Khotan, come riportato dal monaco cinese Zhu Shixing 朱士 行 (morto dopo il 282)[16]:
QuandoFǎxiǎn viaggiò attraverso Khotan registrò che praticamente tutti i cittadini residenti erano divenuti buddhisti. Secondo i suoi resoconti vi si potevano trovare ben 14 monasteri principali e soggiornò presso il più importante di questi, il monastero di Gomatī, che ospitava 3000 monaci Mahāyāna[18].
QuandoXuánzàng in seguito viaggiò attraverso Khotan nel VII secolo scrisse che ilre uscì per salutarlo personalmente al confine del regno. Fu scortato nella capitale e quivi alloggiato in un monastero della scuola Sarvāstivāda. Xuanzang riporta che vi erano circa 100 monasteri a Khotan, che ospitano un totale di 5000 monaci che avevano studiato - o che stavano per farlo - il Mahāyāna[18].
Un manoscritto intibetano classico chiamatoGli Annali Religiosi di Khotan è stato trovato aDunhuang e potrebbe verosimilmente datare a un qualche decennio dell'VIII secolo[19]. Esso descrive l'apparizione iniziale del buddismo in Khotan, incluse le otto principali divinità tutelari, i "bodhisattva auto-originari" del paese, oltre che una descrizione dei principali principi dello Śrāvakayāna e del Mahāyāna, anche se a quest'ultimo viene data la preminenza. GliŚrāvaka sono rappresentati come entranti nel Dharma attraverso leQuattro nobili verità; mentre i bodhisattva Mahāyāna come entrati attraverso la non concettualizzazione e il ŚūraṅgamaSamādhi[19].
Dopo l'estinzione delladinastia Tang Khotan formò un'alleanza con i governanti di Dunhuang, con cui godeva di stretti rapporti con il centro buddista sito a Dunhuang: la famiglia reale khotanese si sposava con leélite del posto, visitava e frequentava il complesso deltempio buddhista e donava denaro per far dipingere i loro ritratti sulle pareti dellegrotte di Mogao. Nel corso del X secolo i ritratti reali khotanesi furono dipinti in associazione con un numero crescente di divinità nelle caverne.
La dinastia indigena di Khotan (tutti i cui nomi reali sono di origine indiana) governava una fervidaCittà-Stato buddista che vantava circa 400 templi nel tardo IX/inizio X secolo; all'incirca quattro volte il numero registrato da Xuanzang intorno all'anno 630. Il regno buddhista era indipendente, ma si trovava comunque ad intermittenza sotto il controllo cinese durante ladinastia Han prima e Tang poi.
Il buddismo era noto per essere prevalente nel reame diShanshan. Un'iscrizione nella scritturaKharoshthi fu trovata nelsito archeologico diEndere, originariamente redatta intorno alla metà del III secolo; questa descrive il re di Shanshan come seguace del buddismo Mahāyāna - uno che si è "esposto nelGrande veicolo"[20]. Il re a cui esso si riferisce era con tutta probabilitàAṃgoka, che era all'epoca il sovrano più potente di Shanshan. Secondo Richard Salomon ci sono tutte le ragioni per credere che il buddismo Mahāyāna fosse prominente a Shanshan in quel periodo e godesse addirittura delmecenatismo reale[20].
Altre prove dell'adozione ufficiale del buddismo Mahāyāna a Shanshan sono riportate in una lettera iscritta in legno che risale a diversi decenni dopo; descrive il Grande Cozbo Ṣamasena come uno che è "amato da uomini e divinità, onorato da uomini e dei, benedetto con un buon nome, che si è esposto nel Mahāyāna"[21].
Parti delregno indo-greco buddhista (180 a.C. - 10 d.C.) e il suo successore, l'impero buddista di Kushan (30 - 375), in particolareBalkh, erano - e rimangono tuttora - dilingue iraniche. Il famoso monastero buddista di Balkh, noto come NavaVihara ("Nuovo monastero"), funse da centro per l'apprendimento delDharma nell'area dell'Asia centrale per secoli. Poco dopo che la dinastia persiana deiSasanidi cadde sotto la dominazione musulmana (nel 651), anche a Balkh accadde la stessa cosa (nel 663), ma il monastero continuò a funzionare con una relativa regolarità per almeno un altro secolo.
Nel 715, dopo che un'insurrezione a Balkh fu schiacciata dal califfato degliAbbasidi, molti monaci persiani fuggirono verso Est lungo la "Via della seta" fino al regno buddhista di Khotan, che parlò con una lingua iraniana orientale collegata, e poi in Cina. Abū RayḥānAl-Biruni, uno studioso e scrittorepersiano al servizio deiGhaznavidi, riferì che intorno all'inizio del X secolo i monasteri dellaBattria, tra cui Nava Vihara, erano ancora funzionanti e decorati con affreschi del Buddha.
Diversi monaci iranici, tra cuiĀn Shìgāo eBodhidharma, ebbero un ruolo chiave nella trasmissione dell'insegnamento lungo la "Via della seta" e nell'introduzione delbuddismo cinese. An Shigao (cinese: 安世高), 148 - 180)[22] fu il primo traduttore conosciuto di testi buddhisti indiani inlingua cinese. Secondo laleggenda egli era unprincipe della Partia, soprannominato il "Marchese partico", che rinunciò alla sua pretesa al trono reale per servire come monaco missionario itinerante in terra cinese[23].
Bodhidharma, il fondatore delbuddismo Chán, che in seguito divenne ilbuddismo Zen delbuddismo giapponese, ed il leggendario autore dell'allenamento fisico dei monaci inShàolín-sì che portò alla creazione dellearti marziali cinesiShaolinquan, è descritto come un monaco di origine iraniana nel primo riferimento cinese fatto a lui (Yan Xuan-Zhi, nel 547)[24]. In tutta l'arte buddhista Bodhidharma è raffigurato come unbarbaro abbondantemente barbuto e con gli occhi spalancati e viene chiamato "Il barbaro dagli occhi azzurri" (碧眼 胡: Bìyǎn hú) nei coevi testi Chan[25].
Gli amministratori ereditari di Nava Vihara, iBarmecidi iranici, si convertirono all'islam dopo la conquista del monastero e divennero potentivisir sotto icaliffi Abbasidi diBaghdad. L'ultimo visir della linea familiare,Ja'far ibn Yahya al-Barmaki, è il protagonista in molti racconti deLe mille e una notte. Nelle narrazioni e nella cultura popolariJafar - oAladino - è stato associato a una conoscenza dellamistica, dellamagia e delletradizioni che si trovano fuori dal regno dell'Islam. Tali tradizioni di misticismo e sincretismo continuarono ancora per un certo periodo anche a Balkh, che fu tra le altre cose pure il luogo di nascita delpoeta medievale persianoRumi, il fondatore dell'OrdineMawlawiyya (vediderviscio) delSufismo.
I numerosi riferimenti buddhisti presenti nellaletteratura persiana del periodo forniscono anche prove di contatto culturale islamico-buddista. La poesia persiana usava spesso la similitudine per i palazzi che erano definiti "belli come un Nowbahar [Nava Vihāra]"; inoltre sia a Nava Vihara che aBamiyan, le immagini del Buddha - in particolare quelle diMaitreya, il Buddha del futuro - avevano "dischi di luna" oaureola rappresentatiiconograficamente dietro o tutt'attorno alle loro teste. Ciò ha portato alla rappresentazione poetica della pura bellezza come qualcuno che ha "la faccia a forma di luna di un Buddha".
Così ipoemi persiani dell'XI secolo, come Varqe e Golshah di Ayyuqi, utilizzano la parola budh con una connotazione positiva per "Buddha", non con il suo secondo significato dispregiativo in quanto "idolo". Una tale connotazione positiva implica l'ideale dellabellezza asessuale sia negli uomini che nelle donne. Codesti riferimenti indicano che sia i monasteri buddisti sia le immagini erano presenti nelle aree culturali dellaGrande Persia almeno fino al primo periodo dell'impero mongolo nel XIII secolo o, almeno, che un'eredità buddhista è rimasta mantenuta per secoli tra i neo-convertiti all'Islam.
Altri sovrani religiosi, come il cinquecentesco mongoloAltan Khan, invitarono i maestri buddhisti nel loro regno e proclamarono quellafilosofia d'impronta religiosa quale credo ufficiale della terra per aiutare a unificare la loro gente e consolidare il loro dominio.
Nel processo potrebbero aver proibito certe pratiche di religioni indigene non buddhiste e persino perseguitato coloro che le avevano seguite, ma tali pesanti decisioni e scelte vennero principalmente motivate con finalità eminentemente politiche. Questi governanti ambiziosi non hanno mai costretto i loro sudditi ad adottare forme buddhiste di credo o culto: ciò non ha mai fatto parte del credo religioso di marca orientale.
Di seguito sono riportate le % di buddhisti in alcuni paesi dell'Asia centrale; i dati provengono e sono tratti da molte fonti diverse:
| Bandiera nazionale | Stato | Popolazione (dati del 2007) | % di buddhisti | Buddhisti in numeri assoluti |
|---|---|---|---|---|
 | Kazakistan | 15.422.000 | 0,50%[26] | 81.843 |
 | Kirghizistan | 5.317.000 | 0,35%[27] | 18.610 |
 | Tagikistan | 7.076.598 | 0,1%[28] | 7.076 |
 | Turkmenistan | 5.097.028 | 0,1%[29] | 5.097 |
 | Uzbekistan | 27.780.059 | 0,1%[30] |
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