(Quattro nobili versi di Bodhidharma, 達磨四聖句)
(Quarantunesimogong'an delWúmén guān, 無門關.)
(Denkoroku, 伝光録.)
(Denkoroku, 伝光録.)
(Denkoroku, 伝光録.)
Ilbuddismo Chán rappresenta un insieme di scuole, dottrine e lignaggi delBuddismo cinese che fanno riferimento alla figura diBodhidharma, il leggendario monaco indiano tradizionalmente ritenuto il suo fondatore. Questo buddismo, sorto probabilmente alla fine del VI secolo inCina dal contatto delBuddismo Mahāyāna con le religioni autoctone comeconfucianesimo etaoismo[1], è tutt'oggi praticato in questo paese, con particolare riguardo ai lignaggi presenti adHong Kong e aTaiwan e da lì trasferiti anche negliStati Uniti d'America e inEuropa. Dal buddismo Chán derivano le tradizioni delloZengiapponese, delSòncoreano e delThiềnvietnamita.
Chán (cinese classico 禪, lettura giapponesezen) è il tentativo di imitare il suono della parola sanscritadhyāna con un ideogramma. In questo caso l'ideogramma funziona dafonema e non daepistema, ovvero è un segno latore di suono mentre il suo significato in cinese (letteralmente: "altare spianato'" o, anche: "abdicare") non ha alcuna importanza. Tuttavia, fanno notare alcuni autori, sebbene 禅 sia stato scelto per ragioni fonetiche per imitare il suono prodotto dalla parola dhyāna e non per il suo significato, il segno 禅 è composto, a sinistra, da 示, lettoshì, e a destra da 単, lettodān, il primo significa “indicare, puntare a, mostrare”, il secondo vuol dire “solo, unico, semplice, singolo”, perciò intendendo assieme il senso delle parti, potremmo dire che 禅 contenga il significato complessivo di “mirare al massimo di semplicità” o “puntare all'uno”. Attualmente in giapponese 禅 ha solo il significato di "Buddismo Zen".禅,Chán, o più propriamenteChánjiā (禅家), "scuole/famiglie/case del Chan", dal IX secolo è il nomecinese di un insieme di lignaggi che compongono una scuolabuddista dalle origini leggendarie che si fanno risalire all'altrettanto leggendarioBodhidharma, -monaco indiano, o persiano, seguace della corrente delBuddismo Mahāyāna, giunto in Cina attorno alVI secolo. Il termineChánjiā (禅家) fu adottato per la prima volta -pare- dall'eclettico monaco e studioso cineseZōngmì (宗密, 780-841)[2]. Attualmente conChán si intende una corrente religiosa buddista sviluppatasi in Cina, grazie ad una profonda inculturazione in ambientedaoista, a partire dalladinastia Tang, fiorita sotto iSong, introdotta in altri paesi di influenza cinese. Molto nota è l'interpretazionegiapponese di questa scuola, che prende il nome diZen. Con quest'ultimo termine molti autori si riferiscono all'intera tradizione di questa scuola, comprese le sue radici cinesi.Mentre il carattere 禅,chán, venne utilizzato in tutto ilbuddismo cinese pertrascrivere il suono del terminesanscritodhyāna con cui si designa il frutto meditativo, come traduzione cinese didhyāna fu usata la coppia 靜慮 (pinyinjìng-lǜ, giapponesejōryo, coreanojengnyeo)[3].
È piuttosto difficile ricostruire le origini storiche del buddismo Chán. Il lavoro storiografico risente di alcuni ritardi dovuti alle traduzioni e alla comparazione di testi e cronache riportati nelCanone cinese e non solo. Al momento la quasi totalità degli storici ritiene che i racconti tradizionali siano piuttosto esagerati se non addirittura inventati. Ciò non toglie che l'alone di mistero che avvolge questa scuola e la figura del suo leggendario fondatoreBodhidharma ne accresca l'interesse e la peculiarità. Le fonti su cui si poggiano i racconti tradizionali sono piuttosto tarde, risalgono alJǐngdé zhuàndēng lù (景德傳燈錄, giapp.Keitoku dentō roku, Raccolta della Trasmissione della Lampada,T.D. 2076.51.196-467) redatto nel 1004 daDàoyuán (道源). Quindi è indubbio che trascorrano almeno cinquecento anni tra le fonti e i fatti da esse narrati.
Purtuttavia vi sono fonti autonome da quelle della scuola Chán che accennano alla figura diBodhidharma e del suo discepoloHuìkě (慧可, 487-593) come loXùgāosēngzhuàn (續高僧傳,T.D. 2060.50.425a-707a) redatto daDàoxuān (道宣, 596-667) nel 645, e rivisto da lui stesso prima della sua morte, nel 667. In questa operaDàoxuān parla di unbrahmano originario dell'India meridionale che arrivò inCina per diffondervi le dottrine delMahāyāna. Giunto per mare aNanyue, durante laDinastia Song meridionale (420-479), raggiunse da qui la capitale dellaDinastia Wei settentrionale (384-534)Luoyang, dove cercò di raccogliere, ma senza successo, dei discepoli, incontrando persino maldicenze. Solo in due lo seguirono,Huìkě (慧可, 487-593) eDàoyù (道育,?-?). A loro trasmise la dottrina delLaṅkāvatārasūtra (Il Sutra della discesa a Lanka, 楞伽經 pinyinLèngqiéjīng, giapp.Ryōgakyō), che riteneva più adatta ai cinesi e la tecnica della meditazione delbìguān (壁觀, guardare il muro[4]) per mezzo della pratica (行入xíngrù ) e del principio (理入lǐrù).Dàoxuān afferma che Bodhidharma morì sulle rive delFiume Lo il quale, essendo noto come terreno di esecuzioni, fa supporre che fu giustiziato durante le ribellioni del periodo dellaDinastia Wei settentrionale.
Tuttavia ad una attenta lettura, questa biografia presenta alcune contraddizioni: tratta di un maestro didhyana che pratica lo "sguardo verso il muro" e che non stima le scritture, mentre contemporaneamente promuove un sutra di origineCittamatra, ilLaṅkāvatārasūtra. È evidente cheDàoxuān opera almeno su due fonti contraddittorie. Da una parte, sulla pratica delbìguān, si rifà alloÈrrù sìxíng lùn (二入四行論, giapp.Ninyū shigyō ron, Trattato sulle due entrate e le quattro pratiche)[5] testo rinvenuto nella grotta n. 17 delleGrotte di Mogao, redatto a partire dagli insegnamenti del maestro intorno al 600 dal discepolo di Bodhidharma (ma più probabilmente un discepolo diHuìkě),Tànlín (曇林, 506–574); dall'altra, per le informazioni sulLaṅkāvatārasūtra, si rifà ad un erede della tradizione Chan,Fǎchōng (法沖, 587?-665)[6]. Nella introduzione all'Èrrù sìxíng lùn ,Tànlín[7], indica Bodhidharma come terzo figlio di un re 'brahmano' dell'India meridionale "attraversando montagne e mari"[8]. Di certo al tempo diDàoxuān Bodhidharma non era ancora considerato il 28º patriarca indiano del buddismo Chán.
Altra considerazione importante, e storicamente abbastanza accertata, è che ai tempi diDàoxuān, sul MonteDòngshān (東山, Picco o Monte orientale)[9], nasceva una nuova scuola forse di origineTiāntái, fondata dai monaciDàoxìn (道信, 580-651) eHóngrěn (弘忍, 601-674) e praticante esclusivamente la tecnica deldhyāna. I discepoli diHóngrěn,Fǎrù (法如, 638-689),Huìān (惠安 o 慧安, 582-709) eShénxiù (神秀, 606-706), diffusero aChang'an e aLuoyang le dottrine di questa nuova scuola, avviando la redazione delChuánfǎbǎojì (傳法寶紀, giapp.Denhō bōki,T.D. 2838.85.1291) e delLèngqié shīzī jì (楞伽師資記, giapp.Ryōgashijiki,T.D. 2837.85.1283-1291) in cui amalgamarono la tradizione monastica diDòngshān e la tradizione scolastica delLaṅkāvatārasūtra. La nuova scuola buddista cinese si sviluppò rapidamente e venne denominata comeDámózōng (達摩宗, dal nome del fondatore) oLèngqiézōng (楞伽宗, dal nome del sutra di riferimento). Con la sua diffusione, il fondatore Bodhidharma acquisì conseguentemente le sue caratteristiche leggendarie.
Esistono differenti e contraddittorie fonti sul primo lignaggio della scuola buddista Chán e sul suo fondatore Bodhidharma, tutte risalenti tra il VII e il IX secolo.
I lignaggi e la storia delChán, così come indicati dalla tradizione della scuola del Sud (Nánzōng 南宗禪) che vogliono indicare come sesto ed ultimo patriarcaHuìnéng (慧能, 638-713), sarebbero dunque messi in discussione, secondo numerosi studiosi, dalla scoperta nelleGrotte di Mogao (nei pressi diDunhuang) di diversi antichi manoscritti che riporterebbero altre e differenti tradizioni[14].
SeHuìnéng è considerato un personaggio esistito storicamente e fondatore di un monastero Chán, altrettanta storicità viene assegnata aDàoxìn (道信, 580 - 651), quarto patriarca di questa scuola, e al suo successoreHóngrěn (弘忍, 601 - 674). Dei precedenti tre patriarchi in Cina,Bodhidharma (483-540),Huìkě (慧可, 487-593),Sēngcàn (僧璨, ?-606), non abbiamo che cenni spesso tardi e contraddittori. Eppure sembra chiaro che questa scuola non può essere emersa dal nulla. Le ipotesi attualmente da verificare sono diverse. Di certo la prima figura autenticamente Chán di cui si ha contezza storica è il quarto patriarca,Dàoxìn, un monaco di scuolaTiāntái del monastero di Dōnglín (東林, situato ai piedi delMonte Lu) allievo diZhìkǎi (智鎧, 533-610) a sua volta allievo diretto diZhìyǐ (智顗, 538-597). NelleGrotte di Mogao è stato ritrovato un suo manoscritto ilRùdào ānxīn yào fāngbiàn fǎmén (入道安心要方便法门) dove egli afferma: «Sta' seduto in meditazione con sforzo zelante! Lo star seduti in meditazione è il fondamento... Chiudi la porta e sta' seduto! Non leggere Sutra, non parlare con gli uomini. Se tu pratichi così e ti sforzi per molto tempo, allora il frutto è dolce, come per la scimmia che prende il gheriglio dal guscio. Di costoro ne esistono poche» . È evidente la rottura diDàoxìn con gli insegnamenti diZhìyǐ, propugnatore della pratica meditativa dellozhǐguān (止觀), il quale pochi decenni prima avvertiva: «Coloro che studiano [solo] ildhyāna sanno soltanto contemplare la penetrazione del principio; la loro mente si fonda con tutto ciò che incontrano, ma non ha l'intelligenza dei nomi e dei segni specifici e non conosce una sola frase delle scritture»[15]. Da qui prende piede l'ipotesi che il diciottenne monacotiāntáiDàoxìn abbia effettivamente incontrato sulMonte Lu, come narra la tradizione, unochánshī (禪師, maestro dichán-dhyāna itinerante, figura religiosa in quell'epoca piuttosto diffusa), di nome Sēngcàn, che lo ha iniziato alla esclusiva pratica meditativa dellozuòchán (坐禅, giapp.zazen) ma secondo la tecnica dellobìguān (壁觀, guardare il muro) e non dellozhǐguān (止觀, calma e discernimento) e al solo studio delLaṅkāvatārasūtra (Il Sutra della discesa a Lanka, 楞伽經Lèngqiéjīng, è conservato nelloJīngjíbù), sutra di derivazionecittamātra non particolarmente considerato dalla scuola Tiāntái che prediligeva l'approcciomadhyamaka. Se a ciò aggiungiamo il fatto che nella scuolaTiāntái era d'obbligo un corso di studio e pratica che abbracciava praticamente tutte le dottrine conosciute, potremmo spiegare perché, come sostenuto recentemente dagli studiosi statunitensi Richard H. Robinson e Williard L. Johnson[16]: «il punto di forza del sistema Tiantai, ovvero la sua globalità, era anche la sua debolezza, in quanto chiedeva ai suoi seguaci di effondere le proprie energie nello sforzo di conoscere profondamente tutte le aree della dottrina e della pratica. Questa potrebbe essere una delle ragioni per cui, nel VII secolo, molti monaci Tiantai passarono alle nuove scuole Chan in via di sviluppo».
E così fu anche per Dàoxìn che si trasferì sul MonteDòngshān (東山, Picco o Monte orientale)[9], nell'omonimo monastero e dove morirà nel 651 lasciando il lignaggio aHóngrěn ma la trasmissione anche aFǎróng (法融, 594-657) che svilupperà una corrente Chán parallela, conosciuta comeNiútóuchán (牛頭宗,Niútóu zōng), che si estinguerà in Cina nel IX secolo, ma che verrà trasmessa inGiappone daSaichō come scuolaGozu (牛頭宗,Gozu shū).
La morte di Hóngrěn sembrerebbe segnare uno spartiacque nella storia del Buddismo Chán. La legittimità della sua eredità, dell'eredità del suo patriarcato, verrebbe contesa tra due suoi discepoli:Shénxiù (神秀, 606?-706) eHuìnéng (慧能, 638-713).
La principale fonte su Huìnéng è ilLiùzǔ tánjīng (六祖壇經, Sutra della piattaforma[12] del sesto patriarca,T.D. 2008.48.346a-362b), attribuito allo stesso Huìnéng. Testi scoperti nelleGrotte di Mogao suggeriscono tuttavia più versioni di questosutra che viene attribuito ad un assistente di Huìnéng, un non meglio conosciuto Fahai. Studi recenti[17] indicano tuttavia in Fahai un seguace della scuolaNiútóuchán (牛頭宗,Niútóu zōng) fondata daFǎróng (法融, 594-657). Da notare inoltre il carattere 經 (jīng, sutra) contenuto nel titolo dell'opera e tradizionalmente applicato esclusivamente a raccolte i cui detti sono riferiti alBuddha Śākyamuni.
Comunque sia, questa fonte ci narra che giunto sulHuángméishān, Huìnéng incontròHóngrěn il quale gli contestò che difficilmente un "barbaro del Sud" poteva divenire unbuddha. Huìnéng gli replicò che nonostante si potessero osservare differenze tra le genti del Sud e quelle del Nord, lanatura di Buddha era per tutti la stessa. Hóngrěn riconobbe in Huìnéng un uomo illuminato e per non turbare la formazione dei monaci del suo monastero lo relegò al ruolo di sguattero delle cucine impartendogli in segreto i suoi insegnamenti più profondi.
Giunto sul punto di morte e dovendo stabilire il suo successore il patriarca Hóngrěn chiese ai monaci di esporre in versi l'essenza delDharma buddista. Narra loLiùzǔ tánjīng che il capo dei monaci,Shénxiù (神秀, 606?-706) presentò i seguenti versi, ponendoli nel corridoio di fronte alla porta della cella del V patriarca:
la mente è il suo specchio lucente.
Lascialo sempre perfettamente chiaro,
che non vi sia un solo granello di polvere.»
(Liùzǔ tánjīng, 六祖壇經)
La notte successiva Huìnéng lasciò il suo scritto accanto alla prima poesia:
e neppure il suo specchio lucente.
tutto è fin dall'inizioimmacolato,
dove cadrà la polvere?»
(Liùzǔ tánjīng, 六祖壇經)
Quando il V patriarca lesse i versi di Huìnéng decise di nominarlo, in segreto, suo successore.Huìnéng lasciò quindi il monastero fuggendo nuovamente verso Sud inseguito dai discepoli Shénxiù che reclamavano la successione per il loro maestro. Solo in seguito Huìnéng prese gli ordini monastici e insegnò nei monasteri della città diCaoji, fondando lì un proprio monastero, ilBǎolín-sì (寶林寺).
Huìnéng morì nel 713 e oggi la sua mummia è conservata nel monastero buddistaNánhuá (南華寺,Nánhuá-sì) situato nei pressi diShaoguan (oggi nella parte settentrionale della provincia diGuandong).
Il testoagiograficoLiùzǔ tánjīng narra quindi la vicenda della trasmissione al VI patriarca Chán come uno scontro tra il legittimo successore di Hóngrěn, Huìnéng, e il capo dei monaci Shénxiù, considerando il secondo come privo dei diritti di successione.
La fama di Huìnéng e la legittimazione del suo lignaggio la si deve tuttavia esclusivamente aShénhuì (神會, 668-760) un monaco i cui scritti sono stati rinvenuti nelleGrotte di Mogao. In questi testi risulta che Shénhuì il 15 gennaio del 732 lanciò dal monastero Huátāi (滑台, a Nord diLuoyang, all'epoca capitale dell'Impero cinese) un vigoroso attacco contro la scuola Chán di Shénxiù, da Shénhuì denominata come scuola del Nord (Beizōng 北宗禪). L'attacco di Shénhuì era sulla illegittimità dell'insegnamento di quella scuola, scuola fino a quel momento tenuta in grande considerazione dalla Corte imperiale. Per comprovare la giustezza delle sue accuse, Shénhuì mostrava il possesso dell'abito del V patriarca Hóngrěn che poi era lo stesso abito diBodhidharma giunto a Huìnéng attraverso cinque generazioni di patriarchi. In quella occasione Shénhuì accusò anche l'erede di Shénxiù,Pǔjí (普寂, 651-739), di aver inviato degli emissari per staccare la testa alla mummia di Huìnéng, distruggendone la stele, e di essersi arrogato il titolo di settimo patriarca Chán. Ma l'accusa dottrinale nei confronti della scuola del Nord era ancora più incisiva, Shénhuì la considerava "gradualista", opposta a quella perseguita nel suo monastero che invece era "repentina". Così la citazione "meridionale immediata, settentrionale graduale" (南頓北漸) permeò la cultura buddista del tempo. Tale distinzione, graduale e immediata, si riferiva al raggiungimento della illuminazione. Secondo Shénhuì i seguaci di Shénxiù erano per un raggiungimento graduale della stessa, mentre lui, seguace di Huìnéng, la perseguiva nella modalità immediata. Il dibattito sulla distinzione fra conoscenza immediata e conoscenza graduale era proprio della cultura cinese, non solo buddista, fin dalla fondazione della scuoladaoistaXuánxué (玄學, Scuola della Sapienza oscura) nata dopo il crollo subito dallaDinastia Han. Secondo la scuola Xuánxué, laDinastia Han pur avendo formalmente rispettato le indicazioni dei classici delDaoismo non ne aveva intuito la portata. Quindi la distinzione tra conoscenza immediata e conoscenza graduale (quest'ultima, secondo queste dottrine, non priva di rischi di fallimento nella comprensione) fu poi alla base di numerose divisioni tra le scuole buddiste cinesi sempre tese a dichiararsi nell'ambito, vincente, dell'immediato.
È evidente come l'attacco del proclama di Shénhuì, erede di Huìnéng e residente nel monastero Huátāi, fosse proprio Pǔjí, erede di Shénxiù e residente nel ben più famoso monastero di Dòngshān (東山, Picco o Monte orientale), già residenza dei primi patriarchi Chán.Da considerare inoltre che Shénxiù era considerato fino a quel momento legittimo erede di Huìnéng avendo peraltro goduto il pieno appoggio della imperatrice buddistaWǔ Zétiān (武則天, conosciuta anche come Wǔ Zhào, 武曌, regno: 690-705).
Ma i fasti della scuola del Nord, la quale tuttavia si denominava scuola di Dòngshān, erano tramontati. L'imperatrice era morta da circa trent'anni e l'Impero cinese si avviava verso la crisi che provocherà laRibellione di An Lushan; esemplificativo fu il fatto che Shénhuì, nel frattempo condannato all'esilio per il suo proclama, si attivò ben presto nella vendita di certificati di ordinazione per rimpinguare le casse imperiali guadagnandosi il favore della Corte che gli permise di rientrare dall'esilio e di conquistarsi il titolo di VII patriarca Chán strappandolo a Pǔjí. La scuola di Shénhuì non è sopravvissuta così come il suo patriarcato ma
(Philip Yampolsky, pag. 283)
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