Azanatta (páli) vagyanátman (szanszkrit: अनात्मन्) abuddhizmusban a "nem-Én" állapotára utal (Én-telenség, önlét hiánya). A legkorábbi szövegekbenBuddha rendszerint arra használta ezt a kifejezést, hogy megtanítsa, hogy minden, amit az érzékszerveink érzékelnek (ebbe a gondolkodás is beleszámít), azok valójában nem jellemezhetők azzal, hogy "én" vagy "enyém". Éppen emiatt nem szabad kötődni hozzájuk.Apáliszutták az ember által átélt jelenségeket öt csoportba ("szkandhák" – az öt lét-aggregátum) sorolják. Ezek szolgáltatják a ragaszkodás alapját és az én érzetét. Anikájákban a Buddha azt mondja, hogy nem csupán az öt szkhandhához való ragaszkodás eredményezboldogtalanságot.[1]Az anatta nem az én tagadását jelenti, hanem a létezés egyik (a felsorolásban a harmadik) jellemzője. Akorai szövegekben a Buddha annak kifejezésére használta, hogy elmagyarázza, hogy ez az Én, a lélek nem létezése. A szó nem azt jelzi, hogy nem létezik semmilyen én esszencia, hanem hogy az nem az az Én-kép, amit a tudatunk megalkotott. Meg kell szabadulni a forma, az érzékelés, a gondolatok és a tudatosság által azonosított önmagunktól, hogy eljussunk magasabb rendű énünkig. Ezek a dolgok természetüknél fogva folyamatosan változó dolgok, amelyekkel azonosítani állandónak hitt énünket boldogtalanságot eredményez. Meg kell tanulni együtt élni velük, mint a napsütéssel, esőkkel, szelekkel, és az évszakokkal.[2]
Azanatta tana nem egy fajtamaterializmus, mivel a buddhizmus nem feltétlenül tagadja a mentális jelenségek létezését (például érzések, gondolgatok és érzések), amelyek az anyagi jelenségektől függetlenek.[3] Ezért azanatta szó hagyományos fordítása "nem-lélek"-ként[4] félrevezethet. Amennyiben a "lélek" egy test nélküli komponenst jelöl egy személynél, amely valahogyan tovább él a halál után, akkor ennek létezését a buddhizmus nem tagadja.[5] Valójában az emberek (páli:puggala; szanszkrit,pudgala) egy folyamatosan alakuló tudattal (páli:szamvattanika vinnyana),[6][7]tudatfolyammal (páli:vinnyana szotam;[8] Sanskrit:vidzsnyana szrotám), vagy tudat folytatás (szanszkrit:csitta-szantána) jellemezhetők. Ezek okozzák halálunkkor, avagy az elemek egymásba olvadásakor (szkandhák) egy újabb csoport szkandha ébredéséhez. Azonban a buddhizmus nem ismeri el az állandó vagy statikus valóság létezését, amely állandó maradna az örökké változó lények testi nagy nem testi elemei mögött.
A feljegyzések szerint a Buddha kiigazította egyik tanítványát, aki azt gondolta, hogy azújraszületés során ugyanaz a tudat születik újra változás nélkül.[9] Éppen úgy, ahogy a test változik egyik pillanatról a másikra, úgy mennek-jönnek a gondolatok. Azanatta tana szerint nem létezik állandó tudatállapot, amely átélné ezeket a gondolatokat, mint akartezianizmusban. Inkább a tudatos gondolatok megjelenéséről és megszűnéséről beszélhetünk, amely mögött semmiféle gondolkodó lény nem áll.[10] Amint a test meghal, a testen belüli gondolkodási folyamatok folytatódnak, majd újjászületnek egy másik testben.[5] Mivel a mentális folyamatok folyamatosan változnak az új személy nem teljesen ugyanaz lesz, de nem is teljesen különböző attól a személytől, aki meghalt.[11]
Az állandó ént a buddhizmus ugyan nem ismeri el, az empirikus ént nem tagadja (egy folyamatosan változó fizikai és mentális jelenségből tevődik össze). Erre utalhatunk úgy, hogy "én", "te", "létező" stb.[12]Korai buddhista szövegek jellemzése szerint amegvilágosodott személy folyamatosan változik és az empirikus énje rendkívül magas szinten áll.[13]
A buddhistaanatta (páli) vagyanátman (szanszkrit) fogalmat a szútrákban főnévként és melléknévként is használják a jelenségekre, hogy azok éntől mentesek vagy nem-én természetűek. Vonatkozik minden dologra a makrokozmosztól a mikrokozmoszig, legyen az egy fizikai test vagy a kozmosz összessége. Vonatkozik ezen felül minden mentális mechanizmusra, amelyek állandóság nélküliek. A fogalom gyakran hangzik el adukkha (tökéletlenség) és azaniccsa (mulandóság) fogalmak társaságában. Ezt a három kifejezésre gyakorta utalnak egyben úgy, hogy azösszetett jelenségek: aniccsa, dukkha és anatta.
A páli kánon egyik fontos alapszövegében, a Szamjutta Nikájában található Anattászuttában a Buddhát megkérdezi egy világi, hogy mit jelent az anatta: Szávatthiban. – Szerzetesek, a forma éntelen, az érzet éntelen, az észlelés éntelen, a késztetések éntelenek, a tudatosság éntelen. Így látva, a tanult nemes tanítvány elfordulást tapasztal a formától, elfordulást az érzettől, elfordulást az észleléstől, elfordulást a késztetésektől, elfordulást a tudatosságtól. Elfordulást tapasztalva szenvtelen lesz. A szenvtelenségből fakadóan [tudata] megszabadul. Mikor megszabadult, megjelenik [benne] a tudás: megszabadult. Megérti: a születést elpusztította, a szent életet leélte, megtette, mit meg kell, nem maradt semmi több e létállapotra.”[14]
↑abSources of Indian Tradition, vol. 1, ed. Theodore de Bary (NY: Columbia UP, 1958), p. 94
↑"Post-Classical Developments in the Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism." írta Bruce Matthews. aKarma and Rebirth: Post-Classical Developments című könyvben. State Univ of New York Press: 1986ISBN 0873959906 125. oldal.
↑Collins, Steven.Selfless persons: imagery and thought in Theravāda Buddhism Cambridge University Press, 1990.ISBN 052139726X pg 215[1]
↑""Post-Classical Developments in the Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism." írta Bruce Matthews. aKarma and Rebirth: Post-Classical Developments című könyven. State Univ of New York Press: 1986ISBN 0873959906 125. oldal.
↑Richard Gombrich,How Buddhism began: the conditioned genesis of the early teachings. Continuum International Publishing Group, 1996, 47. oldal - Google books:[2].(angolul)
↑Thánisszaró Bhikkhu,The Not-Self Strategy. lásd a 3. pontot,[3]Archiválva2013. február 4-i dátummal aWayback Machine-ben. The Canon quote Thanissaro Bhikkhu draws attention to is the Sabbasava Sutta,[4](angolul).
Perez-Remon, Mouton –Self and Non-Self in Early Buddhism, 1980
Dalai Láma (1997).Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective. Translated by Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion Publications. forrás:[5] (olvasva: 2010.12.16.)