 | |
| לידה | 3 באוקטובר 1920 Owston Ferry,אנגליה,הממלכה המאוחדת  |
|---|---|
| פטירה | 3 באוקטובר 2010 (בגיל 90) אוקספורד,אנגליה,הממלכה המאוחדת |
| מקום קבורה | Church of St Cuthbert, Kirkleatham |
| מדינה | הממלכה המאוחדת |
| זרם | פילוסופיה של המוסר,פילוסופיה של הנפש |
| תחומי עניין | אתיקה נורמטיבית,אתיקה של המידה הטובה |
| השכלה | סאמרוויל קולג', אוקספורד |
| השקפה דתית | אתאיזם |
| בן או בת זוג | M. R. D. Foot(21 ביוני 1945 – 1960 (כ־14 שנים)) |
| פרסים והוקרה | עמית האקדמיה הבריטית (1976) |
  | |
פיליפה רות פוט (באנגלית:Philippa Ruth Foot;3 באוקטובר1920 – 3 באוקטובר2010) הייתהפילוסופיתבריטית הידועה באופן מיוחד בעבודתה בתחום האתיקה. היא הייתה בין ההוגים אשר הניחו את היסודות לאתיקה של המידה הטובה המודרנית, השואבת השראתה מןהאתיקה של אריסטו. הגותה המאוחרת יותר של פוט מתאפיינת בשינוי מהותי לעומת דעותיה בעבודות הראשונות שפרסמה בשנות ה-50 וה-60 וניתן להבינה כניסיון למודרניזציה של תורת המוסר שלאריסטו, תוך ניסיון להדגים כי ניתן להתאים את תורת אריסטו לימינו ובכך להתחרות בתורות מוסר מודרניות בולטות כגוןתורות מוסר דאונטולוגיות ותועלתנות. חלק מעבודתה של פוט היה אבן פינה לעלייתה המחודשת של האתיקה הנורמטיבית בתוך הפילוסופיה האנליטית, באופן מיוחד ביקורתה עלתוצאתנות וכןנון-קוגניטיביזם(אנ'). דוגמה בולטת להגותה זו היא השיח הפילוסופי המתמשך עלבעיית הקרונית.
פוט הייתה בתה שלאסתר קליבלנד (1893–1980) ונכדתו של נשיא ארצות הבריתגרובר קליבלנד. אביה היה קפטן ויליאם סידני בנס בוסנקט (1893–1966), אשר שירת במשמר קולדסטרים שלהצבא הבריטי ולאחר פרישתו ניהל מפעל פלדה. סבה מצד אביה היה השופט סר פרדריק אלברט בוסנקט והיה השופט השני בסדר החשיבות (באנגלית: Common Serjeant of London) בבית המשפט הפלילי של לונדון, האולד ביילי בין השנים 1900 עד 1917.
קודם ללימודיה באוניברסיטה, התחנכה בעיקר בביתה בידי מורים פרטיים. בראיון מאוחר יותר סיפרה כי שיטת לימוד זו הותירה אותה עם פערים גדולים בהשכלתה והיא נאלצה להתכונן במשך שנה שלמה, בקורסים בהתכתבות ובאמצעות מורה פרטי, לבחינות הכניסה לאוניברסיטת אוקספורד. בין השנים 1939–1942 למדה בסמרוויל קולג', באוניברסיטת אוקספורד, שם סיימה בהצטיינות לימודי תואר ראשון בפילוסופיה,מדע המדינה וכלכלה. בין השנים 1942–1947 עבדה בשרות המדינה ככלכלנית. עם תום עבודתה בשרות המדינה שבה לסמרוויל קולג' לשארית חייה. החל משנת 1947 שימשה כמרצה לפילוסופיה, עד לשנת 1950. בין השנים 1950–1969 שימשה עמיתה ומנחה בקולג', בין השנים 1969–1988 שימשהעמיתת מחקר בכירה ומשנת 1988 ועד מותה שימשה עמיתת כבוד. בקולג' היא בילתה שעות רבות בוויכוחים עם עמיתתהג.א.מ. אנסקום, אשר שכנעה את פוט כי עמדתה ביחס לנון-קוגניטיביזם שגויה.
בשנות ה-60 וה-70 של המאה ה-20 שימשה כמרצה אורחת במספר אוניברסיטאות בארצות הברית:אוניברסיטת קורנל,המכון הטכנולוגי של מסצ'וסטס,אוניברסיטת העיר ניו יורק,אוניברסיטת קליפורניה בברקלי. בשנת 1976 מונתה לפרופסור בקתדרה על שם גריפין באוניברסיטת קליפורניה בלוס אנג'לס, שם לימדה עד שנת 1991, כשהיא מחלקת זמנה בין ארצות הברית לאנגליה. בשנת 1976 התקבלה כחברה באקדמיה הבריטית ובשנת 1983 הפכה לחברה באקדמיה האמריקאית לאמנויות ולמדעים.
פוט לא הייתה ממייסדותאוקספם, כפי שטוענים רבים בטעות, אך הייתה פעילה בארגון.[1] היא הייתהאתאיסטית.[2] בשנת 1945 נישאה להיסטוריון הבריטימ.ר.ד. פוט, והיא התגרשה ממנו בשנת 1960. בתקופת מלחמת העולם השנייה חלקה דירה בלונדון עם הסופרת והפילוסופיתאייריס מרדוק שהייתה אז חברתה הטובה ביותר.[3] בשנת 2004 התדרדרה בריאותה והיא הפסיקה להרצות ולעסוק בפילוסופיה. פוט נפטרה ביום הולדתה ה-90.[4]
עבודתה של פוט בשלהי שנות ה-50 הייתה בתחום המטא-אתיקה באופיה, ועסקה בניתוח שיפוט מוסרי ושיח מוסרי. מאמריה "טיעונים מוסריים"[5] ו"האמנות מוסריות"[6][7] היו מכריעים בשינוי הזרם המוביל של נון-קוגניטיביזם בתחום הגישות האנלטיות לתורות מוסר לאורך עשרות שנים.
את הגישה הנון-קוגניטיבסטית ניתן למצוא כבר בהגותו שלדייוויד יום, אולם ניסוחה הבולט ביותר בפילוסופיה האנליטית ניתן בעבודותיהם שלאיי. ג'יי. אייר,צ'ארלס סטיבנסון ור. מ. הייר. הוגים אלה התמקדו במה שכונה "מושגים מוסריים דקים" כגון "טוב" ו"רע", "נכון" ו"לא נכון", תוך שהם טוענים כי לא ניתן להשתמש בהם כדי לאושש אמיתה כלשהי ביחס לאותו דבר שאליו הם מתייחסים, אלא כדי לבטא רגש, או (במקרה של הייר) ציווי. סוג זה של ניתוח מושגים מוסריים "דקים" היה קשור לחלוקה מיוחדת של מושגים קונקרטיים יותר, או "עבים", כגון "פחדן", "אכזר", או "תאבתן": אלה היו צריכים ליצור מרכיב "מעריך" יחד עם המרכיב הברור מאליו שהוא "תאורי בלבד".
מטרתה של פוט הייתה לבקר את ההבחנה הזו ואת התפיסה בדבר מושגים דקים. בזכות גישתה הייחודית להגנה על האופי הקוגניטיבי ובעלערך אמת של שיפוט מוסרי, מאמריה קיבלו משקל מכריע בהעלאת השאלה של הרציונליזם של מוסר, כשאלה מרכזית. השיקולים המעשיים הכרוכים במושגים מוסריים "עבים" - "זה יהיה אכזרי, זה יהיה פחדני, זה שלה", או "הבטחתי לה שלא אעשה זאת" - מניעים בני אדם לנהוג בדרך מסוימת ולא בדרך אחרת, אולם הם תאוריים בדומה לכל שיפוט אחר המתייחס לחיי האדם. הם שונים ממחשבות כגון "זה יושלם ביום שלישי" או "נזדקק לעשרה ליטר צבע", לא במעורבות של ביטויים שאינם עובדתיים או של ביטויים "מוסריים" המביעים עמדה, אלא בעובדה שלבני אדם יש טעמים שלא לעשות מעשים שהם פחדניים או אכזריים.
פוט הקדישה את חייה לשאלה זו המופיעה בהגותה לאורך כל תקופות פרסומיה. ניתן למצוא את עיסוקה זה בשיח שהיא מנהלת עם פילוסופים אפלטוניים,קליקלס ותרסימכוס וכן עםניטשה.
בשאלה "למה להיות מוסרי?" (אשר עבור פוט תחלקה לשאלות משנה: "למה להיות צודק?" ו"למה להיות שקול?" ועוד) עברה גישתה של פוט מספר מהפכים מפתיעים. במאמרה "האמנות מוסריות" היא טענה כי תכונות טובות נלמדות - אומץ, שיקול דעת, חוש צדק וכדומה - ניתן לטפחן באופן שכלתני, ומכאן שיש טעם שכלתני לנהוג על פיהן. המושגים המוסריים ה"עבים" אותם היא הדגישה (מבלי שתשתמש במונח זה) בהגנת האופי הקוגניטיבי של שיפוט מוסרי באו יד ביד עם מאפיינים שניתן לטפחם באופן שכלתני, לדוגמה, תכונות טובות; באופן זה הם שונים מתאורים אקראיים של התנהגות. הנקודה המרכזית הייתה שההבדל (לדוגמה) בין "התנהגות צודקת" ו"התנהגות שהתרחשה ביום שלישי" לא היה נתון לשיפוט רגשי, כפי שאייר וסטיבנסון ניסו לטעון, או ציווי סודי כלשהו, כפי שהדבר היה לגרסת הייר.
15 שנה לאחר פרסומה הראשון, במאמרה "מוסר כשיטה של ציוויים היפותטיים",[8] היא שינתה עמדתה בכל הנוגע לצדק ולעשיית טוב, סגולות טובות המתייחסות באופן מיוחד לבני אדם אחרים. אף שלכל אחד יש סיבה לטפח אומץ, שיקול דעת וחריצות, ללא קשר לשאיפותיו של אדם או לדברים שהוא מעריך, עדיין הרציונליות של מעשים צודקים ומעשים טובים חייבת להישען על מניעים אקראיים. אף שרבים הזדעזעו מן התזה שהעלתה, היא קיוותה שהתזה תעורר השראה. בפרשנותה לאמירה מפורסמת שלעמנואל קאנט היא אמרה: "אין אנו חיילים מגויסים בצבא הסגולות הטובות, אלא מתנדבים"; העובדה שאין לנו הוכחה לחוסר הרציונליות של חלק מן האנשים הבלתי צודקים, לא צריכה להדאיג אותנו בהגיננו ובטפחנו צדק ועשיית טוב: אזרחיה של לנינגרד לא נדהמו מן המחשבה שרק העובדה המקרית שאזרחים אחרים היו שותפים להם בנאמנותם ובמסירותם לעירם היא שעמדה בינם לבין הגרמנים בעת השנים הנוראות שלהמצור.[9]
כמעט כל פרסומיה של פוט עוסקים בתחום האתיקה הנורמטיבית או מטא-אתיקה. רק פעם אחת היא יצאה מגבולות תחומי העיסוק העיקריים שלה ועסקה באסתטיקה. היה זה בשנת 1970 בהרצאה לזכר הרץ שנתנה באקדמיה הבריטית, "על אמנות ומוסר" שבה היא מתארת את הניגודים בין שיפוטים מוסרים ושיפוטים אסתטיים.[10] פוט מעולם לא הראתה עניין בפילוסופיה מדינית, או ביחסים שבין אתיקה לפוליטיקה.
פיליפה פוט, ברשת החברתיתGoodreads
נטע אחיטוב,"חיות מטאפיזיות": ארבע ההוגות שעירערו על המחשבה הגברית, באתרהארץ, 7 במאי 2024נטע אחיטוב,"חיות מטאפיזיות": ארבע ההוגות שעירערו על המחשבה הגברית, באתרהארץ, 7 במאי 2024