Pour la ville deLibye, voirZaouïa (Libye).
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Unezaouïa (enarabe :زاوية), également retranscritzaouiya[1],zawiya ouzawiyah, et appelézaviye enturc, ou encoredahira auSénégal, est un édifice religieuxmusulman qui constitue le centre autour duquel uneconfrériesoufie se structure. Par extension, elle désigne souvent la confrérie elle-même.
Le termezaouïa est surtout usité enAfrique du Nord. AuMoyen Orient, on trouve les termeskhanqah,tekke outekiyeh, et enAsie du Sud, le motdarga.
Dans les premiers siècles de l'islam, ce terme désigne un emplacement ou un local réservé à l'intérieur d'une structure plus vaste où lessoufis (mystiques) pouvaient se retirer avec quelques élèves[2], comme le laisse entendre le sens de la racine du mot arabe (« angle » ou « recoin »).
Le mot vient également du mot arabeinzawa qui veut dire « se retirer », ce qui donne au lieu sa charge sémantique de lieu de retraite[2]. À partir duXIIIe siècle, les premières zaouïa comme bâtiment indépendant (ou groupe de bâtiments indépendants) apparaissent enSyrie et enÉgypte, comme lieu de réunion général des premièresconfréries soufies[2]. À partir de la fin duXIVe siècle, ce mot désigne un complexe religieux comportant unemosquée, des salles réservées à l'étude et à la méditation ainsi qu'uneauberge pour y recevoir les indigents. On y effectue les pratiques spirituelles, on y étudie et on y enterre lessaints fondateurs destariqa[2].
Les confréries sont alors dotées grâce aux donations de gens fortunés et à la pratique duwaqf[2].
AuMaghreb, au sens historique, une zaouïa fut plus qu'une simple confrérie recrutant des adeptes. Les zaouïas, qui connurent au Maghreb une naissance et une propagation avec des adaptations de culte populaire entre leXIe et le XIIIe siècle, vont se faire, pour la plupart d'entre elles, promotrices de la vie sociale. Surtout dans les espaces où la pensée régionaliste est forte, et plus particulièrement enAlgérie etTunisie et auMaroc.
Là où le particularisme religieux fut fortement imprégné dumalékisme mélangé à un passékharijito-chiite révolu, les zaouïas donneront leurs définitions dans leurs buts et leurs champs d'action. Par ce particularisme, elles redéfinissent un islam adapté aux besoins populaires. On observe le même phénomène dans tout le Maghreb, d'autant plus que plusieurs zaouïas sont trans-maghrébines (exemple:Qadiriya,Chadhiliyya...)
Ainsi, on assiste aux cultes des saints, aux fêtes liées à un événement relatif au bonheur populaire comme lemoussem. Les zaouïas vont également représenter au Maghreb une force propre aux volontés populaires. Ce seront elles qui canaliseront le combat, lejihad populaire pendant la colonisation française de l'Algérie, par exemple, où la plupart des résistances sont portées par les confréries religieuses (Révolte des Mokrani 1871). Par la suite, l'autorité coloniale a annexé les bienshabous au domaine public, privant ainsi les zaouïas d'auto-financement. Les marabouts ont aussi été instrumentalisés pour servir la politique coloniale. Et paradoxalement, on retrouve lesOulémas qui demandent l'application de la loi de 1901 portant sur la laïcité en France afin de dénoncer cette instrumentalisation. Ces mêmes oulémas combattront aussi, dans une volonté réformiste, les pratiques jugées archaïques et incompatibles avec l'islam.
Au sommet de la hiérarchie est placé lecheikh, directeur spirituel et temporel de l'ordre. Il est considéré comme le dépositaire de la Connaissance (ma'rifat) duDieu clément et miséricordieux, et sa personne véhicule le flux bénéfique de la sainteté (labaraka); cela en fait tout naturellement, en tant que « héritier des Prophètes », une « porte » permettant d'accéder au Divin. Le cheikh est l'homme qui aurait une connaissance parfaite de la loi divine, qui serait arrivé à la perfection dans l'art de connaître les infirmités et les maux dont les âmes sont affligées, mais aussi les remèdes propres à guider ces âmes dans la voie de Dieu. C'est un véritable pontife, fondateur ou héritier de l'enseignement spécial à latariqa, le seul qui en posséderait tous les secrets, que Dieu aurait honoré de tous les titres divins (wali,soufi,qotb, ghout, etc.). Personnage magnanime, austère, synthétisant toutes les vertus, toutes les sciences, ayant, dit-on de lui, le don des miracles ; en un mot, le vrai continuateur de la tradition que tant d'hommes célèbres ont illustrée par leur piété et leur savoirsoufi,derviche,marabout.
Le cheikh ne reconnaît d'autre puissance, au-dessus de la sienne, que celle de Dieu et deMahomet ; nulle pensée ne l'inspire, sinon celles que lui suggérerait Dieu lui-même ou son initiateur (le fondateur de la confrérie) tout puissant, assis dans l'autre monde à côté du trône souverain et habité par les sentiments de l'Être suprême. Tel est, au sens mystique du mot, le cheikh, comme le conçoivent les croyants soufis, adeptes ou serviteurs de la confrérie placée sous son patronage.
Au deuxième rang se trouve lecalife (khalifa) ou lieutenant (remplaçant) du cheikh, son coadjuteur dans les pays éloignés, investi d'une partie de ses pouvoirs et délégué auprès des fidèles. On le désigne parfois sous le nom denaïb (intérimaire) qui, comme son nom l'indique, exerce tous les pouvoirs dukhalifa sans être officiellement investi de ce titre.
Au-dessous dukhalîfa, on trouve lemuqaddam (représentant, pl.muqaddim), sorte devicaire régional, exécuteur des instructions que le cheikh lui transmet, oralement ou par des lettres, son délégué auprès du peuple, le vrai propagateur des doctrines de latariqa, l'âme de la confrérie, tantôt missionnaire, tantôt directeur d'un couvent, professeur ('âlim) lettré ou ignorant ; il est l'initiateur du commun qui sollicite son appui.
Il remplit en cela le rôle dudaï desismaélites et a les mêmes attributions, les mêmes droits et les mêmes devoirs. Lemuqaddam non encore titularisé porte, comme lekhalîfa, le titre denâ'ib (intérimaire) (vicarius alterius, pl. nuwwâb).
Lesmuqaddim ont généralement des agents spéciaux, sortes d'émissaires montés (râkib, au pl.rukkâb), spécialement chargés de prévenir les adeptes du jour de l'arrivée du maître, de donner connaissance aux frères assemblés des instructions, écrites ou verbales, que lemuqqadam leur fait parvenir de temps à autre, et d'assurer les relations des adeptes avec le chef de l'ordre. Dans certaines confréries (Rahmaniya,Taïbiya,Hansaliya), ces auxiliaires portent le nom dechaouch.
Enfin, vient, au dernier échelon de la hiérarchie, la masse des adeptes qui reçoivent différents noms, suivant la confréries à laquelle ils appartiennent : leur nom générique estikhwan (frères) en Afrique septentrionale, etderviches en Orient. Mais en réalité, ces termes, qui rappellent sans cesse à l'affilié le lien intime qui l'attache à ses coreligionnaires reliés à la même source divine, la tariqa, ne sont employées, pour le premier, que dans les ordres dérivés de lakhalwatiyya, particulièrement dans celui desRahmaniya, et pour le second dans ceux issus des doctrineschadéliennes, principalement dans celui desDerkaoua.
LesQadiriya et leurs dérivés ont conservé le nom deadjir (locataire). LesTidjaniya appellent leurs adeptes'asḥâb (compagnons) et les confréries locales (Cheikhiya, Ammariya, Sellamiya ou Soulamiya, Boualiya) ayant, généralement, unmarabout comme patron, les nommentKhuddâm (serviteurs). Les adeptes des confréries sont parfois désignés par les autres musulmans et par leurs supérieurs eux-mêmes, comme étant des « 'asḥâb » les compagnons, les amis ; souvent aussi ils ajoutent à cette désignation l'expression'as'ḥâb-al-fatwa, compagnons de la décision ;'as'ḥâb-al-bisâṭ, compagnons du tapis ou de la natte (servant à la prière) ;'as'ḥâb-aṭ-Ṭariqa, compagnons de la voie ;'asḥâb-ach-Chebd, compagnons du zèle, du lien à la même foi, ou encore'asḥâb-al-yad, compagnons de la main. On emploie aussi, pour l'ensemble de l'ordre,'ahl-al-Ṭariqa, les gens de la voie, etc.
Les faveurs célestes auxquelles aspirent les adeptes d'une confrérie, à quelque degré de la hiérarchie qu'ils appartiennent, ne sont pas exclusivement réservées aux hommes : les femmes bénéficient aussi des mânes bienfaisantes que répandent le cheikh fondateur et ses disciples ; en conséquence de quoi, elles obtiennent leur affiliation à l'Ordre qu'elles suivent, et parviennent même au grade demuqaddema (masculin:muqaddam). On les désigne sous le nom générique dekhawniyât oukhouatât, féminin pluriel deikhouan.
:Salat (prière en islam) | |
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