La tijānīyyah est née en l’an 1196 de l’Hégire (1781-1782 de notre ère) lorsque le cheikhAḥmad Al-Tijānī, à 46 ans, lors d'une retraite spirituelle dans une oasis proche deBoussemghoun (Régence d'Alger), eut une expérience mystique en rencontrant le ProphèteMahomet dans un état de veille, en plein jour, lui annonçant qu’il est désormais son initiateur direct et le seul guide spirituel dont il aura besoin. Avec cette rencontre, il est investi d’une mission unique : guider les âmes vers Dieu sans autre intermédiaire.
La naissance de la ṭarīqah Tijāniyyah est marquée par ce lien direct avec le Prophète, une particularité qui en fait une voie spirituelle unique. Cette transmission directe confère à la Tijāniyyah un statut particulier. Le ProphèteMahomet lui ordonne alors de se détacher de toutes les autres voies et pratiques qu’il avait reçues auparavant, lui conférant l’autorisation exclusive de transmettre cette voie bénie.
Le (18safar 1214 de l'Hégire), SīdīAḥmad Al-Tijānī reçoit le statut de « Pôle caché ». Dans la hiérarchie spirituelle islamique, cela en fait un médiateur privilégié entre le Prophète et les autres fidèles. On rapporte que le Prophète lui a conféré le rang spirituel du « Sceau de la Sainteté » (khātm al-awliyā'), lui révélant le Nom Suprême de Dieu (ism Allāh al-a'ẓam). Ce statut lui octroie une mission sacrée, celle de guider spirituellement les hommes et de servir decalife spirituel sur terre, assurant la médiation divine[5].
Son ordre prend rapidement une expansion importante sur la région à partir deAïn Madhi, ce qui provoque l'inquiétude des autorités dudiwan de la Régence d'Alger et il est contraint de se réfugier àFès où il s'installe jusqu'à sa mort en 1815 sous la protection du sultanalaouiteSlimane[6].
Son enseignement a été compilé par un de ses compagnons du nom de ʿAlī Ḥarāzim Barādah, dans Jawāhir al-Ma'ānī, un livre à propos de la vie et des enseignements de SīdīAḥmad Al-Tijānī. L'ouvrage avait déjà fait l'objet d'une glose marginale par le saint et érudit de la tijānīyyah,El Hadji 'Umar bin Said al-Futi (1796-1864)[5], dans Al-Rimāḥ (Les Lances).
Dans le cadre de sa résistance contre l'armée coloniale française, l’émir Abdelkader sollicita, en 1832, le soutien de Sīdī Muḥammad al-Ḥabīb al-Tijānī, fils de SīdīAḥmad al-Tijānī et dirigeant de la zaouïa tijāniyyah deAïn Madhi. Cependant, Sīdī Muḥammad al-Ḥabīb refusa, affirmant que sa zaouïa se consacrait exclusivement aux affaires spirituelles et ne s’impliquait pas dans les conflits terrestres.
En juin 1838, face à une situation tendue et influencé par des rapports de fauteurs de troubles, l’émir Abdelkader marcha surAïn Madhi, déclenchant un siège qui dura plusieurs mois. Sīdī Muḥammad al-Ḥabīb et ses partisans résistèrent fermement, bien que des négociations infructueuses aient été tentées. Finalement, un accord permit aux habitants de la forteresse de quitter les lieux en sécurité, ce qui permit à l’émir d’entrer àAïn Madhi sans effusion de sang.
Par la suite, des divergences d’approche face à l’occupant se manifestèrent parmi les différentes zaouïas tijānies. La zaouïa deAïn Madhi, sous la direction de Sīdī Muḥammad al-Ḥabīb, ainsi que celle deTamacine, adoptèrent une position de neutralité, refusant d’apporter leur soutien à l’émir. En revanche, la zaouïa deTlemcen, dirigée par Shaykh Ṭāhir, soutint activement l’émir Abdelkader et proclama ledjihad contre les forces françaises.
Finalement, l'émir Abdelkader se rendit compte de la sincérité de Sīdī Muḥammad al-Ḥabīb et lui rédigea une lettre d'excuses aujourd'hui conservée àAïn Madhi[7].
Le contact direct avec le Prophète dont se prévalait le fondateur de la tijānīyyah est un atout important de la nouvelle confrérie dans la mesure où il raccourcit de façon spectaculaire la chaîne de transmission des fidèles (silsilah), rendant ces derniers plus proches de Mahomet[8] que ce dont pouvaient se prévaloir les autres confréries. La tijānīyyah se veut en outre exclusive alors que l'affiliation multiple à des tariqas était chose commune en espérant multiplier les sources de bénédictions (baraka)[8]. Elle se heurta d'ailleurs rapidement aux autres tariqas qui dénonçaient cette pseudo-arrogance[8]. Car en réalité, l'écrasante majorité des maîtres spirituels soufi orthodoxe ont appuyé le fait d'avoir un maître spirituel seul et unique[9],[10],[11], à l'instar du SheikhAhmed Zarruq,Ibn 'Arabi,al-Sha‘rānī,Ad-Dardir.
La doctrine de la tijānīyyah est décrite comme l'accès à la connaissance de Dieu par lefanâ’ et lebaqa’.
Elle doit sans doute une partie de son succès du fait qu'elle propose une voie plus sûre, plus rapide et moins ascétique que les autres ṭarīqah[8].
La doctrine de la tijānīyyah repose sur un ensemble de pratiques spirituelles spécifiques et sur une fidélité rigoureuse aux principes établis par le fondateur. Elle met l’accent sur une relation directe entre le disciple et le Cheikh (SīdīAḥmad Al-Tijānī), excluant toute affiliation à d’autres voies soufies[12]. L'essence de laṬarīqah est centrée sur :
L'unicité de la voie : Les disciples doivent s’engager exclusivement dans laṬarīqah Tijānīyyah, sans pratiquer d’autresvoies spirituelles, et maintenir un lien unique avec SīdīAḥmad Al-Tijānī.
L’observation stricte des oraisons : Les pratiques rituelles incluent lelāzim, lawaẓīfah et la haylalah, récitées quotidiennement ou hebdomadairement avec un engagement constant. Ces oraisons sont considérées comme des actes pieux dont l’assiduité garantit le progrès spirituel.
La pureté rituelle et morale : LaṬarīqah exige que chaque disciple respecte les prescriptions de laCharia en matière de pureté, de prière et de comportement éthique, tout en maintenant un amour et un respect profond pour lessaints, particulièrement SīdīAḥmad Al-Tijānī.
La transmission authentique : L’appartenance à laṬarīqah est validée par une chaîne de transmission remontant directement à SīdīAḥmad Al-Tijānī, assurant ainsi l’intégrité spirituelle de la voie.
LaṬarīqah Tijānīyyah se distingue également par son respect de tous les prophètes et compagnons du ProphèteMahomet, tout en encourageant les disciples à s’éloigner de toute animosité envers la voie ou ses membres[12].
Laṭarīqah Tijānīyyah se compose de plusieurslitanies (awrād). Le disciple est tenu de les réaliser quotidiennement, ou hebdomadairement le vendredi pour lahaylalah, sous peine d'excommunication de la ṭarīqah.
Pour réciter les litanies, le disciple tijānī doit être en état d'ablutions, il doit se trouver dans un endroit pur, de même pour ses habits et son corps. Sa‘awrah doit être couverte, il doit avoir l'intention de réciter une litanie, et il ne doit pas parler du début à la fin.
Lelāzim consiste en la récitation, matin et soir, seul et à voix basse de :
100 demandes de pardon à Dieu (istighfār) à travers la parole : « AstaghfiruLlāh »,
100 prières sur le Prophète (ṣalawāt),
100 proclamations de l'unicité de Dieu (tahlīl) à travers la parole : « Lā ilāha illā Allāh », que l'on clôture par « Muḥammadun rasūluLlāh ‘alayhi ṣalātu Allāh ».
Lawaẓīfah consiste en la récitation, matin et/ou soir, en groupe et à voix haute de :
30 demandes de pardon à Dieu (istighfār) à travers la parole : « AstaghfiruLlāh al-‘Aẓīm al-ladhī lā ilāha illā Huwa al-Ḥayy al-Qayyūm »,
50 prières sur le Prophète (ṣalawāt) de typeṣalāt al-fātiḥ,
100 proclamations de l'unicité de Dieu (tahlīl) à travers la parole : « Lā ilāha illā Allāh », que l'on clôture par « Muḥammadun rasūluLlāh ‘alayhi ṣalātu Allāh »,
12 ou 11 prières sur le Prophète (ṣalawāt) de typeJawharat al-Kamāl.
Lahaylalah consiste en la récitation, tous les vendredis après la prière du‘aṣr, en groupe et à voix haute de :
1000 proclamations de l'unicité de Dieu (tahlīl) à travers la parole : « Lā ilāha illā Allāh », que l'on clôture par « Muḥammadun rasūluLlāh ‘alayhi ṣalātu Allāh »."
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Dans la ṭarīqah tijāniyyah, le rôle de calife (ou khalife) revêt une importance centrale, car il s’agit de la figure spirituelle et administrative qui assure la continuité de la voie après le fondateur, SīdīAḥmad Al-Tijānī. Le calife est chargé de préserver et transmettre les enseignements de la voie, d'encadrer la communauté des disciples et de veiller à la conformité des pratiques spirituelles aux principes fondamentaux établis par le Cheikh. En tant que guide spirituel, il incarne les valeurs de la ṭarīqah et apporte une orientation éclairée face aux défis sociaux, politiques et spirituels que peut rencontrer la Voie et ses disciples. Sa fonction garantit l'unité de la voie et la pérennité de ses enseignements à travers les générations. Depuis le décès de SīdīAḥmad Al-Tijānī, il y a eu 12 califes que voici[14]:
Sīdī Hājj ‘Alī Tamacīnī : Maître spirituel et tuteur des héritiers de SīdīAḥmad Al-Tijānī.
Sīdī Muḥammad al-Ḥabīb ibn Aḥmad al-Tijānī : Succéda à Sīdī Hājj ‘Alī Tamacīnī et prit la maîtrise de la ṭarīqah.
Sīdī Aḥmad ‘Ammār al-Tijānī : Enfant lors de sa désignation, il fut emprisonné par les autorités françaises, la maîtrise de la ṭarīqah fut temporairement assurée par le calife deTamacine, Sīdī Muḥammad al-‘Āīd.
Sīdī Bāshir ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1896 à 1910
Sīdī ‘Allāl ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1910 à 1919
Sīdī Muḥammad al-Kabīr ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1919 à 1931
Sīdī Maḥmūd ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1931 à 1934
Sīdī Ṭayyib ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1934 à 1973
Sīdī ‘Alī ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1973 à 1990
Sīdī ‘Abd al-Jabbār ibn Aḥmad al-Tijānī : de 1990 à 2005
Sīdī al-Ḥājj Muḥammad ibn Aḥmad al-Tijānī : de 2006 à 2010
Sīdī ‘Alī ibn al-‘Arabī al-Tijānī (connu sous le nom de Bel ‘Arbi) : Depuis le 4 octobre 2010[15].
Ces califes ont chacun contribué à préserver et à transmettre l'enseignement de la ṭarīqah tijāniyyah, assurant ainsi la continuité spirituelle et la gestion de la voie à travers les époques.
Le centre intellectuel, culturel et historique de la tijānīyyah estAïn Madhi enAlgérie où se trouve le siège du califat avec lepalais de Kourdane[3]. Leksar abrite également lazaouïa mère de la confrérie qui conserve les tombeaux des chefs de la famille Tidjani[16]. En outre,Boussemghoun, oùAḥmad Al-Tijānī vitMahomet en état de veille et où il résida pendant 13 ans, est le centre le plus important[3].
La ville deFès auMaroc où Aḥmad Al-Tijānī a vécu une partie de sa vie (surtout vers la fin) et où se trouve son mausolée, est le lieu de visite spirituel (zyara) de la tijānīyyah le plus visité dans le monde par des ressortissants venant de toute le globe (Sénégal,Mali, Malaisie, Indonésie, Tunisie...).
Au Sénégal, autre place forte de la tijānīyyah, on peut visiter la cité deKaolack où se trouve le tombeau de celui faisant partie de ceux qui l'ont plus popularisé dans ce pays, El HadjAbdoulaye Niasse. Son fils, El HadjIbrahima Niass, a pour sa part propagé la tijānīyyah surtout en Afrique et dans les coins les plus reculés du globe. Il s’était proclamé détenteur de la Fayḍah Tijānīyyah, mouvement intrinsèque à la tariqa donnant accès à la connaissance divine au plus grand nombre et dont la venue avait été annoncée par Cheikh Aḥmad Al-Tijānī vers la fin de sa vie. C’est d’ailleurs pour cette raison que Cheikh Ibrahim Niass est aujourd’hui le plus connu de cette confrérie et ses disciples sont estimés à plus de 90% des adeptes de la tijānīyyah dans le monde. Bien avant Elhadji Abdoulaye Niass, CheikhOmar Fouti Tall était également un grand propagateur de la tijānīyyah au Sénégal et en Afrique de l’ouest. Il initia dans la voie,Elhadji Malick Sy, un autre grand de la tijānīyyah qui repose dans la cité deTivaouane. Il faut aussi ajouter la cité deMédina Gounass, entre autres foyers très importants de cette voie majoritaire au Sénégal, comme en témoignent ses multiples mosquées qui résonnent dans chaque quartier à l'aube et au crépuscule, après lesprières canoniques, au son des litanies de la voie, à l'heure de la waẓīfah, ces séances dedhikr collectif, propres à la tijānīyyah[17].
La tijānīyyah trouve son origine àAïn Madhi[18], puis s'est diffusée dans un premier temps autour deBoussemghoun dans le désert algérien.
La tijānīyyah s'est ensuite répandue très vite dans le reste duMaghreb notamment en Tunisie avec le SheikhIbrahim Riyahi et, de façon limitée dans un premier temps[8], enArabie saoudite.
Elle a surtout traversé le Sahara pour se diffuser en Afrique de l'Ouest (Mauritanie, qui allait devenir avant le Sénégal une plaque tournante[8] de la confrérie,Sénégambie,Mali,Burkina Faso), région où elle est aujourd'hui la confrérie la plus répandue, tout particulièrement au Sénégal, où elle jouit d'une influence inégalée[6].
Le djihad mené entre 1852 et jusqu'à sa disparition en 1864 parEl Hadj 'Umar Tall, chef de guerre, érudit musulman, fondateur de l'éphémèreempire toucouleur et membre de la tijānīyyah, à travers toute l'Afrique de l'Ouest, contribua beaucoup à la diffusion de cette dernière dans la région[20]. Il revint du pèlerinage auréolé du titre de calife de laṭarīqah en Afrique sub-saharienne, conféré parMuḥammad El GHÄLI, sur recommandation d'outre-tombe de Seydina Cheikh Aḥmad Al-Tijānī, fondateur de la voie.
Au Sénégal, deux dynasties familiales relaient le message spirituel de la tijānīyyah[6]:
les descendants d’El Hadji Malick Sy (1855-1922), établis àTivaouane, et héritier le plus direct d'El Hadj'Umar Tall (1794/97-1864) (le grand marabout de lazaouïa futSeydou Nourou Tall (1864-1980 ?), un de ses descendants)[8]. Héritier de El Hadji 'Umar, il opta pour l'enseignement et la décentralisation. De son école, sortirent plus de 700muqaddams(en) qui furent orientés dans tous les coins du Sénégal et même des autres pays de la colonie : Amadou Bouya GUEYE, en Côte d'Ivoire, Ndary MBAYE au Gabon, Diakhou Diongue en ex-Oubangui Chari... Leurszawiyas ne leur ont toutefois pas survécu ;
les descendants d’El HadjAbdoulaye Niasse (1848-1922), qui ont pris pour siège la ville deKaolack, comme cheikhIbrahim Niasse (1900-1975), qui joue un rôle majeur dans son rayonnement international avec la Faydha tijānīyyah. Cette branche est la plus dynamique et a des liens transnationaux forts[8] avec des millions d’adeptes au Nigéria, au Mali, au Niger, au Burkina, au Tchad, au Soudan, aux Etats-Unis, en Indonésie, au Malaisie, en Europe, au Moyen-Orient.
Dans le centre, on retrouve El HadjiAmadou Dème (1890-1973), grand savant et écrivain àSokone (Siné-Saloum).
Muḥammad Larbi Sayeh, auteur de''Bughiyat Ul Mustafid'' un des livres fondamentaux de la voie
Mohammed Erradi Guenoune, auteur deNisâ Ut Tijâniyyât et d'une version deAhzab Wa Awrad. Il est à l'origine de l'authentification de nombreux livres de la voie[24].
Ahmed Skiredj, auteur notamment deKashf Ul Hijâb, juriste, juge et auteur de nombreux ouvrages dans différentes sciences.
Lahcen Al-Ba'qili, auteur deShorb As Safi qui est un commentaire duJawahir Al Maʻani et deAl Ira'a
Muḥammad Akansus, conseiller du Sultan Moulay Slimane, connu pour avoir été un des premiers savants sunnite à avoir répondu scientifiquement àMohamad Ibn Abdelwahab[25].
Cheikh Sidi HadjiMalick Sy, imam de la tijānīyyah qu'il contribua largement à diffuser au Sénégal et en Afrique noire
Serigne Babacar Sy (Seydi Ababacar Sy), marabout et calife tijānī du Sénégal qui fut calife général des tidjanes de 1922 à 1957
Serigne Mansour Sy Malick, demi-frère du précédent qui sera décédé quatre jours après son frère aîné et prédécesseurs et ne put même pas s'installer à la tête de la communauté, car malade au moment où décédait son frère.
SerigneAbdou Aziz Sy, très connu sous le surnomDabakh (1957-1997) qui a beaucoup marqué les Sénégalais du fait de son implication dans la vie socio-politique sénégalaise dont il était un régulateur reconnu.
Serigne Mansour Sy, surnommé "Borom Daara yi" (le recteur), d'une érudition hors pair, calife de 1997 à 2012
SerigneCheikh Ahmed Tidiane Sy, surnommé "al Maktum", en référence à son homonyme, le fondateur de la voie, un grand intellectuel, mystique et poète, ayant fait de la politique dans sa jeunesse, à la veille de l'indépendance du Sénégal. Il fut aussi un brillant entrepreneur et industriel. Calife de 2012 au.
Serigne Abdoul Aziz Sy, surnommé Al Amine, décédé le.
Cheikh Thierno Ousmane Sy grand érudit de l'islam et de la Tijaniyya notamment deSidi Larbi Ben Sayeh rattaché à sidi Ali Tamacini le grand calife de Cheikh Aḥmad Al-Tijānī, de Tahiri mawla Alaoui, etc.
Cheikh El Hadji'Umar Tall Al Fouti, par ailleurs c'est lui qui a amené la Ṭarīqah Tijānīyyah auSénégal mais également fondateur de l'Empire toucouleur, auteur duRimah Hizb Ir Rahîm
Elhadji Abdoulaye Niasse, grand calif et commandeur de la tijānīyyah en Afrique noire. Il fut le fondateur de la branche Niassène de la Tijanniya.
Cheikh Ibrahim Niasse, surnommé Baye Niasse, est grand calif et commandeur de la tijānīyyah en Afrique noire. Il fut le fondateur de la Fayḍah tijānīyyah[28] qui compte plus d'une centaine de millions de disciples à travers l'Afrique subsaharienne et le monde .
Cheikh HamallahAḥmadou Hamahoullah, fondateur d'une branche appeléehamallisme ou hamawiyya, à Nioro du Sahel.(11grains) Il est considéré par ses disciples comme l'héritier spirituel de Cheikh Aḥmad Tidjane en raison de l'annonce de sa venue oar le Cheikh même qui envoya Sidi Tahar l'un de ses plus grand compagnons à sa recherche pour lui transmettre le secret. Il compte des millions de disciples à travers le Mali, Mauritanie, Sénegal, France (où Cheikh Hamaoullah fut annoncé décédé) etc. Son fils Muḥammad Ould Cheikhna "Bouye" dirige la zaouïa mère et les fidèles de son père à travers le monde.
Cheikh Cherif Muḥammad Mahin Haïdara (Ségou), calife de la Fayḍah Cheikh Ibrahima Niass au Mali et aussi son beau fils
Cherif Mouhammad El Moctar al Ouadani (Kayes)
Cheikh Mohammad Larabi Diarra (Mopti) calife de Cheikh Ibrahima Niass
Cheikh Cherif Muḥammad Mansour Haïdara (Ségou) beau fils et calife de Cheikh Ibrahima Niass
Cheikh Hamidou Sosso (Originaire de Ségou, il fut celui qui paya la somme demandée aux descendants de Cheikh Aḥmad Al-Tijānī pour être propriétaire foncier du lieu de repos de Cheikh Aḥmad Al-Tijānī)
↑IbrahimMoussa,Cheikh Ibrahim Niasse (1900-1975) : précurseur de la Tijâniyya au Niger : étude doctrinale de sa pensée et ses implications sociales et politiques, Université Bordeaux 3-Michel de Montaigne,(lire en ligne)
↑Philippe Marchesin,Tribus, ethnies et pouvoir en Mauritanie., 2010,Karthala(lire en ligne)
Abdourahmane Aidara,Implantation et expansion des ordres Qadiryya et Tidjaniyya en Casamance, Dakar, université de Dakar, 1983, 107 p. (mémoire de maîtrise)
Doudou Kane,Sérigne Abbas Sall (1909-1990). Vie et œuvre d’une figure de proue de la Tidjaniya sénégambienne, Dakar, Université Cheikh Anta Diop, 1998, 199 p. (Mémoire de Maîtrise)
Cheikh Ibrahima Sall,Guide pour le disciple Tidjane aspirant à la perfection, Nouvelle Imprimerie dakaroise
Mamadou Karfa Sane,Islam et société au Sénégal. Approche sociologique d'une confrérie : le cas de la confrérie tidjane, 2004, Université de Nantes, 2004 (thèse)
Alioune Traoré,Contribution à l’étude de l’islam : le mouvement tijanien de Cheikh Hamahoullah, Dakar, Université Cheikh Anta Diop, 1975, 335 p. (Thèse)
:
Organismes religieux enAlgérie
