Laspiritualité autochtone au Canada est laspiritualité originelle despeuples autochtones vivant dans le territoire qui est aujourd'hui leCanada, et telle qu'elle perdure encore dans certaines régions et chez certains peuples, en la distinguant de la spiritualité chrétienne qu'ils ont pour la plupart adopté après l'arrivée desEuropéens auXVIe siècle[1],[2],[3],[4],[5],[6] : sur environ un million de personnes identifiées commeAutochtones ou Inuits lors du recensement de 1991, près de 11 000 ont déclaré avoir conservé leurs croyances traditionnelles et intégrer certaines croyances et pratiques cultuelles à leur vie quotidienne[7]. Les peuples autochtones du Canada incluent lesPremières Nations (Amérindiens), lesInuits et lesMétis[8]. En effet, même si de nos jours, la majorité des Autochtones canadiens sontcatholiques ouprotestants, beaucoup ont conservé des pratiques et croyances religieuses traditionnelles en parallèle[9],[10], tels que les rituels de purification, par exemple[11]. La question de l'intégration de la spiritualité autochtone dans les mesures gouvernementales a été l'occasion de débats et controverses[12],[13]. À la fin duXXe siècle, du fait d'une certaine « standardisation des pratiques rituelles », l'expression « spiritualité autochtone » est venue remplacer celle de « spiritualité traditionnelle » qui était d'usage et controversée parmi les groupes concernés[14]
Parce que les conditions de vie étaient très différentes selon le milieu de vie des Premières Nations, la diversité des peuples s'exprime également dans le domaine des croyances. On distingue ainsi le plus souvent les cultures des Premières Nations en les regroupant en grands ensembles géographiques : Nord-Est, Nord-Ouest (région subarctique, Nord-Ouest),Grandes Plaines, Sud-Est, Sud-Ouest, forêts de l'Est.
On peut néanmoins dégager quelques points communs qu'on retrouve généralement dans les croyances de ces nombreux peuples :
Les mythes de cette région mettent en scène des divinités féminines, telles que la« Première Mère » ou« Femme du Ciel » créatriceAataentsic (en)[15], dans le mythe de laGrande Tortue[16],[17],[18], dont le corps a donné naissance au maïs et au tabac. Les deux grands héros de la culture divine sontGlouscap etNanabozo[18]. D'autres récits explorent les relations complexes entre les animaux et les êtres humains. Certains mythes étaient à l'origine récités en vers[18].
Dans lamythologie iroquoise (en), tout existe naturellement, de soi, les choses sont comme elles sont et pour le bien des hommes. C'est-à-dire que lesIroquois ne semblaient pas croire que l’espèce humaine, les animaux et les choses inanimées, aient été la création d'une divinité[19].
« Les Anciens Iroquois reconnaissaient dans le Soleil, source de chaleur, de lumière et de fécondité, le principe de vie des plantes, et le principe ordonnateur du Ciel et de tout ce qui arrive à la surface de la Terre. Ils appelaient le Soleil « Agriskwé » quand ils voulaient parler de leur dieu sans spécification d'acte ou de qualité particulière. Ce terme d’Agriskwé est le même que l’Aireskwi des Hurons, et correspond au Manitou (Grand Esprit) des Algonquins. »[19]
Dans lamythologie lenape (en), l'esprit créateur s'appelle Kishelamàkânk (ou Kishelemunkong)[20], ce qui signifie« Celui qui crée avec ses pensées »[21]. Selon les croyanceslenapes, il dirige les Manetuwak, les esprits auxiliaires qui habitent et contrôlent les forces de la nature, les plantes et les animaux qu'il a créés[21].
LesAnichinabés partageaient descroyances communes (en) comme les Sept enseignements sacrés : amour, sagesse, vérité, respect, humilité, honnêteté et courage[22],[23].
La cosmologie desInuits du Canada se distingue par l'absence d'esprit créateur, contrairement à celle des autres autochtones et même des Inuits duGroenland (pour quiAnguta est une divinité créatrice suprême).Rachel Qitsualik-Tinsley (en), écrivain canadienne inuite, a écrit :« Le cosmos inuit n'est régi par personne. Il n'y a pas de figures maternelles et paternelles divines. Il n'y a pas de dieux du vent ni de créateurs solaires. Il n'y a pas de punitions éternelles dans l'au-delà, tout comme il n'y a pas de punitions pour les enfants ou les adultes ici et maintenant »[24].
Les récits inuits se réfèrent cependant à des dieux, des déesses, des démons et des esprits (associés aussi bien aux êtres vivants ou morts, humains ou animaux, forces de la nature ou objets)[25], qui peuvent être moralement complexes (pas nécessairement purement bons ou purement mauvais) ou même amoraux[26]. Ils attribuent aux divinités duSoleil (la déesseMalina) et de laLune (le dieuIgaluk) un genre opposé à la plupart des autres croyances indigènes (dans lesquelles le Soleil est associé au genre masculin et la Lune au féminin), expliquant que si lecycle de la Lune la fait apparaître de différentes tailles dans le ciel, c'est parce qu'Igaluk pourchasse sa sœur Malina dans le ciel parce qu'elle s'y est enfui après qu'il l'ait violée[27].
Les croyances des Inuits du Canada incluent, comme les autres spiritualités autochtones, l'animisme et lechamanisme, dans lesquels les guérisseurs spirituels servent de médiateurs avec les esprits[28].
Les rituels de ces habitants de l'Arctique, dont lerégime alimentaire traditionnel est à 95 % d'origine animale et dont la survie dépend donc de lachasse (en particulier desmammifères marins), sont d'ailleurs plus centrés sur leur relation avec les esprits des animaux (avec notamment de nombreuxtabous liés à la chasse, comme l'interdiction de mettre en contact des produits animaux obtenus lors de la chasse d'été avec ceux de la chasse d'hiver)[29] qu'avec lesesprits de leurs ancêtres, dont le culte a une place moins importante que dans d'autres cultures autochtones[30].
Les Premières Nations partageaient également desrites communs :
