| Religion | Protestantisme |
|---|---|
| Pays | France |
| Représentation | Fédération protestante de France |
| Président de la représentation | Christian Krieger |
| Langue(s) | français |
| Nombre de temples | 4 000 |
| Nombre de pasteurs | 1 605 (2010) |
| Population protestante | 2,6 millions (2,8 millions en incluant lesDOM-TOM) (2012) |
| Pourcentage | 3 à 4 % (2009) |
| Courants | Luthéranisme,réformisme,méthodisme,pentecôtisme,adventisme,évangélisme,anglicanisme,quakerisme et autres dénominations. |
| 1521 | Cénacle de Meaux |
|---|---|
| 1559 | Première assemblée nationale (ousynode) de l'Église réformée de France |
| 1561 | Colloque de Poissy |
| 1er mars1562 | Massacre de Wassy, début desguerres de Religion |
| 23-24 août1572 | Massacre de la Saint-Barthélemy à Paris |
| Édit de Nantes | |
| 1685 | Édit de Fontainebleau |
| 1802 | Les protestants français se répartissent entre leséglises luthériennes et leséglises réformées |
| Création de laFédération protestante de France | |
| Loi de séparation des Églises et de l'État |
Implanté enFrance dès les débuts de laRéforme, leprotestantisme arrive aujourd'hui en troisième position des religions pratiquées en France après lecatholicisme et l'islam, mais avant lejudaïsme et l'orthodoxie. LaFédération protestante de France est l’instance représentative du protestantisme français auprès des pouvoirs publics[1].
Les protestants français se répartissent d'une part entre les deux dénominations reconnues officiellement en 1802, à savoir leséglises luthériennes et leséglises réformées, et d'autre part les différentes dénominations évangéliques, pour la plupart venues d'Angleterre et desÉtats-Unis au cours desXIXe et XXe siècles, telles que lebaptisme, lepentecôtisme, l'adventisme et les autreséglises évangéliques. Celles-ci représentent environ un tiers des protestants français et sont en forte croissance. Plus marginalement, il existe aussi, là où la population britannique résidant en France le permet, quelques paroissesanglicanes et quelques communautésquaker[2].
Héritière historiquement de la traditioncalviniste fondée par le FrançaisJean Calvin, elle a connu une branche luthérienne très importante notamment dans l'est de la France. Après lesGuerres de Religion, les protestants français ont connu une longue période de persécution sous l'Ancien Régime. Avec l’avènement de la période républicaine, les protestants ont commencé à bénéficier d'un statut égal avec le reste de la population. Les protestants français ont joué un rôle important dans le vote de laloi de 1905 de séparation des Églises et de l'État, voyant en elle une occasion de bénéficier d'une égalité des droits avec les autres Français. En2013, l'Église luthérienne et l'Église réformée de France se rassemblent pour former l'Église protestante unie de France.
Les Églises protestantes en France, pour certaines rassemblées dans laFédération protestante de France (FPF), présentent plusieurs confessions très diverses :
LesÉglises réformées sont héritières deJean Calvin et deUlrich Zwingli. Il existe en France trois alliances d'Églises réformées : l’Église protestante unie de France (EPUDF - avant 2013Église réformée de France), l'Union des Églises protestantes d'Alsace et de Lorraine (UEPAL, « concordataire», avant 2006 Église protestante réformée d'Alsace et de Lorraine - et l'Union nationale des Églises protestantes réformées évangéliques de France (UNEPREF, avant 2009 Union nationale des Églises réformées évangéliques indépendantes de France). Les deux premières sont membres de laCommunion mondiale d'Églises réformées.
LesÉglises luthériennes sont héritières de la théologie deMartin Luther. Il existe en France trois unions d'Églises luthériennes : l’Église protestante unie de France (EPUDF - avant 2013Église protestante unie de France (EPUDF - avant 2013), l'Union des Églises protestantes d'Alsace et de Lorraine (UEPAL, « concordataire », avant 2006Église protestante de la Confession d'Augsbourg d'Alsace et de Lorraine), et l'Église évangélique luthérienne - Synode de France. Les deux premières sont membres de laFédération luthérienne mondiale.
En 2021, lesÉglises évangéliques représentent environ 54 % des protestants français, soit 1 100 000 fidèles, et les trois quarts des pratiquants protestants[3].
Elles se composent d'Églises de dénominations différentes telles que lesbaptistes, lesadventistes, lesméthodistes, lesdarbystes, lespentecôtistes, leslibristes, etc. Plusieurs de ces Églises sont de typecharismatique tandis que d'autres sont plutôt évangéliques classiques ou traditionnelles[4],[3]. Certaines sont anciennes : l'Union des Églises évangéliques libres de France est fondée en 1849 et laFédération des Églises évangéliques baptistes de France en 1922,Association des églises évangéliques mennonites de France en 1925.
Les plus importantes Églises pentecôtistes en France sont lesAssemblées de Dieu et l'Église de Dieu en France. La plupart de ces Églises évangéliques sont rassemblées au sein duConseil national des évangéliques de France (CNEF), créé en 2010 à partir de l'Alliance évangélique française et duréseau Fédération évangélique de France ; plusieurs sont également membres de laFédération protestante de France.
Un sondage datant de 2009 estime les protestants français à 3 à 4 % de la population française, alors qu'en 1995 un sondage les estimait à 1,5 %, évolution que le sociologueJean-Paul Willaime attribue à la croissance des mouvements évangéliques[5]. La définition de ce qu'est un protestant bute toutefois sur une question de définition : s'agit-il de protestants militants (pratiquants réguliers), de simples pratiquants (pratiquants occasionnels), de sympathisants (protestants de conviction), de « protestants sociologiques » — le plus souvent athées ou agnostiques mais s'identifiant à la culture protestante —, de personnes se déclarant « proches du protestantisme » ? L'historien spécialiste de l'évangélismeSébastien Fath distingue ces cinq cercles. Le dernier et plus vaste cercle est estimé à2,6 millions de personnes (dont 750 000 évangéliques et 1 850 000 luthériens et réformés), ou2,8 millions en incluant lesDOM-TOM, tandis que le premier ne regroupe que 600 000 personnes dont 460 000 évangéliques et 140 000 luthériens et réformés. Ce petit 1 % de la population française peut se comparer au 4 à 7 % que représenterait le catholicisme défini selon les mêmes critères. Sébastien Fath dénombre aussi quelque 4 000 lieux de culte en France, dont 2 600 lieux évangéliques et 1 400 luthériens ou réformés[6].
Réputés pour leurs vues plus progressistes que celles des autres chrétiens, les protestants sont associés historiquement à un vote politique à gauche, et ce depuis leXIXe siècle.
En 1995, dans un sondage réalisé par le CSA en vue de l'élection présidentielle, 52 % des sondés protestants auraient voté à gauche (essentiellement pour leParti socialiste) contre 40 % pour la droite et 9 % pour les écologistes[7].
En 1978, dans le cadre d'une autre enquête, une telle répartition des voix s'était déjà confirmée au sein des pasteurs eux-mêmes, avec plus de 52 % de voix à gauche[7]. À l'inverse, le vote protestant est historiquement associé à un rejet important du vote d'extrême droite, expliqué par une mémoire collective amalgamant l'extrême droite et la Contre-Révolution catholique ayant soutenu les persécutions des protestants après la Révolution française[8]. Ainsi, dans un autre sondage datant toujours de 1995, seulement 2 % des protestants sondés déclaraient voter pour un candidat classé à l'extrême droite (Jean-Marie Le Pen etPhilippe de Villiers compris), alors que Jean-Marie Le Pen seul concentrait à lui seul 15 % des voix sur l'ensemble de la population votante lors de l'élection présidentielle de cette année[8].
Ces constances électorales apparentes comportent quelques variables en fonctions des territoires dans lesquels les protestants sont implantés. Ainsi, dans lesCévennes, leParti communiste français a disposé et dispose toujours d'un fort ancrage local, comme l'attestent les résultats desélections départementales françaises de 2015[9]. À l'inverse, dans les communautés protestantes d'Alsace, le vote pour leRassemblement national y est réputé plus important[7].
Certains sociologues ont théorisé la dilution du vote protestant mais les études de terrain détaillées, séparant l'effet des migrations de l'effet des changements d'opinion, ont confirmé sa permanence[10].
Dans le cadre de l'élection présidentielle française de 2017 puis decelle de 2022, le candidat ayant rassemblé le plus de votes parmi les protestants français au premier tour estEmmanuel Macron, avec respectivement 30 % puis 36 % des voix[11].
Selon le sondage IFOP de 2010[12] :
En matière d'éthique personnelle et sexuelle, les vues généralement considérées commeprogressistes des protestants sont en réalité bien différentes selon l'appartenance soit au protestantisme luthéro-réformé historique, soit au protestantisme évangélique[12] :
| Question | Protestants en accord (%) | Luthéro-réformés (%) | Évangéliques (%) |
|---|---|---|---|
| Il faut défendre le droit à l'avortement | 72 | 87 | 40 |
| Bénédiction des couples pacsés à l'église | 51 | 58 | 32 |
| Bénédiction des couples homosexuels à l'église | 36 | 46 | 14 |
| Droit à choisir le moment de sa mort (sous certaines conditions) | 51 | 62 | 27 |
En 2012, 86% des protestants sondés se disent favorables à la légalisation de l'euthanasie[13].
Ces vues considérées comme progressistes n'empêchent toutefois pas un certainconservatisme social sur certains sujets : ainsi, en juillet 2012, alors que la question de l'ouverture du mariage aux couples homosexuels prend une place centrale dans le débat public, 63 % des protestants sondés se disent défavorables au droit de se marier aux homosexuels, 58 % sont contre la possibilité d'adoptions d'enfant par un couple homosexuel[13]. Dans le même sondage réalisé en juillet 2012, 63 % des protestants sondés par l'IFOP déclarent que la présence de l'islam en France« pose de vrais problèmes d'incompatibilité »[13]. Toutefois, selon cette même étude, les résultats peuvent parfois être très différents entre les protestants les plus pratiquants se rendant au culte chaque semaine, les luthéro-réformés et les protestants de sensibilité émergente (évangélisme, pentecôtisme, etc..) Ainsi, sur la question du mariage homosexuel, 54% des luthéro-réformés y sont favorables, contre plus de 60% d'opinion défavorable chez les protestants de sensibilités émergentes et les protestants les plus pratiquants[13].
En matière sociale, les vues des différentes familles du protestantisme français convergent largement vers un libéralisme socialement et écologiquement responsable[12] :
| Question | Protestants en accord (%) | Luthéro-réformés (%) | Évangéliques (%) |
|---|---|---|---|
| Il faut que l’État donne plus de liberté aux entreprises | 65 | 62 | 69 |
| Il faut qu'un chômeur soit obligé d'accepter une3e proposition d'emploi | 64 | 66 | 58 |
| Une taxe carbone serait une bonne chose pour l'environnement | 59 | 63 | 59 |
| On accueille mal les étrangers en France | 57 | 59 | 54 |
| Il y a trop d'immigrés en France | 39 | 38 | 37 |
Le protestantisme est inégalement réparti dans les régions, en fonction de l'Histoire. Sur l'ensemble de la population protestante française, 26 % se situent en Alsace-Lorraine et en Franche-Comté, 17 % dans l'actuelle région Occitanie (soit 43 % de la population métropolitaine protestante dans ces deux bastions historiques du protestantisme) et 22 % en Ile-de-France[13].
Les luthériens sont principalement implantés enAlsace et dans le pays deMontbéliard (car Montbéliard n'était pas encore incorporée auroyaume de France lors des persécutions religieuses, et l'Alsace a été exceptée des persécutions). Les calvinistes (ou réformés) sont présents surtout dans le Midi, dans leLanguedoc (surtout dans lesCévennes), leBéarn, la vallée de la Dordogne (Bergerac,Sainte-Foy-la-Grande,Castillon-la-Bataille), l’anciencomté de Foix, leDauphiné, et dans quelques points de l'Ouest de la France (Saumur,La Rochelle, etc.). Dans d’autres régions (Pays de Loire,Poitou,Bretagne, Nord de la France), le protestantisme est plus diffus. Il est présent dans la plupart des grandes villes, où sa sociologie évolue rapidement en fonction des implantations nouvelles des églises évangéliques[14].
L'anabaptisme et lemennonisme se développent à partir de l'Alsace et de Montbéliard.
Numériquement, les protestants formaient auXVIIe siècle une communauté d'un peu moins d'un million de personnes, soit environ 5 % de la population duroyaume de France, qui possédaient une culture spécifique, notamment dans le Midi où le français est utilisé dans les églises au lieu de la langue vernaculaire usuelle[15].
Environ 300 000 huguenots ont quitté le territoire lors des persécutions avant et après larévocation de l’édit de Nantes, le (dragonnades, interdiction d'exercice de certaines professions, destruction des temples, confiscations des biens, enlèvement d'enfants, condamnation à la prison ou auxgalères, exécution des prédicants), tandis que ceux qui se sont maintenus sur place ont étécontraints d'abjurer le protestantisme en faveur du catholicisme. La démographie protestante française ne commence à se redresser qu'à partir duRéveil protestant francophone dans la première moitié duXIXe siècle. Elle représente actuellement 3 à 4 % de la population française[5].
La population protestante des DROM représente environ 110 000 personnes :
Sur les 54 000 protestants adventistes estimés en France, 70% vivent en Outre-mer, notamment enGuadeloupe et enMartinique[21].
Quelque 280 000 protestants, non comptabilisés dans les statistiques françaises qui n'englobent que la France métropolitaine et les DROM, résident dans deuxterritoires d'outre-mer français, témoins du dynamisme de lamission protestante desXIXe et XXe siècles :
Le principal précurseur du protestantisme en France estJacques Lefèvre d'Étaples (1450?-1537), théologien et humaniste français, traducteur de laBible etexégète à l'esprit critique. Nommé en 1520 vicaire deGuillaume Briçonnet,évêque de Meaux, Lefèvre crée le « Cénacle de Meaux » dont le but était d'améliorer la formation des prêtres en s'attachant à la prédication et à la vulgarisation des Écritures, en regroupant autour de luiGuillaume Farel (futur prédicateur protestant),Guillaume Briçonnet,Gérard Roussel, Louis Berquin,François Vatable ou encoreMarguerite de Valois-Angoulême.
La première vague d'expansion du protestantisme en France se fait par leluthéranisme, diffusé par des érudits et étudiants germaniques[24], qui coexiste pacifiquement avec le catholicisme pendant une trentaine d'années malgré l'excommunication deLuther en1521[25]. Son implantation reste faible, et se limite surtout aux villes universitaires commeParis,Orléans ou une ville marchande commeLyon[24]. Le luthéranisme subit précocement la répression des autorités religieuses et judiciaires françaises : en 1521, suite à l'excommunication de Luther, la Sorbonne condamne les 104 propositions luthériennes et leParlement de Paris instaure une censure de tous les écrits jugés proches des thèses de Luther[24].
une deuxième vague de prédicateurs protestants se répand en France sous l'influence deJean Calvin, parmi lesquelsGuillaume Farel ouGuy de Brès, à partir de la décennie 1530[24]. Calvin, installé à Genève, prépare une véritable stratégie de conversion massive de la France au protestantisme, en y envoyant 120 pasteurs entre 1555 et 1565, et en entretenant des centres de propagande imprimée destiné au public français[24]. Le calvinisme contribue en grande partie aux conversions massives au protestantisme au seixième siècle, en implantant le culte dans le Sud de la France, dans le Dauphiné et dans le Poitou[24].
En 1562, le protestantisme est à son apogée en France quant au nombre de fidèles, avec environ 10 % de Français convertis (appelés « huguenots »)[26]. La population réformée se concentre surtout dans un espace surnommé par les historiens le « croissant réformé », traversant la France d'ouest en est duDauphiné auPoitou, en passant par l'Aunis, laSaintonge, laGuyenne et leLanguedoc. Sur les 1350 temples protestants présents dans le royaume, 844 se trouvent dans cet arc[26]. Les protestants sont toutefois répartis de manière très inégale dans cet arc. Ainsi, des territoires comme le Bas-Languedoc ou les Cévennes ont une population adhérant à la Réforme, alors que la ville relativement proche de Toulouse, théoriquement elle aussi située dans le croissant réformé, échappe à l'essor du protestantisme[26].
Outre l'implantation géographique, des facteurs sociaux, culturels et économiques ont pu expliquer certains phénomènes parmi les populations[27]. Si l'ensemble des couches sociales du royaume sont touchées par la Réforme, elles le sont de manière très inégale. En effet, on compte parmi les protestants un grand nombre d'anciens membres du bas clergé catholique et des ordres réguliers, notamment d'anciens moines Jacobins ou Augustins[27]. Les conversions sont très nombreuses également parmi les couches moyennes et populaires des villes, les espaces urbains étant des espaces privilégiés de communication et d'échanges d'idées. Majoritaires parmi les protestants de France, ces couches urbaines laborieuses sont essentiellement composées d'artisans, notamment de travailleurs du cuir, de bouchers, de drapiers, d'artisans du textile. Des historiens comme Henri Hausser et Henry Heller ont décrit l'adhésion de ces masses populaires urbaines au protestantisme comme motivée par l'espoir de bouleverser un ordre qu'ils estimaient injuste envers leur condition sociale[27]. En revanche, les couches paysannes et populaires issues du monde rural sont peu touchées[27].
Si les couches populaires et moyennes sont majoritaires parmi les protestants de l'époque, la noblesse y est toutefois surreprésentée par rapport à son poids démographique dans l'ensemble du royaume[27]. Cette adhésion massive de familles nobles à la Réforme s'explique en partie par le jeu des liens de clientèles et de fidélités. Par exemple, Jean D'Aussy, seigneur de Coutures, s'est converti afin d'imiter son suzerain de l'époque, le prince de Condé[27].
En mai 1559 a lieu la première assemblée nationale (ousynode) de l'Église réformée de France. En septembre 1561, lecolloque de Poissy, au cours duquel théologiens catholiques et protestants ont tenté de se mettre d'accord, est un échec. Le àWassy, des protestants surpris pendant unculte sont massacrés par leduc de Guise, ce qui marque le début desguerres de Religion. Lebaron des Adrets, noble protestant méridional, fait à son tour tuer des catholiques.
Huitguerres de religion (1562-98) sont dénombrées auXVIe siècle, la France connaissant une fracture religieuse : la majorité du pays reste fidèle au catholicisme, tandis qu'une importante minorité rejoint la Réforme. Le principe de la coexistence de deux confessions dans le Royaume se révèle inapplicable. La guerre ne peut être évitée, signe de l'échec de la tolérance civile. Huit guerres vont se succéder sur une durée de36 ans, entrecoupées de périodes de paix fragiles.
Le, le mariage d’Henri de Navarre et deMarguerite de Valois est célébré àParis. Peu après, le 23-, leMassacre de la Saint-Barthélemy a lieu à Paris. UnConseil royal se réunit, au cours duquel il est décidé d'éliminer les principaux chefs huguenots. L'amiral de Coligny et d'autres gentilshommes protestants sont assassinés tant auLouvre qu'en ville. Cette exécution d'un nombre limité de chefs huguenots est suivie d'une tuerie qui va durer jusqu'au et fait dans Paris 4 000 victimes. Le massacre s'étend alors à la province où l'on dénombre 10 000 tués. Le massacre marque le début de la quatrième guerre de religion.
Le, lapaix de Bergerac est signée entre le roiHenri III et les protestants, mettant un terme provisoire au conflit.
Ces guerres entraînent un déclin démographique du protestantisme français : alors que les huguenots, au tout début des années 1560, sont environ 2 millions, soit 12,5 % d'une population française estimée à 16 millions d'habitants, leur chiffre serait tombé à 1,25 million au moment de l'édit de Nantes, soit 9 % d'une population elle-même en régression (14 millions d'habitants)[28].
Ce déclin ne doit pas masquer l'incertitude religieuse qui reste très répandue auXVIe siècle car la frontière confessionnelle est loin d'être tracée : les hésitations, les allers et retours, les conversions et abjurations des croyants, marquent en France l'histoire religieuse de ce siècle[29].
Le,Henri IV se convertit au catholicisme, ce qui lui permet d'accéder enfin au trône de France auquel il prétendait depuis 1589. C’est à propos de cette cérémonie qu’il aurait prononcé la célèbre phrase : « Paris vaut bien une messe ».Henri IV signe l’Édit de Nantes, le, qui reconnaît la liberté de conscience et uneliberté de culte limitée aux protestants. En effet, les protestants bénéficient de nombreyuses protections juridiques, avec un droit d'accès à tous les emplois, et son représentés par des officés protestants dans les chambre de l'édit des parlements. Une protection militaire leur est reconnnue avec la reconnaissances deplaces de sûreté au fonctionnement militaire autonome[30]. Toutefois, l'édit place le protestantisme dans un statut inférieur à la religion catholique reconnue comme religion officielle du royaume et pouvant s'installer y compris dans les bastions protestants. À l'inverse, le culte protestant n'est autorisé que dans certains lieux[30].
La promulgation de cet édit met fin aux guerres de religion qui ont ravagé la France auXVIe siècle, et instaure une amnistie mettant un terme à toutes poursuites. Le royaume de France est alors le seul État où deux religions coexistent officiellement.[réf. nécessaire] Henri IV est assassiné le parFrançois Ravaillac, un catholique fanatique en désaccord avec les réformes religieuses du roi.
En 1617, le roiLouis XIII évince sa mèreMarie de Médicis. L'une de ses premières décisions est de rendre le libre exercice duculte catholique auBéarn, pays passé à laRéforme protestante sousJeanne d'Albret. Cette disposition de l'édit de Nantes n'avait jamais été appliquée. En 1620, Louis XIII décide de marcher sur le Béarn afin d'imposer l'exécution de son édit de1617. Ce qui conduit à une série de rébellions, qui conduit finalement en 1629 à lapaix d'Alès, qui réduit à néant la plupart des dispositions politiques et militaires accordées aux protestants par l'édit de Nantes pour garantir leurs libertés. Les libertés sont donc graduellement grignotées par la suite. À partir de 1679, un processus méthodique d’étouffement du protestantisme se met en place[31] :
Au début de son règne, en gros de 1661 à 1679,Louis XIV poursuit la politique antiprotestante « douce » de son prédécesseur. Une application tatillonne de l'Édit de Nantes lui permet d'interdire tout ce qui n'y est pas explicitement autorisé aux protestants : il fait par exemple détruire tous les temples bâtis après 1598, fait exercer des pressions sur les enfants protestants qui peuvent se convertir au catholicisme dès l'âge de sept ans et être dès lors élevés dans une institution catholique aux frais de leur famille. Malgré des moyens importants, les résultats de cette politique sont très faibles mais le déclin démographique du protestantisme se poursuit : en 1670, il compte 800 000 fidèles, soit 4 % des 20 millions de Français[28]. À partir de 1680, encouragé par la position que lui donne sa supériorité militaire et diplomatique indiscutée en Europe - et sans doute soucieux de donner des gages de bonne catholicité au papeInnocent XI avec lequel il a eu maille à partir - le roi décide de recourir à la contrainte et au besoin à la violence contre les protestants de France qui sont en somme les seuls à résister encore à sa volonté depouvoir absolu[réf. nécessaire].
S'ouvre alors une période de persécutions, notamment sous forme de logement forcé de troupes au comportement violent ou abusif (lesdragonnades), confiscation des biens, enlèvement des enfants ou emprisonnement, ce qui conduit 200 000 protestants à l'émigration (leRefuge) et l'autre partie à une sorte de résistance passive ou, dans sa majorité, à pratiquer un catholicisme de surface[32]. La cruauté desdragonnades entraîna des conversions en masse. On estime qu’à la fin de l’été 1685, donc avant l'édit de Fontainebleau, le nombre de ceux qui avaient signé sous la contrainte une confession de foi catholique avait atteint environ 400 000[33] personnes.
Estimant, sur la base des rapports quelque peu enjolivés transmis par sesintendants, que le protestantisme était pratiquement éradiqué,Louis XIV signe le l'Édit de Fontainebleau révoquant l’Édit de Nantes. Le protestantisme est dès lors purement et simplement interdit dans tout leroyaume de France, sauf enAlsace où ses libertés sont garanties par lestraités de Westphalie (1648) et l'acte de capitulation de Strasbourg (1681).
C'est alors la période de l'« Église sous la Croix », un siècle (1685-1787) pendant lequel des cultes clandestins se tiennent parfois auDésert (allusion à l'errance dupeuple d'Israël dans leSinaï), c'est-à-dire souvent en pleine nature dans des grottes, clairières ou vallons isolés), cela dans toute la France, avec l'appui ponctuel depasteurs itinérants risquant leur vie à chaque étape. Au sein de cette période de l'« Église sous la Croix », la révolte desCamisards (1702-1704) constitue un épisode exceptionnel, essentiellementcévenol, mêlantprophétisme et violence, qui implique toute une population révoltée par la répression dans une guérilla qui oblige le roi de France à mobiliser contre elle, en pleineguerre de Succession d'Espagne, d'excellents régiments. Le premier « synode du Désert » eut lieu en août 1715 au Montèzes, dans les Basses-Cévennes, à l'instigation d'Antoine Court[34].
De leur côté, prélats et missionnaires catholiques s'efforcent également par la plume et la parole de convaincre les protestants de la supériorité du catholicisme, ou tout simplement de l'intérêt matériel et immédiat qu'apporterait une conversion. On peut citerBossuet, auteur d'uneHistoire des variations des Églises protestantes, qui obtint par exemple en 1668 la conversion tardive deTurenne.
Le, par sadéclaration contre les huguenots,Louis XV renforce l'application de la législation antiprotestante et impose l'instruction catholique forcée pour les enfants[35]. La trêve de 1744 empêche la persécution des protestants, ils profitent de cette année pour se marier, baptiser leurs enfants et pratiquer leur culte.
En1745, la persécution antiprotestante reprend, l’Église catholique prend de nouvelles mesures et exécute des pasteurs clandestins, envoie des huguenots auxgalères et leurs femmes enprison lorsqu'ils sont pris à pratiquer leur culte (la prison pour femmes la plus connue étant laTour de Constance, à Aigues-Mortes)[36].
Enfin, le,Louis XVI rend aux protestants une existence légale par l'édit de Versailles qui institue pour les non-catholiques unétat civil laïc (tenu par des juges royaux), ce qui permet aux protestants de faire lever la mention infamante d'enfant illégitime jusque-là accolée à toutes les naissances protestantes dans les registres paroissiaux. Mais l'édit déçoit malgré tout une grande partie des protestants français, puisque ce dernier ne leur reconnaît toujours pas la liberté de culte[8].
Comme le fait remarquerGeorges Gusdorf, la période de la persécution antiprotestante, entre la Révocation de l'édit de Nantes, en 1685, et l'édit de tolérance, en 1787, recouvre une période que l'historiographie française et l'imaginaire collectif ont appelé leSiècle des Lumières, donnant de cette période un récit positif d'une lutte pour la liberté permettant de faire disparaître ce que Gusdorf a qualifié de « génocide » dans l'indifférence quasi générale des philosophes[37].
À la Révolution, il y aura seulement 17 protestants parmi les 1 200 députés auxÉtats généraux. Toutefois plusieurs protestants font partie des protagonistes de la Révolution :Antoine Barnave,François-Antoine de Boissy d'Anglas,Pierre-Joseph Cambon,Benjamin Constant,Jean-Paul Marat,Jacques Necker,Jean-Paul Rabaut Saint-Étienne. Aucun comportement commun ne les caractérise : on en trouvera dans tous les partis, défendant toutes les opinions. Ils contribueront de manière parfois marquante aux travaux des assemblées[38] :
Par la suite 22 protestants seront élus à l'Assemblée législative de 1791 sur un total de 745 députés, et 36 députés protestants à la Convention sur un total de 749[38].
La Révolution française offre une amélioration significative du sort des protestants au sein de la communauté nationale naissante. Outre la liberté de culte, les protestants français obtiennent en décembre 1789 l'abolition de toute discrimination à leur égard dans le cadre de l'accès à tous les emplois[8]. De même, dans les premiers textes définissant les règles du suffrage censitaire, aucune discrimination n'est faite sur le critère de la religion[8]. Enfin, durant la période du Directoire, la vie religieuse est marquée par une séparation des églises et de l'État, mettant officiellement le protestantisme à égalité avec tous les autres cultes[8]. Cette égalité instaurée vis-à-vis du reste de la population facilite l'adhésion d'une grande partie des protestants aux idéaux révolutionnaires et à l'idée républicaine[8], bien que les députés de confession protestante sont présents dans presque tous les courants représentés à l'Assemblée[8]. Progressivement, l'essentiel des députés issus de la bourgeoisie et de la petite bourgeoisie protestante se déchire entre républicains girondins - courant majoritairement choisi par ces députés - et montagnards, qui attirent surtout ceux issus des minorités protestantes vivant dans des bastions catholiques contre-révolutionnaires[8].
Pendant la Révolution française, tous les cultes vont être interdits, les églises, les temples et les synagogues sont fermés et désaffectés, pour promouvoir d'abord undéisme d'État, leculte de l'Être suprême et lathéophilanthropie, puis l'athéisme, les campagnes de déchristianisation culminant notamment de à juillet 1794 puis après le coup d’Etat du. Les protestants feront profil bas, plusieurs conventionnels protestants acceptant même sans trop se compromettre ces campagnes de déchristianisation. Si le culte fut partout suspendu, le protestantisme, habitué à la clandestinité et peu doté de richesses, fut relativement peu affecté par le vandalisme ou les confiscations. On ne connaît d'ailleurs à ce jour aucun cas de pasteur tué pour des raisons religieuses durant cette période[8]. De plus, après la fin des campagnes de déchristianisation à la demande deRobespierre, plusieurs pasteurs ont soutenu la mise en place du culte de l'Être suprême, estimant qu'un tel culte concrétisait en partie leur idéal religieux. Ainsi, le pasteur et députéPierre Lombard-Lachaux déclare :« je n’ai jamais prêché que l’amour de la liberté, de l’égalité et de mes semblables ; mon unique désir est de continuer à concourir au bien des sans-culottes »[39]. De plus, malgré la déchristianisation et la Terreur, certains protestants continuent d'être des acteurs majeurs du processus révolutionnaire, commeAndré Jeanbon Saint-André, qui rejoint leComité de salut public en juin1793[40]. Le culte reprendra au lendemain du 9 thermidor et un seul conventionnel protestant sera victime de laréaction thermidorienne[38].
AvecNapoléon Bonaparte, les différents cultes, catholiques, protestants et israélites, sont rétablis et dotés d'institutions officielles centralisées sur le modèle de l'Église catholique romaine. La loi du 18 germinal an X () rétablit officiellement le culte protestant et reconnaît deux obédiences distinctes en créant un consistoireluthérien et un consistoirecalviniste (Églises de la Confession d'Augsbourg etÉglises réformées). Les protestants peuvent donc à nouveau établir des lieux de culte et de nombreux temples sont édifiés dans la première moitié duXIXe siècle. Bien que plusieurs opposants libéraux au régime soient de confession protestante (Madame de Staël,Benjamin Constant), les protestants sont loués par le pouvoir impérial pour leur loyauté[41]. Ainsi,Napoléon lui-même déclare en 1807 : « Les protestants ont toujours été de bons citoyens, dites-leur que je les mets au rang de mes plus chers amis »[41]. Toutefois, ces derniers sont peu nombreux dans l'entourage de l'empereur, dans les assemblées, dans les corps administratifs ou dans l'armée[41].
À l'été 1815, des protestants duMidi particulièrement dans la région deNîmes sont à nouveau victimes d'une vague de violence, laTerreur blanche[42]. L'estimation du nombre de victimes varie de quelques dizaines à quelques centaines[43], dont une centaine dans le seul département du Gard[8]. Ces épisodes de violence, bien qu'éphémères et restreints, conduisent à une très grande méfiance de la part des protestants envers le nouveau régime monarchique, d'autant plus que beaucoup d'entre eux pensaient que les persécutions religieuses endurées par le passé étaient révolues depuis l'obtention de l'égalité avec les autres français de la Révolution française[8].
En revanche leur attitude est plus complexe sous lamonarchie de Juillet : une partie des protestants est satisfaite de voir émerger unemonarchie parlementaire proche du modèle britannique et reprenant certains symboles hérités de la Révolution, et la présence de protestants dans les plus hautes sphères de l'État, commeFrançois Guizot, peut s'avérer rassurante[8]. Néanmoins, cette adhésion massive à l'orléanisme est surtout visible au sein de la bourgeoisie protestante, tout comme au sein du reste de la bourgeoisie d'affaires française.
À l'inverse, la majorité des protestants issus des couches moyennes et populaires de la population apporte un soutien clair à laRévolution française de 1848 et à l'avènement du nouveau régime républicain. La Seconde République instaure d'ailleurs la liberté de réunion religieuse, qui était jusque-là contestée aux protestants par les autorités locales et surtout par le clergé catholique[8]. De plus, les initiateurs de la révolution de 1848 et du nouveau régime républicain ne faisaient pas appel à un discours antireligieux, et s'appuyaient sur les pasteurs protestants au même titre que sur les curés catholiques locaux pour planter symboliquement desarbres de la liberté[44]. À cette occasion, de nombreux penseurs et religieux protestants s'illustrent dans le débat politique en faveur du régime républicain, en allant parfois même encore plus loin, comme le pasteurEdmond de Pressensé, proche des thèses des socialistes de son temps[45], même si plusieurs autres personnalités protestantes, craignant les excès de violences et l'éventuelle concurrence du socialisme naissant envers le christianisme, se sont rangées au contraire dans le camp conservateur[44]. De fait, bien que très largement attachés à l'idée républicaine, le modèle politique souhaité reste très divergent au sein de la communauté protestante selon l'appartenance sociale des individus : si une majorité de la bourgeoisie protestante et les pasteurs les plus influents[44] souhaitent une république modérée suffisamment conservatrice pour réprimer les excès de violence de l'époque sans marquer le passage à un régime autoritaire, les protestants plus modestes et la majorité des pasteurs locaux affirment un attachement très vif pour une république « démocratique et sociale » plus ou moins proche des idéaux socialistes[8].
Sous leSecond Empire, la plupart des protestants français restent attachés à l'idéal républicain, surtout durant la phase de l'Empire autoritaire durant laquelle le nouveau régime s'appuie sur le clergé catholique et sur ses franges les plus conservatrices, même si leur attitude est assez contrastée d'un territoire à l'autre. Ainsi, dans le Sud-Est, bastion protestant à forte tradition républicaine dans lequel les bonapartistes, peu implantés, sont contraints de s'appuyer encore plus sur l'épiscopat local, les protestants restent très hostiles au régime, suscitant la crainte de l'administration locale, comme l'atteste un rapport du procureur général de Toulouse en 1853[46]. Ainsi, dans cette région du Sud-Est, les protestants locaux sont nombreux à prendre part aux insurrections républicaines en réaction aucoup d’État du 2 décembre 1851, et se mobilisent fortement en faveur du non au plébiscite de la même année : dans le canton de Vernoux, en Ardèche, avec une population à majorité protestante, le "non" l'emporte avec 60% des voix[8]. Néanmoins, dans l'Ouest de la France, où l'idée républicaine est peu implantée et où l'influence du clergé légitimiste est encore forte, les bonapartistes tirent profit de la réappropriation par l'empereur de symboles et de principes hérités de la Révolution Française, et y incarnent aux yeux des minorités protestantes locales les défenseurs de la liberté et de l'égalité républicaine qui leur est si chère. De fait, ces dernières ne se soulèvent pas lors du coup d’État de 1851 et votent "oui" au plébiscite de la même année[8]. L'historienAndré Encrevé parle dans ce cas de figure de « bonapartisme de raison »[8].
Selon André Encrevé, environ 2% des communards condamnés à la déportation enNouvelle-Calédonie sont protestants, soit un taux égal à la part des protestants dans la population française de l'époque[47]. Plusieurs protestants se sont distingués de manière significative durant laCommune de Paris, comme le militaireLouis Rossel[48], un des hauts gradés à la tête des opérations militaires des Fédérés, ainsi que le sculpteurJules Dalou[49] et le géographeÉlisée Reclus[50].
Après la chute du Second Empire, les populations protestantes, tout particulièrement celles issues des masses paysannes et ouvrières, se montrent assez précocement favorables à laTroisième République par rapport au reste de la population. Outre l'attachement aux idéaux hérités de la Révolution française, c'est l'alliance entre les monarchistes, majoritaire à la Chambre des Députés durant la majorité des années 1870, avec le courant catholique ultramontain, ouvertement antiprotestant, qui explique cette adhésion[8]. De plus, le climat d'ostentation d'un culte très conservateur de la part l'Église catholique avec l'appui de la droite monarchiste suscite une crainte parmi les populations protestantes[8].
La question du rôle réel du protestantisme et de la communauté protestante française dans la consolidation de la Troisième République suscite encore aujourd'hui de multiples débats parmi les historiens[8]. Certes, plusieurs gouvernements tenus par les républicains ont été composés d'une part parfois significative de protestants. Par exemple, le premier gouvernement formé par William Waddington - lui-même de confession protestante - en février 1879, est composé à 50% de ministres protestants[8]. De même, dès les premières années du nouveau régime, des politiciens protestants étaient présents dans les différentes factions du camp républicain : c'est le cas deCharles de Freycinet - gambettiste - ainsi que deFerdinand Buisson, proche deJules Ferry[8]. Toutefois, si les politiciens et députés protestants étaient relativement nombreux, rares étaient ceux qui avaient un poste majeur dans l'appareil d'État : durant toute la Troisième République, on ne compte qu'un seul président de la République, quatre présidents du conseil et trois présidents du Sénat dont l'appartenance à la religion protestante est attestée[8]. De plus, pourAndré Encrevé, il est impossible de parler d'une « politique protestante » à part entière, tant les élus protestants étaient répartis dans des courants républicains parfois très distincts, suivant davantage la ligne idéologique de leur parti plutôt qu'une opinion politique communautaire[8].
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Les politiciens républicains protestants et les républicainsagnostiques ouathées — issus pour la plupart de familles catholiques — n'ont pas toujours constitué un groupe uni sur certains sujets, notamment sur celui de lalaïcité[8]. Ainsi, la plupart des républicains agnostiques etanticléricaux sont favorables à une laïcité qui marginalise le fait religieux, soit en prenant le contrôle des institutions (c'est le cas du « concordat sans le Pape » d'Émile Combes[51]) soit en le cantonnant exclusivement à la sphère privée[8]. En revanche, la plupart des élus républicains protestants — admiratifs d'une laïcité telle qu'elle existait à l'époque auxÉtats-Unis — plaident pour une séparation nette entre Églises et État, mais aussi pour que ce dernier reconnaisse le rôle essentiel du fait religieux[8]. Ainsi, c'est sans hostilité vive ni enthousiasme que la plupart des protestants acceptent laloi de séparation des Églises et de l'État de 1905[8].
Malgré tout, la place des politiciens protestants et de la communauté protestante reste très visible sur certaines réformes majeures de la troisième république, notamment dans le domaine de l'éducation[52]. Ainsi, au sein de l'équipe deJules Ferry ayant réformé l'enseignement en lycée public et à l'université publique, l'on compte plusieurs protestants notoires, à l'image deFerdinand Buisson, grand inspirateur deslois scolaires des années 1880[52]. De même,Félix Pécaut, théologien protestant et pédagogue, contribue à la mise en œuvre des lois scolaires, et initie la création de l'École normale supérieure de Fontenay-aux-Roses, ouvrant aux femmes de façon partielle l'accès à l'enseignement supérieur[52]. La présence de protestants est aussi nettement visible dans la composition et le fonctionnement des établissements. Ainsi, dans les lycées de jeunes filles de 1885, 25 % des chefs d'établissements, 10 % des enseignants et 22 % des élèves sont de confession protestante[52]. Toutefois, cet investissement de nombreux protestants dans l'enseignement public républicain n'empêche pas des protestants de participer à la fondation d'établissements privés ne dépendant pas de congrégations catholiques, comme l’École Alsacienne fondée à Paris en 1870[52]
La fin du siècle est marquée par un nouveau pic d'antiprotestantisme dans le débat public, impulsé par les différentes composantes de l'extrême droite nationaliste. Ainsi,Charles Maurras place les protestants parmi les « quatre États confédérés » de l'Anti-France, aux côtés desJuifs, desfrancs-maçons et des étrangers[53]. D'une part, les protestants sont présentés par une partie de l'extrême droite comme un corps étranger à l'identité française catholique, en prenant pour illustration l'origine étrangère réelle — comme pourWilliam Waddington, d'origine écossaise — ou supposée de plusieurs personnalités reconnues comme protestantes[54]. Pour Maurras, ils sont ainsi des alliés objectifs des puissances (Maurras parle plus explicitement de « races ») anglo-saxonnes et germaniques, dans lesquelles leurs coreligionnaires sont plus nombreux, voire majoritaires[54]. Certains vont même jusqu'à amalgamer religion et identité raciale, opposant la « race des Celtes-Latins catholiques » à celle des « Germains et Anglo-Saxons protestants »[54]. L'antiprotestantisme de l'extrême droite nationaliste de l'époque a aussi un pilier plus politique. Les protestants sont en effet accusés de trahir les intérêts de la France dans le cadre de l'expansion coloniale enAfrique au profit de la puissance rivale anglaise[54]. Qui plus est, ils sont considérés comme porteurs de subversion sociale et comme une source de désordre dans le pays, d'une part en raison de leur doctrine religieuse accordant une certaine importance au libre examen[54], d'autre part parce qu'ils sont soupçonnés d'être derrière laRévolution française, ainsi que derrière l’émergence ducapitalisme et dusocialisme, tous deux condamnés par l’Église catholique de l'époque[54]. L'affaire Dreyfus nourrit également beaucoup les craintes et fantasmes de l'extrême droite antidreyfusarde[55]. En effet, beaucoup de personnalités protestantes — des pasteurs aussi bien que des laïcs — ont pris la défense du capitaine dégradé. Certains, commeGabriel Monod, reconnaissant dansDreyfus une figure similaire à celle deCalas : deux innocents, victimes d'un lynchage moral et judiciaire en raison de leur appartenance à une minorité religieuse[55]. De fait, les nationalistes antidreyfusards décrivent les protestants comme des alliés objectifs des Juifs, les deux communautés religieuses détenant, selon eux, le contrôle du régime républicain[54].
LeXIXe siècle a vu un développement rapide du protestantisme en France. Même sous lapremière Restauration, le protestantisme se sent désormais protégé[56]. À un certain épuisement religieux à la fin duXVIIIe siècle succède une période de renouveau, pour une part liée à un renouveau sociologique dû à l'essor de la bourgeoisie protestante[57] mais aussi et surtout lié à la vague de fond qui traverse tout le protestantisme francophone entre 1820 et 1850, leRéveil :
À partir de 1849 toutefois, puis de nouveau en 1872 et 1873 à l'occasion duXXXe Synode général de l'Église réformée de France, le protestantisme français se divise entre « orthodoxes »[Quoi ?], souvent issus du Réveil, et « libéraux »[Quoi ?], avec l'apparition desÉglises évangéliques libres. Ces divisions perdureront jusqu'en 1938.
En 1855, le pasteurJohn Bost, refusant laloi de 1838 qui ordonne d'enfermer les aliénés, fonde les asiles dela Force (son premier asile, "La famille évangélique" est créé en 1848 pour accueillir des orphelines et filles "en danger moral"). Les Asiles de Laforce (devenus "Asiles John Bost" à la mort de son fondateur en 1881) sont reconnus d'utilité publique en 1877.
En 1872 apparaît laMission populaire évangélique lancée par le pasteur britanniqueRobert McAll venu prêcher à Paris à la suite des terribles événements de laCommune. Parmi les mouvements qu'il a inspirés, citons :
L'Armée du salut s'implante à Paris en 1881 sous la conduite deCatherine Booth-Clibborn, fille du fondateurWilliam Booth.
Le protestantisme français est passé de 748 482 adhérents en 1851 à 846 619 en 1861 puis à 580 757 en 1872, l'Alsace-Moselle étant retranchée.
À l'approche de laPremière Guerre Mondiale, les intellectuels protestants français ont une attitude complexe et hésitante face à l'éventualité d'un conflit armé avec l'Allemagne. Une partie d'entre eux, à l'image de Charles Gide, adhère à un discours pacifiste motivé par des convictions religieuses influencées par une interprétation antimilitariste du commandement biblique « Tu ne tueras point »[59]. La question se pose d'autant plus que le conflit se ferait contre l'Allemagne, et donc potentiellement contre des soldats partageant la même foi. Mais la plupart d'entre eux sont aussi conscients des dangers du militarisme allemand[59]. Le contexte de guerre transforme la prédication donnée par les pasteurs et prédicateurs protestants français, avec une connotation patriotique poussée. Dans ces prédications de guerre est dépeinte une image glorieuse de la France révolutionnaire et républicaine, considérée comme héritière des idéaux de la Réforme calviniste, destinée à défendre la civilisation occidentale face à la barbarie[60]. De plus, en 1915 est créé le Comité protestant de la propagande française, une instance créée à l'initiative de protestants au service du gouvernement français, visant à diffuser des revues et envoyer des délégations dans les pays protestants encore neutres (Pays-Bas, pays scandinaves, et surtout Etats-Unis), pour s'engager dans le conflit aux côtés de la France[61].
Les protestants français subissent de plein fouet les occupations de territoires par l'Allemagne, notamment dans les régions allant du Nord-Pas-de-Calais jusqu'aux Vosges[62]. Leur vie cultuelle est profondément impactée par la présence d'un occupant partageant par moment la même foi qu'eux : les offices funéraires ne peuvent être administrés qu'en présence d'un soldat allemand, et les réunions au temple en dehors des messes sont interdites. Les fidèles peuvent très difficilement se rendre au culte, car chaque déplacement nécessité une autorisation spéciale délivrée par l'armée allemande[63]. Face à ces difficultés et à l'absence chronique d'officiers du culte en raison de leur mobilisation au front, les fidèles en zone occupée s'organisent eux mêmes, comme en créant à Lille des « cultes laïques » en 1915, organisés sans pasteurs[63].
En raison de la mobilisation des pasteurs français sur le front, les femmes protestantes gagnent une place majeure dans la vie cultuelle lors du conflit. Ainsi, les épouses de pasteurs assurent elle-mêmes les messes, les baptêmes, percoivent les cotisations, bien qu'elles ne puissent pas exercer tous les offices, certains étant encore strictement réservés aux hommes[64]. Les femmes en général maintiennent un lien social fort au sein de la communauté protestante restée à l'arrière, car elles s'impliquent dans la prise en charge de certains malades et dans le maintien du catéchisme et des écoles religieuses[64].
LaFédération protestante de France (FPF) a été créée le comme une union d’Églises destinée à « défendre les intérêts protestants » dans le contexte de laloi de séparation des Églises et de l'État.
En 1938, les négociations conduites par le pasteurMarc Boegner en vue d'une « restauration de l'unité réformée » permirent d'établir une nouvelleDéclaration de foi de l'Église réformée de France et la majorité des « Églises libres » acceptèrent de se rattacher à l’Église réformée de France. Mais certains restèrent à l'écart, craignant que, malgré le nouveau texte, la théologielibérale ne prenne le dessus dans la nouvelle Union. Ils formèrent l'Union nationale des Églises réformées évangéliques indépendantes (UNEREI), aujourd'hui l'Union nationale des Églises protestantes réformées évangéliques de France, membre de laFédération protestante de France.
En 2012, l’Église réformée de France et l'Église évangélique luthérienne de France s'unissent au sein d'une nouvelle union d'églises l’Église protestante unie de France.
LaFédération protestante de France fédère aujourd'hui 26 Églises et unions d’Églises. Les annuaires protestants recensent 690 paroisses luthériennes et réformées (luthéro-réformées) ainsi que 2 100 communautésévangéliques actives en France.
Depuis 2009, un grand rassemblement des protestants de toute tendance (historiques ou évangéliques), "Protestants en fête", est organisé tous les quatre ans par laFédération protestante de France sur le modèle de l'Assemblée de l'Église protestante allemande. En 2017, elle réunit environ 15 000 personnes dont 8 000 auZénith de Strasbourg et les autres dans 7 églises de la ville qui retransmettaient la célébration en direct[65], sur le thème de la fraternité et des cinq cents ans de laRéforme protestante.
Parallèlement, une partie de lagauche chrétienne réunie au sein du mouvement du « christianisme social » se tourne explicitement vers lesocialisme, lecommunisme (après 1917), voire l'anarchisme, souvent au sein de groupes œcuméniques. On a ainsi, en 1908, la création de l'Union des socialistes chrétiens parRaoul Biville (professeur de droit) etPaul Passy (également professeur), à laquelle adhèreJules Humbert-Droz, l'un des fondateurs duParti communiste suisse[66]. Henri Tricot, un pasteur anarchiste (De l'anarchie à l'Evangile, 1910), fonde l'Union des communistes spiritualistes[66]. Pendant lesannées 1930, l'Union des socialistes chrétiens et la tendance communiste des chrétiens sociaux fusionnent dans leFront des chrétiens révolutionnaires. Mené en particulier par le syndicaliste Maurice Laudrain (futur membre de l'« abondancisme ») et le députéAndré Philip (futur membre duPSU), celui-ci publie la revueTerre nouvelle[66].
Pendant laSeconde Guerre mondiale, de nombreux protestants s'illustrèrent dans laRésistance et lesauvetage des juifs. L'aspect le plus spécifique en est sans doute la Résistance purementnon-violente conduite par le pasteurAndré Trocmé auChambon-sur-Lignon avec l'aide de tous les habitants de la région et de certains groupes ou organisations protestantes tels que lesquakers ou laCIMADE, créée à cette époque par les mouvements de jeunesses protestants (Éclaireurs unionistes,Fédération française des éclaireuses,Union chrétienne des jeunes gens,Fédération française des associations chrétiennes d'étudiants - la« Fédé »)
Dans l'immédiat après-guerre, le rôle du vote protestant et des élus protestants est marginal, ces derniers se tournant majoritairement vers leParti Radical alors en déclin[8]. Mais petit à petit, on retrouve de nombreux protestants au sein des mouvements luttant pour l'information sexuelle et le droit à l'avortement, au sein duPlanning familial, etc. Les protestants adhérant à la gauche chrétienne jouent un rôle moteur dans l’émergence et l'affirmation de ladeuxième gauche dès les années 1950, notamment au sein du PSU. L'émergence du Parti Socialiste dans les années 1970 redonne aux protestants une place prépondérante. Ainsi, dans le premier gouvernement constitué parPierre Mauroy sous la présidence deFrançois Mitterrand, un quart des nouveaux ministres et secrétaires d’État sont protestants[8]. Toutefois, plusieurs conflits subsistent dès l'époque au sein du PS entre les élus protestants et les autres cadres. Ainsi, l'opposition interne entreMichel Rocard et Mitterrand a pu être interprétée non seulement comme une opposition politique, mais aussi comme une opposition entre deux cultures, la première protestante, la seconde partiellement influencée par le catholicisme social[8].
À l'heure actuelle, l'antiprotestantisme est très marginal, bien qu'on en trouve encore des traces, dans l'usage par exemple du terme péjoratif« puritain »[67]. Toutefois, d'après l'hebdomadaireRéforme, le polémiste à succès et homme politiqueÉric Zemmour a fait des protestants une cible de prédilection dans ses chroniques et analyses[68].
Nombreux sont les protestants issus des Églises établies qui sont très attachés à l'histoire douloureuse de leur Église et parfois aux éléments d'histoire familiale associés ; c'est ce qui a conduit à la fondation de laSociété de l'histoire du protestantisme français (SHPF), société savante fondée en 1852 afin de faciliter les recherches historiques sur le protestantisme. C'est l'une des plus anciennes sociétés savantes de France, qui publie depuis sa fondation le Bulletin de la SHPF (trimestriel), auquel s'est ajouté depuis les années 1980, les Cahiers du centre de généalogie protestante. Dans la même veine, il existe une association desAmitiés huguenotes internationales qui entretient les liens avec les communautés protestantes issues de l'émigrationhuguenote dans les pays dits duRefuge (voir au paragraphe ci-dessus).
L'une des manifestations les plus connues de l'attachement mémoriel protestant est sans doute l'Assemblée du désert qui se tient tous les premiers dimanches de septembre sous leschênes verts environnant leMusée du Désert àMialet (Gard) : le matin des milliers protestants venus du Midi de la France mais aussi d'autres régions françaises voire de l'étranger participent à unculte en plein air et l'après-midi à des conférences historiques en rapport avec les dates anniversaires du moment[69]. Le terme désert, utilisé par les protestants duXVIIIe siècle, époque de l’illégalité du culte protestant, pour désigner les zones reculées où les cultes clandestins se tenaient tant bien que mal, fait référence aulivre de l'Exode dans laBible, et au long parcours du peuple hébreu dans le désert après sa sortie d’Égypte.
Outre le Musée du désert, installé dans la maison natale du chefcamisardRolland, le site Huguenots en France[70] compte pas moins de 18 musées du protestantisme en France, sans compter les monuments et lieux de mémoire.
Le rattachement tardif ou temporaire à la France de certains territoires a donné à leur histoire religieuse une tout autre tonalité que celle du reste de la France.
Jusqu'à laGuerre de Trente Ans, l'Alsace estterre d'empire et le protestantisme est présent dans de nombreuses régions, soit sous sa forme luthérienne soit sous sa forme réformée (minoritaire) en fonction de la religion du prince, selon les termes de laPaix d'Augsbourg de 1555. La signature destraités de Westphalie parLouis XIV en 1648 assura la protection juridique des protestants d’Alsace, à la différence de leurs coreligionnaires de vieille France déclarés hors la loi par la révocation de l’Édit de Nantes en 1685. Cependant, un ensemble de contraintes furent imposées aux protestants d’Alsace en vue de favoriser les conversions.
D'autre part en raison de son rattachement à l'Empire allemand de 1871 à 1918, l'Alsace n'a pas été associée à laséparation de l’Église et de l’État. Après quelques débats et quelques agitations dans les années 1920, le statut des églises d'Alsace est resté celui duConcordat de 1801.
Le protestantisme alsacien dispose de sa propreFaculté de théologie au sein de l'Université de Strasbourg alors que les pasteurs de la « France de l'intérieur » (hors évangéliques) se forment à laFaculté de théologie protestante de Paris et à laFaculté de théologie protestante de Montpellier.
Les églises luthériennes et réformées d'Alsace se sont à présent réunies pour former l'Union des Églises protestantes d'Alsace et de Lorraine (UEPAL), forte de 260 000 membres et 290 paroisses.
Sous la suzeraineté deduc de Wurtemberg, Montbéliard est maintenu dans l'orbite luthérienne jusqu'à laRévolution française, parfois contre la volonté des habitants qui auraient pu avoir des affinités avec les protestants calvinistes francophones. Les pasteurs seront donc formés à l'université de Tübingen pour éviter toute « contamination ». Letemple Saint-Martin, érigé à partir de 1601, est le plus ancien temple protestant de France.
À partir de 1685, Montbéliard accueille son lot de réfugiés huguenots chassés de France, ce qui occasionne la construction d'un quartier neuf, le Faubourg de Besançon, et dutemple Saint-Georges. En 1704,Jean Cavalier et son bataillon decamisards s'enfuient du Royaume de France où ils craignent d'être emprisonnés en passant par Montbéliard. Après 1712,Montbéliard accueille des anabaptistes expulsés d'Alsace auxquels le prince attribue des fermes de tout premier plan qu'ils font d'ailleurs remarquablement fructifier.
En 1793, Montbéliard est occupé par les troupes françaises et intégré à la France. L’Église luthérienne, coupée de l'Alsace par letraité de Francfort de 1871, forme une des deuxinspections ecclésiastiques de l’Église évangélique luthérienne de France (aujourd'huiÉglise protestante unie de France).
Le une ordonnance royale créait àAlger une « Église consistoriale pour le culte protestant », qui n'était rattachée à aucune des deux Églises protestantes reconnues en métropole. Elle allait devenir l’Église protestante unie d'Algérie avec l'ordonnance royale du instituant un oratoire luthérien àDely-Ibrahim, puis les décrets du et du organisant une véritable Église mixte, avec trois consistoires mixtes (Alger, Oran, Constantine), trois paroisses mixtes dans ces mêmes villes et des paroisses réformées ou luthériennes. Cette organisation allait subsister jusqu'à laloi de séparation des Églises et de l'État en 1905.
EnNouvelle-Calédonie, le protestantisme s'est implanté via les efforts des missionnaires, souvent bien avant la colonisation par la France. Les missions britanniques ont commencé à s'implanter peu après la découverte du territoire parJames Cook, avec l'appui de pasteurs kanaks formés sur place, surnommés desnatas, alors que la colonisation par la France ne débute qu'en 1853[71]. Une nouvelle vague d'évangélisation atteint l'île en 1840, avec l'arrivée de pasteurs polynésiens convertis issus desîles Samoa et desTonga[72].
Après la conquête du territoire par la France, c'est autour de laSociété des missions évangéliques de Paris de prendre part à la conversion des populations au protestantisme[71]. Elle ne dispose alors que de peu d'appui, les autorités politiques préférant favoriser l'implantation de missions catholiques sur le territoire[71].
Petit à petit, le protestantisme, devenu majoritaire au sein desKanaks au début du vingtième siècle, devient central dans l'identité du peuple autochtone et dans sa conscientisation identitaire[71]. Ainsi, le missionnaireMaurice Leenhardt a enracine les langues vernaculaires dans le rituel et le domaine religieux, en traduisant le Nouveau Testament dans ces langues au début du siècle[71]. Sa présence sur l'île durant près d'un quart de siècle coïncide avec la forte croissance démographique au sein des Kanaks, alors que leur nombre avait réduit de près de 80% en 50 ans, entre le début de la présence coloniale française et le début du siècle. Pour le chercheur et professeur Frédéric Rognon, Leenhardt n'est pas étranger à cette croissance, car il aurait redonné de l'espérance à un peuple ne faisant presque plus d'enfants par désespoir face aux spoliations et aux confinements en réserves imposés par l'administration coloniale[72]. À partir des années 1960, le protestantisme calédonien, aux structures désormais autonomes, contribue à la défense des mœurs des Kanaks et de leurs droits politiques, en partie parce qu'ils incarnent des structures familiales chrétiennes menacées par les mœurs modernes prétendument corrompues venues d'Europe. D'ailleurs, après l'abolition ducode de l'indigénat, l'Association des indigènes calédoniens et loyaltiens français, une des premières organisations politiques destinées à défendre les Kanaks, est protestante[73]. Lors desévénements politiques de 1984 à 1988 en Nouvelle-Calédonie, l'Église protestante de Kanaky Nouvelle-Calédonie, à l'époque nommé "Église évangélique en Nouvelle-Calédonie et aux îles Loyauté", joue un rôle majeur, en soutenant l'indépendance de la Nouvelle-Calédonie et leFLNKS[73], tout en prônant la non-violence et des relations pacifiques entre les communautés de l'île[74]. Jacques Stewart, président de laFédération Protestante de France durant les années 1980, a également contribué à l'apaisement des tensions sur place, en conseillant notamment le Premier ministreMichel Rocard[71].
Avec entre 70 000 et 80 000 croyants estimés, le protestantisme représenterait environ 30% de la population actuelle de Nouvelle-Calédonie. L'Église protestante de Kanaky Nouvelle-Calédonie, de tendance réformée, est majoritaire parmi les protestants locaux, avec environ 40 000 fidèles. On peut noter toutefois la présence assez faible, mais non négligeable, des églises pentecôtistes sur place, représentant environ 5000 fidèles[71]. Pour Frédéric Rognon, si le discours ouvertement indépendantiste de l'Église protestante de Kanaky Nouvelle-Calédonie lui a permis un grand succès au sein des populations Kanaks, ce même discours la discrédite aux yeux des autres communautés présentes sur l'île[74]. Quand, en 2013, l'Église prend son nom actuel, incluant désormais le terme "Kanaky" régulièrement utilisé par les indépendantistes pour qualifier le territoire, une grande partie de ses membres non-Kanaks ont fait sécession[74].
Lors desémeutes de 2024 en Nouvelle-Calédonie, de nombreux pasteurs protestants organisent des prêches, dans leurs églises ou sur les barrages des émeutiers, pour appeler les habitants de l'île et les insurgés au calme[75].
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Tout comme en Nouvelle-Calédonie, le protestantisme s'est implanté enPolynésie française bien avant la domination coloniale française[76]. Le, leDuff, navire appartenant à laLondon Missionary Society, jette l'ancre àTahiti[76]. Parmi ces premiers missionnaires protestants à fouler le sol polynésien et à y convertir des populationsmaoris se trouveHenry Nott, qui devient par la suite le premier homme à traduire la Bible en tahitien, transformant durablement des cultures locales jusque-là très marquées par l'oralité[76],[77]. Aujourd'hui encore, le 5 mars, aussi nommé l'arrivée de l'Évangile, est décrété jour férié sur l'ensemble du territoire ultramarin[77]. Sous le règne du roi tahitienPomare II (lui-même converti dès 1812[78]), le protestantisme acquiert le statut de religion officielle : les cultes traditionnels maoris sont interdits, l'implantation des missionnaires anglais et leurs efforts d'évangélisation de l'île sont appuyés par le pouvoir, et le Code Pomare (premier code des lois sur l'île) suit les principes moraux du protestantisme en interdisant les tatouages maoris, les danses et les chants, perçus comme impies[78].
Dès 1862, soit peu après la conquête du territoire par la France et l'établissement du régime du protectorat, les pasteurs et missionnaires anglais de laLondon Missionary Society sont remplacés par ceux, français, de lasociété des missions évangéliques de Paris[79]. L'Église réformée locale devient autonome en 1963[80], d'abord sous le nom d'Église évangélique de Polynésie française (EEPF), puis sous celui d'Église protestante maohi à partir de 2004.
Occupant une place centrale dans l'identité culturelle d'une partie des populations polynésiennes du territoire, l'Église protestante maohi a pour langue officielle dévouée à la pratique du culte letahitien, bien qu'elle inclut en son sein une paroisse francophone et une paroisse sinophone[80].
Depuis le vingtième siècle, la religion protestante a pu être vectrice de revendications politiques pour les populations maoris locales, bien que cela soit moins visible qu'en Nouvelle-Calédonie. Par exemple,Pouvanaa Oopa, figure de proue du nationalisme polynésien, est imprégné d'une éducation religieuse dans les écoles confessionnelles de Tahiti, lui permettant d'appuyer ses discours avec des références à l'Évangile et de renforcer ses qualités d'orateur grâce à l'influence des pasteurs dans son parcours[81]. De même, l'Église protestante maohi, principale communauté protestante du territoire ultramarin, de tendance réformée, s'est faite porte-parole de l'hostilité des populations locales envers les essais nucléaires réalisés par l'armée française sur l'archipel, en organisant de multiples manifestations comme en 1995[82] ou en 2019[83]. En 2016, l’Église annonce son souhait de porter plainte contre la France auprès de l'ONU pour crimes contre l'humanité, en raison des essais nucléaires réalisés de 1966 à 1996[84].
Outre ces revendications politiques, l'Église s'est aussi engagée dans la lutte contre l'alcoolisme[80] et la consommation de drogues sur le territoire[85].
Au moins dès les années 1960, lepentecôtisme s'implante sur l'archipel, notamment au sein des minorités chinoises locales arrivées au début du siècle. Ainsi, en 1967 est fondée par un prédicateur chinois l'Église Alleluiala, la première communauté pentecôtiste de Tahiti[22]. Dès 1972, cette Église, en partenariat avec lesAssemblées de Dieu, commence à convertir des maoris. D'abord centrée sur une approche très communautaire, l'Eglise adopte dès les années 1980 un discours davantage universaliste et transcendant les identités ethniques et culturelles[22]. Pour le sociologue françaisYannick Fer, à l'inverse des fidèles de l'Église protestante maohi pour qui l'adhésion au culte s'inscrit dans l'affirmation d'une appartenance à une communauté, les habitants s'étant convertit au pentecôtisme rentrent plutôt dans une logique d'individualisation de la foi[22]. Cela n'empêche pas plusieurs organisations pentecôtistes implantées sur place, à l'image deJeunesse en mission, de manifester dès leur arrivée un certain intérêt pour la culture maori, au point de vouloir la réhabiliter en partie[22]. En forte croissance depuis les années 1980, les communautés pentecôtistes concurrencent encore aujourd'hui l'hégémonie spirituelle d'une Église protestante maohi en déclin[22]. Toujours selon Yannick Fer, cet essor du pentecôtisme s'inscrit dans le contexte plus global de mutations du christianisme en Océanie. Le pentecôtisme et plus globalement l'ensemble des mouvances évangéliques correspondent selon lui à une troisième vague de développement du protestantisme sur le continent, la première vague correspondant aux missions évangéliques durant la période précoloniale et coloniale, tandis que la seconde est associée à l'implantation de missionnaires adventistes et mormons[86]. Cette troisième vague serait en partie due aux importantes migrations au sein du continent[86].
Dès la fin du seizième siècle, de nombreux protestants du sud de la France émigrent vers lesAntilles françaises (Guadeloupe,Martinique,Saint-Martin etSaint-Barthélemy ), à la fois pour fuir les persécutions religieuses et pour des raisons économiques. S'ajoutent à ces réfugiés protestants français des protestants Hollandais présents d'abord de façon temporaire pour y faire du commerce, puis s'installant dans des petits bourgs de Guadeloupe et de Martinique à partir de 1654 pour fuir les persécutions dont ils ont victimes au Brésil. Malgré l’interdiction théorique qui leur est faite d’y résider de façon permanente, ils bénéficient sur place d’une relative tolérance religieuse, sous réserve de ne pas pratiquer leur culte de façon visible et ostensible[87]. De nombreux protestants s’enrichissent et constituent des lignages, fonctionnant dans un cadre social endogamique en se mariant avec de riches familles protestantes hollandaises[87].Les élites protestantes nouvelles implantées dans les Antilles jouent un rôle important dans le commerce triangulaire en finançant la construction de bateaux et le transport d’esclaves en liaison avec le port de la Rochelle[88].
S'ajoutent à ces réfugiés protestants de France des protestants hollandais présents d'abord de façon temporaire pour y faire du commerce, puis s'installant dans des petits bourgs de Guadeloupe et de Martinique à partir de 1654 pour fuir les persécutions dont ils ont victimes au Brésil[88].
En 1680,Louis XVI, par un courrier avec le gouverneur local des îles françaises, obtient que larévocation de l'édit de Nantes s’applique indirectement aux Antilles, alors que ces territoires ne sont théoriquement pas concernés par la révocation, nombre de ces îles étant devenues des possessions françaises après la proclamation de l’éditen 1598[87]. De nombreux protestants réfugiés sur place sont donc contraints d’abjurer leur foi ou de s’exiler dans les îles voisines ou en Amérique du Nord[87].
A partir de la révocation, les Antilles sont utilisées pour déporter et exiler de nombreux protestants réfractaires originaires du Sud de la France. Beaucoup sont enfermés dans les prisons royales ou dans des bagnes une fois arrivés sur place[88].
En 1687, le Code noir impose le catholicisme comme seule religion autorisée dans les colonies françaises, interdisant officiellement toute pratique du culte protestant[89].
Par soucis de repeupler des îles ravagées par laguerre de Sept Ans, le pouvoir royal autorise dans la seconde moitié du dix-septième siècle l’arrivée de propriétaires d’esclaves hollandais ou anglais protestants[88]. La pratique de leur culte leur est toutefois toujours interdite, et ils sont contraints d’aller dans les îles voisines pour pouvoir pratiquer leur culte et baptiser leurs enfants[88].
Née en pleine révolution industrielle anglaise, en 1878, l'Armée du salut s'implante à Paris en 1881 sous la conduite deCatherine Booth. Aidée de deux camarades de son âge, elle s'installe en plein quartier populaire deBelleville-Ménilmontant. L'évangélisation est accompagnée d'un grand travail social : hôtelleries populaires, maisons pour jeunes filles en danger. De nombreux postes de l'Armée du salut sont créés dans toute la France. La structure de l’Armée du salut évolue avec le temps : elle crée l’Association des œuvres françaises de bienfaisance de l’Armée du salut, reconnue d'utilité publique en 1931, interdite sous l'Occupation, rétablie après 1945. Depuis le, l'Armée du salut est scindée en deux : la Congrégation Armée du salut (branche historique chargée du culte) et la Fondation Armée du salut (branche sociale, respectueuse des valeurs chrétiennes).
Dès ses débuts, la Réforme est pour les femmes l'occasion d'une réévaluation de leur rôle dans la famille, puis dans la société. À partir duXVIe siècle, les femmes peuvent avoir, selon la Reforme, un accès à l’éducation. Elles doivent apprendre à lire pour pouvoir étudier la Bible et ainsi, élever chrétiennement leurs enfants. Les femmes protestantes se révèlent alors plus instruites que les femmes catholiques. Leur savoir les prépare à leur rôle de mère et d’épouse. Ce siècle est également marqué par l’ouverture d’écoles pour filles dans les grandes villes protestantes (Nîmes,La Rochelle…) du royaume de France. Mais le pouvoir reste aux mains des hommes, les femmes doivent rester de simples ménagères. De nombreuses femmes célèbres sont recensées à cette époque, essayant de faire bouger les dogmes :
Les femmes en tant que mères et épouses ont été également décisives dans l'adhésion de nobles à la Réforme protestante dès ses débuts. Souvent, il s'agit de veuves profitant de l'absence de tutelle maritale pour afficher leur foi et parfois entraîner avec elles une partie de leurs familles[27]. C'est le cas deLouise de Montmorency, dont l'adhésion au calvinisme a influencé celle de ses trois filsOdet,Gaspard II, etFrançois, qui auront tous trois un rôle majeur dans les multiplesGuerres de Religion[27].
Dès leXIXe siècle, elles montrent de plus en plus leur désir de prendre des responsabilités au sein de la société. Elles manifestent ce désir notamment avec la publication deLa Voix des Femmes, un quotidien féministe qui réclamait l’égalité homme-femme en politique. AuXXe siècle, ce mouvement est illustré parLouise Weiss. LeXXe siècle est marqué par la création de nombreuses associations, mettant en évidence la capacité des femmes à s’investir dans la société française, par exemple l’Union chrétienne des jeunes filles (UCJF) chargée de soutenir moralement les jeunes filles venues des provinces pour trouver du travail, le mouvement Jeunes Femmes, issu des UCJF, qui à partir de 1955, influencé par lemouvement féministe, aide les femmes sur les questions derégulation des naissances, d'épanouissement du couple, de travail de la femme et de responsabilités offertes dans l’Église[90] ou encore laFédération française des éclaireuses, mouvement pionnier descoutisme féminin.
Malgré l'existence de plusieurs femmes pasteures ou engagées dans différents ministères dès les années 1930 (Madeleine Blocher-Saillens fut nommée pasteur de plein droit en 1929 dans l'Église évangélique baptiste du Tabernacle, à Paris;Berthe Bertsch, fut consacrée en 1930 dans l’Église réformée d’Alsace et de Lorraine; Geneviève Jonte en 1937 dans l’Église évangélique luthérienne de Montbéliard ; Elisabeth Schmidt commencera son ministère dans l’Église réformée de France en 1935 et sera consacrée en 1949[91]), il faudra attendre 1960 pour que les femmes soient autorisées à devenir pasteurs à l’égal des hommes dans les Églises luthériennes et réformées (notamment pour que disparaisse, dans certaines de ces Églises, la clause qui leur interdisait d'être mariées). Sur ce plan, on note la particularité de l'Armée du salut qui, dès sa fondation, considéra qu'une femme peut enseigner à l'égal des hommes (voir plus bas).
Comme indiqué plus haut au paragraphe « Statistiques », 12 % des pasteurs répertoriés par la Fédération protestante de France sont des femmes (ce qui représente près de 200 pasteures) ; cette proportion atteint 23 % dans les églises réformées[12].
SelonYannick Fer, les femmes ont joué un rôle majeur dans l'essor du protestantisme pentecôtiste enPolynésie française depuis la fin du siècle dernier[22]. Selon lui, elles sont les premières dans les familles à se convertir, par souci du salut de leur âme pour le salut de leur famille, certaines épouses et mères se convertissant afin de trouver dans cette nouvelle foi le moyen de lutter contre l'alcoolisme de leur conjoint[22]. Bien souvent, leurs enfants puis leur mari finissent également par se convertir[22].
Max Weber a mis en évidence dansL'Éthique protestante et l'Esprit du capitalisme la contribution unique du protestantisme à la création d'une culture favorable à la liberté d'entreprendre et aucapitalisme, culture qui s'est à présent imposée à l'échelle mondiale[92]. Weber met particulièrement en évidence le rôle des calvinistes et des puritains, caractérisés par un ascétisme qui mène à la thésaurisation donc à la formation de capital. Les activités industrielles, de négoce ou de banque menées par des protestants ont donc prospéré dans la durée. Des alliances réfléchies entre familles protestantes - qui ont d'ailleurs donné lieu à l'émergence d'unehaute société protestante[93] - ont également permis de consolider et de diversifier ces activités économiques. De nombreuses entreprises françaises, toujours en activité aujourd’hui, ont ainsi été créées par des protestants et demeurent de véritables réussites, par exemple :
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