Lebuisson ardent est un symbole largement utilisé par les Églises presbytériennes comme par lesÉglises réformées, ici par l'Église presbytérienne en Irlande. L'inscriptionlatineardens sed virens signifie « brûlant mais florissant ». Une version plus ancienne de cette devise utilisée par les réformés français étaitFlagror non consumor (« il brûle mais ne se consume pas »)[1].
Lepresbytérianisme est une forme duprotestantismecalviniste qui s'est développée enÉcosse puis, notamment, enIrlande du Nord et auxÉtats-Unis. Les bases théologiques et ecclésiales en sont communes avec leséglises réformées, mais l'usage a consacré le terme presbytérien pour désigner les églises, essentiellement anglophones, qui se situent dans une tradition héritée de l’Église d'Écosse. Les calvinistes anglais, qui sont généralement appeléspuritains, sont pour la plupart restés au sein de l’Église d'Angleterre, qui conserve une confession de foi calviniste, laConfession de foi de Westminster, excepté ceux qui ont voulu rendre l’Église totalement indépendante de l’État, qui sont devenus lescongrégationalistes (aussi appelésindependents ounon-conformistes). Les efforts missionnaires très importants des presbytériens ont conduit à la création de nombreuses Églises presbytériennes dans le monde.
Étymologie et raison d'être du terme « presbytérien »
Les Églises presbytériennes doivent leur nom à leur forme d'organisation, le motanglaisPresbytery signifiant « consistoire ».
Inspiré directement parJean Calvin, au travers duréformateurécossaisJohn Knox, le presbytérianisme rejette sur un plan dogmatique l'organisation hiérarchique duclergé de l'Église catholique (diacre, prêtre, évêque, etc.) et lui substitue des paliers décisionnels (du local au national). Chaque communauté locale possède son conseil ouconsistoire. Dans les Églises organisées selon lesystème presbytérien synodal, une assemblée des représentants des consistoires forme unsynode, et si la taille de l’Église l'exige, unsynode national ou synode général regroupe les synodes. Le synode général est alors le détenteur du pouvoir décisionnel dans l’Église.
Cette forme d'organisation, ditesystème presbytérien synodal, est censée permettre une meilleure représentation des fidèles dans la direction de l'Église. Elle est sous-tendue sur le plan dogmatique par la notion desacerdoce universel qui reconnaît à chaque fidèle unministère ecclésiastique distinct, sans hiérarchie. Elle est apparue pour la première fois avecCalvin àGenève et s'est développée par la suite auXVIe siècle enÉcosse (avecJohn Knox), mais aussi en France (avec leshuguenots) et auxPays-Bas. Elle s'est aujourd'hui étendue au-delà, notamment à l’Église anglicane et à beaucoup d’Églises luthériennes,baptistes et autres.
Toutefois, dans l'usage, le terme « presbytérianisme » ou « presbytérien » reste limité aux églises, essentiellement anglophones, qui se situent dans une tradition héritée de l’Église d'Écosse, à quoi s'ajoutent de par le monde, les églises parfois non anglophones, issues des missions presbytériennes.
En Écosse, le termekirk est généralement utilisé pour désigner une église presbytérienne locale. De manière informelle, le terme « The Kirk » désigne l'Église d'Écosse.
La théologie presbytérienne est fondée sur lecalvinisme, importé auXVIe siècle en Écosse parJohn Knox après ses séjours à Genève aux côtés de Jean Calvin dans les années 1553-1556. Curieusement, ce sont lespersécutions mariales qui l'ont contraint à quitter l’Écosse et lui ont permis de se familiariser pleinement avec la théologie deJean Calvin.
Certaines traditions presbytériennes ne retiennent, pour caractériser leur doctrine, que laConfession de foi de Westminster, qui est la confession de foi historique des presbytériens comme des anglicans. De nombreuses confessions presbytériennes, particulièrement en Amérique du Nord, ont adopté l'ensemble des canons de Westminster commesubordinate standards (normes doctrinales subordonnées à laBible, qui vient toujours en première place), à savoir la Confession de foi de Westminster, le grand catéchisme de Westminster et le petit catéchisme de Westminster. Ces documents sontcalvinistes dans leur orientation doctrinale. L'église presbytérienne du Canada conserve la confession de foi de Westminster dans sa forme originale, tout en admettant que la période historique dans laquelle elle a été écrite doit être comprise lorsqu'elle est lue.
Dans l'Église d'Écosse, la Confession de foi de Westminster est « la principale norme subordonnée de l'Église », mais « en tenant dûment compte de la liberté d'opinion sur les points qui n'engagent pas la substance de la foi ». Cette formulation résulte de nombreuses années de lutte sur la mesure dans laquelle la confession reflète la Parole de Dieu et des cas de conscience de ceux qui ne croyaient pas que c'était complètement le cas (par exempleWilliam Robertson Smith). Certaines Églises presbytériennes, telles que l’Église libre d'Écosse, n'ont pas de telle « clause de conscience ».
L'Église presbytérienne au Canada a élaboré le document confessionnelLiving Faith (1984) et le conserve comme norme subordonnée de la confession. Il a un format confessionnel, mais, comme la Confession de Westminster, il attire l'attention sur le texte original de la Bible.
Les presbytériens d’Irlande qui ont rejeté lecalvinisme et les confessions de Westminster ont formé l’Église presbytérienne d'Irlande.
Un sacrement écossais, peinture de Henry John Dobson
Dans la ligne deJean Calvin et deJohn Knox, les presbytériens sont unis sur la question dessacrements au nombre de deux :
lebaptême, généralement pratiqué par aspersion ouaffusion plutôt que par immersion, sur les enfants. On recueille alors les engagements des parents, parrain et marraine.
Historiquement, le principe moteur dans l'élaboration des normes du culte presbytérien est leprincipe régulateur du culte élaboré par Jean Calvin et John Knox, qui spécifie que, dans le culte, ce qui n'est pas commandé est interdit[8].
Les confessions presbytériennes qui retracent leur héritage aux îles britanniques organisent leurs services religieux en s'inspirant des principes d'ordre du culte établis par l'Assemblée de Westminster dans les années 1640. Ce texte a documenté les pratiques et la théologie du culte réformé adoptées et développées au cours du siècle précédent par lesPuritains britanniques, initialement guidées par Jean Calvin et John Knox. Il a été promulgué comme loi par le Parlement écossais et est devenu l'un des documents fondateurs de la discipline des églises presbytériennes.
Au cours des siècles suivants, de nombreuses Églises presbytériennes ont modifié ces prescriptions en introduisant le chant d'hymnes en plus despsaumes, l'accompagnement instrumental et un certain cérémonial dans le culte. Il n'y a donc pas de style de culte presbytérien fixe. La plupart des Églises presbytériennes suivent leCalendrier liturgique traditionnel et observent les fêtes traditionnelles, les saisons saintes telles que l’Avent, Noël, le mercredi des Cendres, la Semaine Sainte, Pâques, la Pentecôte, etc. Les anciennes prières liturgiques et les répons aux services de communion et suivent un lectionnaire quotidien, saisonnier et festif. Certains presbytériens conservateurs, cependant, tels que les Églises presbytériennes réformées, pratiqueraient encore lapsalmodiea cappella, en plus d'éviter la célébration des jours saints.
Dans certaines églises protestantes et évangéliques où participent des presbytériens, des vêtements sacerdotaux ont été réintroduits et la robe pastorale noire traditionnelle a été remplacée par des vêtements tels que l'aube, lachasuble, voire lasoutane et lesurplis, que certains considèrent comme représentatives d'un passé plus œcuménique.
L'Église presbytérienne de Cold Spring près deCape May (New Jersey), reconstruite en 1823.Quatrième église presbytérienne (Chicago), édifiée en 1914.
Les premiers presbytériens faisaient soigneusement la distinction entre « l'église », qui se référait aux personnes et la « salle d'assemblée », qui était le bâtiment dans lequel l'église se réunissait, que les réformés francophones appelaient, pour les mêmes raisons, « letemple ». Lesquakers ont conservé ce vocabulaire de « maison d'assemblée ». Jusqu'à la fin duXIXe siècle, les maisons d'assemblée (maintenant appelées églises) sont restées très simples, tant extérieurement qu'intérieurement, ladécoration intérieure dépouillée permettant aux fidèles de se concentrer sur leculte et la prière : aucun vitrail, aucun mobilier élaboré et aucune image ne s'y trouvaient. La chaire, souvent surélevée et uniquement accessible par un escalier, était la pièce maîtresse du mobilier. (Voir par exemple l'Église presbytérienne de Cold Spring ci-contre.)
Les églises presbytériennes ne possèdent pas de statues de saints, ni d'autel orné, typique des églisescatholiques. En son lieu et place, on trouve une « table de communion », généralement au même niveau que la congrégation. Il peut y avoir unchancel entre la table de communion et le « chœur » derrière elle, qui peut contenir une table de type autel plus décorative, un chœur ou des stalles de chœur, un lutrin et un espace réservé aux pasteurs. Desfonts baptismaux se trouvent soit à l'entrée, soit à proximité du chœur.
L'architecture presbytérienne fait un usage important du symbolisme. Dans une église réformée, il peut y avoir une croix d'autel, soit sur la table de communion, soit sur une table du chœur. Il s'agit toujours de la croix « vide » ou croix de la résurrection, qui souligne le fait que le Christ est mort une fois pour toutes, est ressuscité et est depuis vivant pour toute l'éternité - s'opposant ainsi catégoriquement à l'actualisation quotidienne du sacrifice du Christ de lamesse catholique. Certaines églises presbytériennes sont aussi décorées d'une croix dont le centre est entouré d'un cercle ou croix celtique. Outre la résurrection, ce symbole rappelle les aspects historiques du presbytérianisme. On peut trouver dans les églises presbytériennes des vitraux décoratifs représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées de Christ ou des bas-reliefs représentant la première Cène située derrière le chœur.
En 1559,John Knox (1505-1572),Écossaisexilé en 1553 en raison despersécutions deMary Tudor, qui a étudié auprès deCalvin à Genève pendant son exil, est rentré enÉcosse et a exhorté ses compatriotes à réformer l'Église conformément aux doctrinescalvinistes. Après une période de convulsions religieuses et de conflits politiques qui aboutissent à la victoire du parti protestant, l'autorité de l'Église catholique est abolie en faveur de laRéforme par décision duParlement écossais en 1560. L’église est finalement réorganisée parAndrew Melville selon les principes calvinistes (donc presbytériens) pour devenir l’Église d'Écosse actuelle. Toutefois le roiJacques VI d’Écosse devenu JacquesIer d’Angleterre pousse l'Église d'Écosse vers une forme de gouvernement épiscopale et, en 1637, son successeurCharlesIer etWilliam Laud, l’Archevêque de Cantorbéry, tentent de forcer l'Église d'Écosse à utiliser leLivre de la prière commune (Book of Common Prayer). Il en résulte une insurrection armée avec les nombreux écossais qui signent leSolemn League and Covenant(en) (l’« Alliance et ligue solennelle »). Lesconvenantaires restent au pouvoir en Écosse pendant près de dix ans et apportent un soutien militaire àl’armée des parlementaires (Têtes-Rondes) pendant laguerre civile anglaise. Après la restauration de la monarchie en 1660,Charles II rétablit une forme de gouvernement épiscopal sur l'Église d’Écosse malgré le soutien qu'il a reçu initialement de la part des covenantaires.
Cependant, après laseconde révolution anglaise de 1688-89, l'Église d'Écosse est reconnue définitivement sans équivoque comme une institution presbytérienne par le monarque, en raison du soutien presbytérien écossais à la révolution susmentionnée et auxActes d'Union de 1707 entre l'Écosse et l'Angleterre qui garantissent à l'Église d'Écosse la pérennité de leur gouvernementpresbytérien synodal. Cependant, en 1711, la législation duparlement du Royaume-Uni autorisant le « patronage » (l’intervention des nobles et des notables dans la nomination despasteurs) entraîne des scissions dans l’Église d’Écosse. En 1733, lors de ce qu’on appelle lapremière sécession(en), un groupe de pasteurs se sépare de l’Église d’Écosse pour formerthe associate presbytery (« le consistoire associé »). Un autre groupe forme en 1761 l’"Église du secours" (Relief Church), et un autre groupe, très massif (450 pasteurs) lors de ladisruption de 1843, pour former l'Église libre d'Écosse. D'autres divisions ont lieu, en particulier sur des questions théologiques, mais la plupart des presbytériens en Écosse se réunissent en 1929 par l'union de l'Église d'Écosse établie et de l'Église libre unie d'Écosse.
Les confessions presbytériennes en Écosse aujourd'hui sont l'Église d'Écosse et plusieurs Églises libres qui sont des fractions des Églises séparées qui ont refusé l’union avec l’Église d’Écosse : l'"Église libre d'Écosse" (après 1900), l'"Église libre unie d'Écosse", l'"Église libre d'Écosse (continuée)", l'"Église presbytérienne libre d'Écosse", l'"Église presbytérienne associée" et l'"Église presbytérienne réformée d'Écosse".
En Angleterre, le presbytérianisme a été établi en secret dès 1592.Thomas Cartwright semble avoir été le premier presbytérien en Angleterre. Ses conférences controversées àUniversité de Cambridge condamnant la hiérarchieépiscopale de l'Église élisabéthaine lui ont valu d'être privé de son poste par l'archevêqueJohn Whitgift et de devoir s’exiler. Entre 1645 et 1648, une série d'ordonnances duLong Parlement établit le presbytérianisme comme étant la base d’organisation de l'Église d'Angleterre. Bien que le Parlement n'a jamais imposé la mise en place du système presbytérien en Angleterre celui-ci fut institué à Londres et dans le Lancashire et dans quelques autres régions en Angleterre. Les presbytériens anglais ont également été appelés puritains, en raison du fait qu’ils voulaient purifier... Le rétablissement de la monarchie en 1660 amena le retour d’une forme épiscopale de gouvernement de l'église en Angleterre (et en Écosse pendant un temps). Les conséquences en furent d’une part une « éjection » massive des puritains vers des églises presbytériennes séparées de l’Église d’Angleterre dans le cadre dumouvement non-conformiste oudissident, mais aussi une émigration vers le Nouveau Monde : entre 1630 et 1641, 21 000 presbytériens émigrèrent principalement vers lacolonie de la baie du Massachusetts. En 1719, la controverse de Salter's Hall opposa les points de vueunitarien ettrinitarien, et provoqua une scission majeure, la majorité se ralliant aux points de vuetrinitaires défendu notamment parThomas Bradbury dans plusieurs de ses sermons. Toutefois, auXVIIIe siècle, de nombreuses congrégations presbytériennes anglaises étaient devenues unitariennes.
En 1972, l'Église presbytérienne d'Angleterre (PCofE) s'est unie à l'Église congrégationaliste d'Angleterre et du pays de Galles pour former l'Église réformée unie (URC). L'URC est également présente en Écosse, principalement dans les anciennes églisescongrégationalistes.
AuPays de Galles, le presbytérianisme est représenté par l’Église presbytérienne du pays de Galles, composée à l'origine principalement deméthodistes calvinistes qui adhéraient à la théologie calviniste plutôt qu’à l'arminianisme des méthodistes wesleyens. Ils se sont séparés de l'Église d'Angleterre en 1811, en consacrant leurs propres pasteurs. À l'origine, ils étaient connus sous le nom de réseau méthodiste calviniste (Methodist Calvinist Connection) et, dans les années 1920, ils devinrent alternativement l'Église presbytérienne du pays de Galles.
Schéma de l'évolution des différentes églises presbytériennes des États-Unis, à partir de l'information communiquée parthe Presbyterian Historical Society dePhiladelphie,Pennsylvanie.
Le presbytérianisme est arrivé dans les colonies anglaises d’Amérique en 1644, date où a été établie la première église presbytérienne, « Christ's First Presbyterian Church », à Hempstead, dans l’État de New York, par le pasteur Richard Denton. Le premier consistoire fut établi en 1706 àPhiladelphie, puis deux autres furent créés et les trois consistoires se fédérèrent en un synode en 1717, selon les règles du système presbytéro-synodal de l’Église d’Écosse, puis, en 1789, la croissance de cette église la conduisit à se structurer au tour d’un synode général dit « Assemblée générale » et à devenir l’Église presbytérienne aux États-Unis d'Amérique (Presbyterian Church in the United States of America – PCUSA).
La plus grande confession presbytérienne américaine actuelle, l’Église presbytérienne (USA) (PC (USA)) est l’héritière de cette première Église presbytérienne, de même que les Églises suivantes qui s’en sont séparées à diverses occasions :
soit à l’occasion du grand réveil ou du second grand réveil :
soit à l’occasion de la guerre de sécession et du conflit sur la tolérance ou non de l’esclavage aux États-Unis, mais ces divisions ont pris fin en 1983 lors de la création de la PC (USA),
soit à l’occasion des polémiques moderniste-fondamentaliste desXIXe et XXe siècles :
soit encore, entre les années 1970 et 2012, en réaction à ce qui est perçu par de nombreux conservateurs comme une dérive libérale de la PC (USA) :
Église presbytérienne en Amérique (Presbyterian Church in America, PCA), fondée en 1973, deuxième plus importante église presbytérienne des États-Unis avec 1 912 paroisses, 4 882 pasteurs, 375 000 membres[15]
Certaines divisions étaient intervenues au sein de l’Église d’Écosse avant l’émigration aux États-Unis (voir au paragraphe sur l’Écosse ci-dessus), ces églises presbytériennes convenantaires ou sécessionnistes ont également migré et ont été fondées sur le sol américain respectivement en 1753 et en 1774. Certaines de ces Églises se sont réunies en tout ou partie aux Églises du premier groupe, notamment à la principale d’entre elles, l’Église presbytérienne (États-Unis), mais les Églises suivantes issues de ces traditions covenantaire et sécessionniste sont restées indépendantesà ce jour[Quand ?] :
À ces Églises issues de l’immigration écossaise et irlandaise, s’ajoutent de nouvelles Églises presbytériennes issues de l’immigration en provenance d’anciens champs de mission presbytériens :
La principale Église presbytérienne américaine, l’Église presbytérienne (États-Unis) (PC (USA)), a connu, comme d’autres confessions protestantes dites « historiques », un déclin significatif de ses membres ces dernières années, près de la moitié en 40 ans selon certaines estimations[26]. Pour une part, ces pertes se retrouvent dans les Églises sécessionnistes.
L'influence presbytérienne, en particulier à travers lathéologie de Princeton, est manifeste dans l’évangélisme moderne. Selon Randall Balmer, l'évangélisme est un phénomène nord-américain par essence, résultant de la convergence dupiétisme, du presbytérianisme et des vestiges du puritanisme. L'évangélisme a capté les caractéristiques particulières de chaque souche - la spiritualité chaleureuse des piétistes (par exemple), la précision doctrinale des presbytériens et l'introspection individualiste des puritains - alors même que le contexte nord-américain a profondément influencé les diverses manifestations de l'évangélisme : le fondamentalisme, le néo-évangélisme, le mouvement de sanctification, lepentecôtisme, le mouvement charismatique et diverses formes d'évangélisme afro-américain et hispanique[27]. Dans la deuxième partie duXIXe siècle, le mouvement missionnaire presbytérien est devenu très dynamique. Par exemple, il s’est implanté fortement au nord du Mexique.
Au Canada, la plus grandeconfession presbytérienne - et en fait la plus grande confession protestante – était l'Église presbytérienne du Canada, formée en 1875 par la fusion de quatre groupes régionaux. En 1925, l'Église unie du Canada a été formée en réunissant la majorité des paroisses presbytériennes, en association avec l'Église méthodiste du Canada et l'Union congrégationaliste du Canada. Une importante minorité de presbytériens canadiens, principalement dans le sud de l'Ontario, s'est cependant retirée et s'est reconstituée en tant qu'organisme presbytérien indépendant continué. Ils ont repris l'usage du nom d'origine d'Église presbytérienne du Canada en 1939.
La plus grande Église presbytérienne est l'Église nationale presbytérienne du Mexique (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), qui compte environ 2 500 000 membres et associés et 3 000 paroisses, mais il existe d'autres petites confessions comme l'Église presbytérienne réformée associée au Mexique, fondée en 1875 par l’Église réformée associée en Amérique du Nord, l'Église presbytérienne indépendante, l'Église réformée presbytérienne au Mexique ou l'Église presbytérienne conservatrice nationale au Mexique.
Au Brésil, l'Église presbytérienne du Brésil (Igreja Presbiteriana do Brasil) compte environ 1 011 000 membres[28]. Il existe plusieurs autres Églises presbytériennes au Brésil qui regroupent environ 350 000 membres. Parmi elles, l'église presbytérienne renouvelée au Brésil a été influencée par le mouvement charismatique et compte environ 131 000 membres[29]. L'Église presbytérienne conservatrice a été fondée en 1940 et compte huit consistoires[30]. L'Église presbytérienne fondamentaliste au Brésil a été influencée par Karl McIntire et l'Église presbytérienne biblique américaine et compte environ 18 000 membres. L'Église presbytérienne indépendante du Brésil, fondée en 1903 par le pasteur Pereira, compte 500 congrégations et 75 000 membres. L'Église presbytérienne unie au Brésil compte environ 4 000 membres. Il existe également des Églises presbytériennes coréennes dans le pays.
D'autres Églises de tradition réformée existent en outre au Brésil : l'église évangélique réformée au Brésil, qui est d'origine néerlandaise, les Églises réformées au Brésil, qui ont été créées récemment par les Églises réformées canadiennes avec l'Église réformée aux Pays-Bas (libérée), et les Églises congrégationalistes.
Des Églises presbytériennes existent dans les autres pays d'Amérique latine, notamment auPérou, enBolivie, àCuba, àTrinité-et-Tobago, auVenezuela, enColombie, auChili, auParaguay, auCosta Rica, auNicaragua et enArgentine, mais chaque fois avec peu de membres. Il y a probablement un peu plus de quatre millions de presbytériens en Amérique latine. Certains Latino-Américains d'Amérique du Nord sont actifs dans la branche presbytérienne du mouvementCursillos de Cristiandad.
Les Églises presbytériennes africaines incorporent souvent des ministères diaconaux, dont des services sociaux, des secours d'urgence et des hôpitaux mais aussi des écoles. Un certain nombre de partenariats existent entre les consistoires en Afrique et ceux de l’Église presbytérienne (États-Unis), notamment avec leLesotho, leMalawi, l'Afrique du Sud, leGhana et laZambie. Par exemple, le consistoire de Lackawanna, situé dans le nord-est de laPennsylvanie, a conclu un partenariat avec un consistoire au Ghana, ou bien l'église presbytérienne de Southminster, située près dePittsburgh, a également établi des partenariats avec des églises au Malawi et au Kenya.
L’Église presbytérienne du Nigeria a été fondée auXVIIIe siècle à la suite de l'expédition missionnaire deMary Slessor et Hope Waddel dans cette région côtière des dix colonies britanniques. Elle est fortement implantée dans la plupart des États du sud de ce pays, notamment dans de l'État de Lagos, avec une plus forte densité dans les États du sud-est de ce pays dans les États deCross River, deRivers, d'Ebonyi et d'Abia. L’Église presbytérienne du Nigeria compte 3,8 millions de membres[32].
L'Église presbytérienne d'Afrique de l'Est (Presbyterian Church of East Africa, PCEA), basée au Kenya, compte 450 pasteurs et 4 millions de membres. Elle est née en 1891, quand les premiers missionnaires écossais se sont installés à Kibwezi, à environ 250 km de Mombasa avant de pousser plus loin vers l'intérieur des terres. Le premierkikuyu converti fut baptisé en 1907. En 1910, il y avait 53 chrétiens. Le nombre est passé à 5 369 en 1929. Peu après, une division est intervenue dans l'église entre ceux qui désapprouvaient lesmutilations génitales féminines et qui estimaient que l'Église devait les combattre et ceux qui estimaient que le problème n'avait rien à voir avec l'Église. En 1908, l'Église d'Écosse commença un ministère auprès des Écossais disséminés au Kenya. Les parties européenne et africaine de l'église se séparèrent en 1936 puis se réunirent en 1956. La PCEA a joué un rôle important dans le progrès social et sanitaire du Kenya. Elle dispose désormais de trois hôpitaux et de plusieurs centres de santé, de deux écoles pour enfants sourds, d'un foyer pour personnes âgées et d'un foyer pour enfants démunis. Elle dirige en outre 700 écoles primaires et secondaires et des centres de formation au secrétariat ou aux travaux ménagers pour les filles. L'église gère aussi des centres communautaires, des projets de développement rural, des centres de tissage, des programmes de lutte contre le SIDA, des actions humanitaires en faveur des réfugiés. Elle poursuit son développement en liaison avec ses partenaires internationaux tels que l’Église d'Écosse, l'Église unie du Canada, l'Église presbytérienne (États-Unis) (PC (USA)), l'Église réformée en Amérique et l'Église presbytérienne en Irlande[33].
Église du Christ au Congo, Communauté Presbytérienne au Congo (CPC) : forte de quelque 2,5 millions de membres et 672 pasteurs, la communauté presbytérienne du Congo a été fondée par la Mission presbytérienne américaine du Congo, qui a commencé à travailler àLuebo, dans la partie centrale du Congo (région duKasaï) en 1891, qui reste son principal foyer aujourd'hui. En 1934, la Communauté du Congo s'est affiliée à l’Église du Christ au Congo. Très engagée dans l'humanitaire et le social, la CPC s'est engagée dans le travail de médiation entre les communautés lors des affrontements qui ont gravement touché le Kasai oriental et leShaba de 1992 à 1994, et à nouveau en 1996, pour faciliter la réconciliation et aider à négocier les accords mettant fin à ces conflits[34].
Église du Christ au Congo - Communauté presbytérienne de Kinshasa (CPK) : cette communauté, fondée en 1960, a été créée par des presbytériens originaires du Kasaï « montés » à la capitale. Elle s'est ouverte à d'autres protestants. Elle compte aujourd'hui 67 000 membres et 147 pasteurs et maintient des liens étroits avec les autres presbytériens de RDC. Elle fait également partie de l'Église du Christ au Congo[35].
L'Église presbytérienne du Cameroun remonte à la présence de baptistes anglais sur le territoire dès 1845. À partir de 1884, le Cameroun passe sous l'autorité allemande et les missionnaires anglais sont remplacés par ceux de laMission de Bâle. Une trentaine d'années plus tard, ils sont expulsés lorsque les Anglais reprennent le contrôle du Cameroun, ce qui laisse à elles-mêmes les jeunes communautés, qui poursuivent néanmoins leur développement et apprennent l'autonomie. L’Église devient autonome en 1957. Elle compte aujourd'hui 2 millions de membres et 457 pasteurs et a développé des communautés là où se trouve ladiaspora camerounaise, notamment en Europe. L'Église gère plusieurs hôpitaux et centres de santé, avec une attention particulière apporté aux soins dans les zones rurales. Elle dirige aussi 23 écoles maternelles, 122 écoles primaires, 14 écoles secondaires, un collège de formation des enseignants, un centre de formation agricole et de formation professionnelle et une faculté de théologie, àKumba[36].
L'Église presbytérienne du Ghana : laMission de Bâle a été la première à évangéliser au Ghana dès 1828. Après des débuts difficiles, la mission fut fermement établie en 1854 avec l'aide de chrétiens des Antilles. Un séminaire a été fondé et la languetwi a reçu une forme écrite. À la fin duXIXe siècle, la mission avait commencé à travailler avec lesAsante. En 1917, les missionnaires de Bâle ont dû partir à cause de la guerre en Europe et l'Église d'Écosse a répondu à l'appel à l'aide de l'église réformée du Ghana, ce qui explique son nom actuel. Dans les années 1940, l'église a étendu ses activités aux régions du nord du pays. Elle compte aujourd'hui 565 637 membres[38].
L'Église évangélique presbytérienne, Ghana (200 000 membres) a pour origine le travail, à partir de 1847, des missionnaires de la Société missionnaire de l'Allemagne du Nord (Mission de Brême), coopérant étroitement avec la mission de Bâle, pour évangéliser le peupleEwe à l'est du Ghana actuel. Au début de lapremière Guerre mondiale, l'église comptait deux stations dans la colonie britannique de laGold Coast et sept dans le territoire allemand duTogo. Après la partition du Togo allemand (effective dès 1914 et officielle en 1919), une partie de cette église s'est trouvée en territoire administré par le Royaume-Uni et l'autre partie en territoire administré par la France. En mai 1922, le premier synode de la mission s’est déclaré l’organe directeur suprême de l’Église ewe et a élu son premier modérateur. En 1923, des missionnaires écossais ont commencé à travailler au Togo britannique et, en 1929, laSociété des missions évangéliques de Paris a pris le relais du Togo français. Pour des raisons pratiques, des synodes distincts ont dû être installés dans les deux territoires, mais les deux églises partagent la même constitution et organisent une réunion commune du synode tous les trois ans. En 1926, le nom deEwe Hame (église ewe) fut changé en Église presbytérienne ewe (Ewe Presbyterian Church). En 1954, la partie ghanéenne de l'église a adopté le nom d'Église évangélique presbytérienne à la suite de l'expansion de l'église au-delà du pays ewe[39].
L'Église presbytérienne d'Afrique est présente enAfrique du Sud (6 consistoires), auZimbabwe, enZambie et auMalawi (1 consistoire dans chaque pays). Elle a été fondée en 1898 par le pasteur James Phambani Mzimba, se séparant de l’Église presbytérienne libre d’Écosse à cause de malentendus entre les pasteurs blancs et les pasteurs noirs. C'est l'une des plus anciennes Églises indépendantes en Afrique australe. En 1973, elle a reconnu qu'il n'y avait pas de base biblique pour rester une organisation ouverte aux seuls noirs. Elle compte 174 pasteurs et 3 380 000 membres[40].
L'Église presbytérienne évangélique d'Afrique du Sud, anciennement connue sous le nom d'Église presbytériennetsonga, est le résultat du travail de lamission suisse en Afrique du Sud qui a débuté en 1875 dans le nord duTransvaal. Le peupleShangaan a été évangélisé par deux évangélistesbasothos appuyés par laSociété des missions évangéliques de Paris. Des stations missionnaires ont été ouvertes dans tout le nord et l'est du Transvaal, puis, en raison du développement de l'industrie minière et de l'exode rural l'accompagnant, dans leWitwatersrand près de Pretoria, dans l'État libre d'Orange et dans leZululand. Letsonga est la langue officielle de cette église qui compte 48 000 membres[41].
L'Église unifiante en Afrique australe a été créée et constituée en 1999 par l'union de l'Église presbytérienne réformée en Afrique australe et de l'Église presbytérienne en Afrique australe. Ces deux églises remontent auXIXe siècle, l'une étant issue du travail des missions écossaises auprès desAfricains et l'autre étant issue de la communauté anglophone (colons et soldats) installés au Cap à partir de 1820. La transition de Afrique du Sud vers la démocratie dans les années 1990 a facilité le processus d'union, ce qui donne une valeur hautement symbolique à cette union. L'Église compte 500 000 membres[42].
L'Église de Jésus-Christ à Madagascar ou Fiangonan'i Jesoa Kristy eto Madagasikara (FJKM) est née grâce à plusieurs décennies de collaboration entre trois missions protestantes àMadagascar. Elle est officiellement née le 18 août 1968 par l'unification de troisÉglises réformées : la plus grande ayant été fondée par laLondon Missionary Society, la deuxième par laSociété des missions évangéliques de Paris et la troisième par la Société des Missions étrangères des Amis (aujourd'huiPaix et témoignage social quaker). La FJKM est une Église membre de la Communion mondiale d'Églises réformées et du Conseil œcuménique des Églises. Avec l'Église luthérienne malgache, elle forme la Communauté des Églises protestantes à Madagascar (FFPM). Avec les autres Églises chrétiennes de Madagascar, catholique, luthérienne et anglicane, elle forme la "Fiombonan'ny Fiangonana Kristianina Malagasy (FFKM)".
Il existe un certain nombre d'Églises presbytériennes en Afrique du Nord :
le Synode du Nil en Égypte
l'Église presbytérienne du Soudan du Sud et Soudan, fondée en 1902 par des missionnaires américains àMalakal, privée de pasteur étrangers depuis 1962 par décision du gouvernement soudanais, a poursuivi son expansion. Elle est à présent la troisième Église chrétienne au Soudan avec 1 000 000 de membres, aujourd'hui partagés entreSoudan etSoudan du sud[44].
La première église protestante coréenne, l'église Sorae, a été fondée en 1884 par Suh Sang Ryun dans la province deHwanghae. La même année, Allen, originaire de l'Église presbytérienne d'Amérique du Nord, arriva en Corée et créa une œuvre médicale. En 1885, le pasteur Horace G. Underwood arriva en Corée pour y ouvrir une mission presbytérienne en Corée. En 1901, le séminaire théologique de Pyung Yang (qui est actuellement le collège et le séminaire de théologie presbytérien coréen) a été créé. En 1907, le consistoire coréen (Dok Presbytery) fut organisé pour réunir tous les consistoires de Corée. Les sept premiers diplômés du séminaire théologique de Pyung Yang furent ordonnés comme pasteurs de l'église presbytérienne. Après l'indépendance, l'« Église presbytérienne de Corée (KoRyuPa) » se réclamait de la théologie réformée néerlandaise. AuXXIe siècle, une assemblée générale de l'Église orthodoxe presbytérienne de Corée (dont le fondateur est Ha Seung-moo) s'est déclarée être (en 2012) dans la filiation authentique presbytérianisme écossais deJohn Knox[45].
La Corée du Sud compte 15 millions deprotestants, dont 9 millions sont presbytériens, répartis entre une centaine de confessions différentes[45]. Les églises presbytériennes sont les plus influentes en Corée du Sud, avec près de 20 000 congrégations affiliées aux deux plus grandes confessions presbytériennes du pays[46].
La plupart des confessions presbytériennes coréennes portent le même nom en coréen,대한 예수교 장로회, signifiant littéralement l’Église presbytérienne de Corée ou PCK. Ce nom remonte à l’Assemblée presbytérienne unie avant sa longue histoire de différends et de schismes. Le schisme presbytérien a commencé avec la controverse concernant le culte du sanctuaire japonais appliqué pendant la période coloniale japonaise et l'établissement d'une division mineure (Koryu-pa, later pa, plus tard l'église presbytérienne Koshin en Corée, Koshin 고신) en 1952. En 1953, le second schisme s'est produit lorsque l'orientation théologique du séminaire de Chosun (plus tard l'Université de Hanshin) fondée en 1947 a été contestée au sein de la PCK et que l'Église presbytérienne de la république de Corée (Kijang Kij) s'est séparé de la PCK. Le dernier grand schisme, en 1959, concernait la question de l'adhésion de la PCK auCOE. La controverse a divisé le PCK en deux confessions, l'Église presbytérienne de Corée (Tonghap, 통합) et l'Assemblée générale de l'Église presbytérienne en Corée (Hapdong, 합동). Tous les grands séminaires associés à chaque confession revendiquent un héritage du théologique Pyung Yang. Le séminaire, par conséquent, non seulement l’université presbytérienne et le séminaire de théologie et l’université de Chongsin liés à PCK, mais aussi l’université Hanshin de PROK ont célébré leur centième promotion en 2007, 100 ans après les premiers diplômés du séminaire théologique de Pyung Yang[47].
Les confessions presbytériennes coréennes sont actives dans l'évangélisation et envoient beaucoup de missionnaires à l'étranger ; la Corée est la plus grande source de missionnaires au monde après les États-Unis. GSM, l'organe missionnaire de l'Assemblée générale « Hapdong » des Églises presbytériennes de Corée, est la plus grande organisation missionnaire presbytérienne de Corée[48]. Il y a de nombreux presbytériens d'origine coréenne aux États-Unis, soit regroupés au sein d'églises coréennes, soit intégrés dans des églises préexistantes, comme en Australie, en Nouvelle-Zélande et même dans des pays musulmans tels que l'Arabie saoudite.
L'Église presbytérienne de Taïwan (PCT) est de loin la plus grande confession protestante deTaïwan, avec quelque 238 000 membres en 2009 (y compris la majorité des indigènes de Formose). Le pasteur James Laidlaw Maxwell a fondé la première église presbytérienne àTainan en 1865. Son collègue George Leslie Mackay, de laMission presbytérienne canadienne, a été actif àDanshui et au nord de Taïwan de 1872 à 1901 ; il a fondé la première université et l'hôpital de l'île et a écrit en langueminnan taïwanaise. Les missions anglaise et canadienne se sont regroupées sous le PCT en 1912. L'une des rares églises autorisées à opérer à Taïwan à l'ère de la domination japonaise (1895-1945), le PCT a connu une croissance rapide à l'ère deGuomindang (1949-1987), en partie grâce à son soutien à la démocratie, aux droits de l'homme et à l'indépendance de Taïwan. L’ancien présidentROCLee Teng-hui (en fonction en 1988–2000) est un presbytérien.
Dans l'État indien majoritairement chrétien duMizoram, le presbytérianisme est la première confession chrétiennes. Il y a été implanté par desmissionnairesgallois à partir de 1894. Avant le Mizoram, les presbytériens gallois s'étaient aventurés dans le nord-est de l'Inde par lesKhasi Hills (dans l'état actuel duMeghalaya) et y avaient établi de nombreuses églises presbytériennes à partir des années 1840. Par conséquent, il existe une forte présence presbytériens àShillong (capitale du Meghalaya) et dans les zones adjacentes. L’Église presbytérienne en Inde a été intégrée en 1970 à l’Église unie de l’Inde du Nord (créée en 1924). C'est la plus grande confession presbytérienne en Inde.
En Australie, le presbytérianisme est la quatrième plus grandeconfession chrétienne avec près de 600 000 membres actifs d'après le recensement du Commonwealth de 2006. Des églises presbytériennes avaient été fondées dans chacune des colonies originelles, certaines en lien avec l'Église d'Écosse, d'autres avec l'Église libre, d'autres encore avec l'Église presbytérienne unie d'Écosse. EnNouvelle-Galles du Sud, cette implantation est due aux efforts du pasteurJohn Dunmore Lang, le futur homme politique australien, qui dut combattre les prétentions de l’Église d'Angleterre à être la seule église reconnue officiellement par l’État en Australie. La plupart de ces églises presbytériennes originelles ont fusionné entre 1859 et 1870 et, en 1901, elles ont formé une union fédérale appelée l'Église presbytérienne d'Australie, mais conservant leurs synodes d'État. L'Église presbytérienne d'Australie orientale représentant la tradition de l'Église libre d'Écosse et des congrégations de l'Église presbytérienne réformée d'Australie, originaires d'Irlande et implantées dans l’État de Victoria, sont les autresconfessions d'origine coloniale présentes en Australie.
En 1977, les deux tiers de l'Église presbytérienne d'Australie, avec la plupart de l'Union congrégationaliste d'Australie et toute l'Église méthodiste d'Australasie, se sont regroupés pour former l'Église unifiante d'Australie (Uniting Church of Australia) qui compte aujourd'hui 350 000 membres actifs, soit 1 400 000Australiens au total, ou 7 % de la population australienne, selon le recensement[49]. Le troisième tiers, qui ne s’est pas uni, s'est déterminé en fonction de son attachement culturel à sa tradition propre, mais souvent aussi en fonction d'opinions théologiques ou sociales conservatrices. Alors que l'UCA autorise la consécration de femmes pasteurs[50], cette décision a été annulée en 1991 dans les églises conservatrices. La théologie de l'Église est maintenant généralement conservatrice et réformée. Un certain nombre de petites confessions presbytériennes ont vu le jour depuis les années 1950 par la migration ou le schisme.
L'Église unie s'est déclarée multiculturelle en 1985 et compte désormais plus de 150 congrégations de migrants d'Asie et du Pacifique et plus de 35 langues, y compris les langues autochtones. L'UCA a conclu des accords de partenariat avec 32 Églises en Asie et dans le Pacifique, en fonction de ses relations de mission de longue date comme de nouveaux partenariats de solidarité et d'action conjointe. Le Congrès chrétien unifiant des autochtones et des insulaires, une branche autochtone semi-autonome de l'église, a été créé dans les 1980 et dirige l'action de l'église auprès des Australiens autochtones. C'est l'une des plus grandes organisations autochtones du pays[49].
La plus grande agence nationale de l'UCA estFrontier Services, avec son réseau de desservants pour les disséminés (qui se déplacent parfois par avion) et ses services communautaires dans les zones reculées d'Australie, qui font de l'UCA une des organisations les plus visibles dans l'outback australien. En raison de sa dimension sociale, ce travail mené en liaison avec le Congrès autochtone reçoit un appui financier du gouvernement. L'église gère un vaste réseau national de services communautaires, appelé collectivementUnitingCare qui emploie plus de 70 000 personnes[49].
L’Église presbytérienne de Kaikorai, àDunedin en Nouvelle-Zélande.
EnNouvelle-Zélande, le presbytérianisme est la principale confession enOtago et enSouthland, en grande partie à cause du riche patrimoine écossais de ces régions.
À l'origine, il y avait deux branches du presbytérianisme en Nouvelle-Zélande, l'église presbytérienne du nord dans l'île du Nord et la partie de l'île du sud située au nord de la rivièreWaitaki, et le synode d'Otago et de Southland fondée par des colons issus de l'Église libre d'Écosse (qui a existé de 1843-1900). Les deux Églises ont fusionné en 1901, formant ce qui est aujourd'hui l'Église presbytérienne d'Aotearoa Nouvelle-Zélande (PCANZ). Il existe également une église presbytérienne plus conservatrice appeléeGrace Presbyterian Church of New Zealand qui compte dix-sept paroisses, dont les membres, pour la plupart, ont quitté le PCANZ qu'ils jugeaient trop libérale.
La PCANZ, qui est la troisième confession du pays, compte 29 000 membres actifs et 400 pasteurs[51].
Le presbytérianisme a été introduit au Vanuatu par des missionnaires écossais. C'est le seul pays du Pacifique Sud à avoir une tradition et une présence presbytérienne importante. Avec 78 000 membres actifs et 200 pasteurs[52], l'Église presbytérienne du Vanuatu (Presbyterian Church in Vanuatu, PCV) est la plus grande confession du pays, avec environ un tiers de la population. La PCV est particulièrement fort dans les provinces deTafea,Shéfa etMalampa. La province deSanma est principalement presbytérienne avec une forte minorité catholique dans les régionsfrancophones de la province. Il y a des presbytériens, mais pas d'églises presbytériennes organisées dans les provinces dePénama et deTorba, toutes deux traditionnellement anglicanes. La PCV est un membre fondateur du Conseil chrétien du Vanuatu (VCC). Très présente dans les zones rurales, la PCV gère de nombreuses écoles primaires et une école secondaire.
↑ Donald K. McKim,The Westminster Dictionary of Theological Terms, Second Edition: Revised and Expanded, Westminster John Knox Press, USA, 2014, p. 192
