La littératureprajñāpāramitā (termesanskrit ;devanagari: प्रज्ञापारमिता) ouperfection de la sagesse est un ensemble de textes dubouddhismemahāyāna[1] développant le thème de la perfection (paramita) de la sagesse transcendante (prajna, dejñā « connaître » précédé du préfixe d’insistancepra), perception aiguë permettant de reconnaître la nature réelle de toutes choses et concepts comme vide (shunya), et d’atteindre à l’éveil de labouddhéité.
Il s’agit d’un des corpus mahāyāna les plus anciens et les plus importants, aussi bien par sa taille que par son influence. Les éléments les plus connus, préservés et traduits parKumarajiva, en sont leSūtra du Cœur et leSūtra du Diamant ; le second occupe une place particulière dans le courantchan /zen. UnTraité de la mahāprajñāpāramitā est attribué àNāgārjuna. La traditionhindoue a reçu son influence par l’intermédiaire deGaudapada et d’Adi Shankara.
Parfois comparée à la « mère desbouddhas », la prajñāpāramitā a fait l’objet dans lebouddhisme tantrique de représentations sous forme debodhisattva ou de déesse à qui sont associés des rituels etsādhana.
Prajñāpāramitā dans les autres langues du mahāyāna :chinois : 般若波羅蜜多/般若波罗蜜多bōrě-bōluómìduō ;japonais :hannya-haramita ouharamitsu ;vietnamien :Bát Nhã Ba La Mật Đa ;tibétain :Shes-rab-pha-rol-phyin ;mongol :Bilig-un Chinadu Kichaghar-a Kürük-sen.
La littérature prajñāpāramitā comporte trente-cinq textes, auxquels s’ajoutent des commentaires et des shāstras (traités).
Le premier soûtra prajñāpāramitā, qui est aussi l'un des premiers textes mahāyāna connus, est l’Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ouPerfection de la sagesse en 8000 lignes (~100). Son résumé, leRatnaguṇasaṁcaya Gāthā,Vers sur l’Accumulation des Qualités Précieuses, pourrait être plus ancien, en particulier les deux premiers chapitres, car il n'est pas écrit en sanskrit littéraire mais ensanskrit bouddhique hybride. Entre le début duIIe siècle et celui duIVe siècle apparurent des versions en 10 000, 18 000, 25 000 et 100 000 lignes. Ces textes, appelésGrande perfection de sagesse (Mahāprajñāpāramitā), furent ensuite réduits durant les deux siècles suivants, donnant entre autres leSoûtra du Cœur (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra), courte proclamation de l'importance essentielle de la prajñāpāramitā récitée quotidiennement par de nombreux bouddhistes mahāyāna, en particulier avant et après les séances de méditation, et leSoûtra du diamant (Prajñāpāramitā Vajracchedikā Sūtra). Apparurent même des versions dharanis oumantras, dont la plus courte est leSoûtra de la Perfection de la Sagesse en une lettre, réduit à la lettreA, préfixe sanskrit négatif, signifiant que la réalité que permet de percevoir la prajñāpāramitā n’est rien de ce que l’on conçoit habituellement.
La tradition prétend que leBouddha - à qui ce corpus est attribué comme tous les soûtras - le jugeant trop difficile, le confia auxNagā qui le remirent en temps utile à Nāgārjuna, considéré comme le premier capable de le comprendre. Les premiers soûtras prajñāpāramitā prédatent en fait Nāgārjuna et, bien qu’unTraité de la grande prajñāpāramitā lui soit attribué et qu'il ait abondamment discuté de la vacuité, un des thèmes centraux de ces soûtras, son degré de familiarité avec ce corpus n'est pas certain.
DuVIe siècle au début duXIIIe siècle, des versionstantriques apparurent, et en même temps la représentation de la prajñāpāramitā sous forme de bodhisattva ou de déesse.
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Le corpus doit son nom au fait qu'il traite directement et presque exclusivement de la perfection de la sagesse, thème discuté accessoirement dans de nombreux autres soûtras. La pensée prajñāpāramitā a été développée par le courantmahāyāna, mais des enseignements s’en rapprochant se trouvent déjà dans lecanon pâli, notamment dans leSutta Nipāta, l’un des plus anciens textes de ce canon, et dans leSuñña Sutta et leCula-suññata Sutta. Par ailleurs, un des grands spécialistes de cette littérature,Edward Conze, a établi un parallèle entre le conceptgnostique desophia et le concept bouddhique deprajña, « mère de tous les Bouddhas », mais ce dernier n’a pas dans la littérature prajñāpāramitā la valeur cosmologique de la sophia.
Liste des soûtras du livreLa Perfection de sagesse en référence :
Les textes prajnaparamita sont en général plutôt abstrus et remplis de propositions paradoxales et irrationnelles. Peu se sont risqués à les traduire, hormis lessutras duCœur et duDiamant.Edward Conze, l’un des traducteurs, reconnu comme une référence occidentale en la matière, rappelle qu’il ne s’agit pas de traités philosophiques (shastras) ; ils visent sans doute moins à exposer clairement la question qu’à aider les méditants à accéder à l’état de conscience éveillée, et ils doivent être appréhendés en partie par intuition.
L’essentiel du contenu est l’exposition de tous lesdharmas commeshunya (vides), tels qu'ils apparaissent à qui est doté de la sagesse parfaite. Selon la traditionhīnayāna, la sagessepañña (pali pourprajna) permet d’interpréter le monde phénoménal en termes de processus psycho-physiques impersonnels, les dharmas, que différentesécoles ont regroupés en listes pour la commodité de l’enseignement, et qui sont examinés en détail dans l’Abhidhamma. La vacuité (Śūnyatā), thème principal de deuxsutras du canon pali (Grand etPetit Discours sur la Vacuité), réfère à l’absence de soi des divers objets, êtres et phénomènes, corollaire de lacoproduction conditionnée.
Le mahayana va plus loin en étendant cette déconstruction du monde phénoménal (vacuité relative) aux dharmas eux-mêmes (vacuité absolue), basant tout d’abord la sunyata sur l’absence desvabhāva « nature propre » et non seulement de « soi »âtman. Ainsi, les dharmas sont décrits comme non existants ou ayant une existence purement nominale ; sans marque distinctive, ils n’interagissent pas et ne sont jamais réellement produits.Illusion, écho, reflet, mirage, espace sont des images récurrentes pour représenter le monde phénoménal et les dharmas qui le sous-tendent. Il en ressort que l’on ne doit pas se former de notion, ni de conviction, ni viser une réalisation, ni faire d’assertion, et pratiquer les perfections paramita de façon tout à fait désintéressée.
Cependant, bien que les textes prajnaparamita préfèrent les expressions négatives (non-ceci ounon-cela) aux assertions, ils contiennent des avertissements contre une conception purement nihiliste de la vacuité ; il s’agit plutôt de promouvoir une conscience non discriminante, non dualiste et ainsi, une conscience plus holistique ou globale des phénomènes et des situations dans la vie quotidienne. Le déni de l’existence de caractéristiques propres implique l’identité fondamentale des dharmas, et donc, selon E. Conze, unmonisme dont ledharma dhatu (élément de dharma) serait l’unité absolue. La déconstruction intégrale des phénomènes ouvre aussi la voie à l’idéalisme qui sera revendiqué par certains courants mahayana comme leCittamātra.
Selon cette perspective, après avoir acquis la prajnaparamita, la dernière et la plus importante des six perfections[2], le bodhisattva perçoit l’univers comme un être éveillé pour qui les phénomènes sont vides de nature propre et l'oppositionsamsara–nirvana n’est plus pertinente. Atteindre l’illumination ne veut plus dire quitter le samsara à sa mort comme l’arhat, mais faire usage des capacités que procure l’éveil pour aider par compassion tous les êtres à s'éveiller.
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