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Le termeplateformisme est une forme d'organisation inspiré d'un textecommuniste libertaire de 1926, la« Plate-forme organisationnelle de l’union générale des anarchistes » également appeléPlate-forme d’organisation des communistes libertaires ou par raccourciPlate-forme d'Archinov, bien qu'il ait été écrit par cinq personnes :Archinov,Nestor Makhno,Ida Mett, Valesvsky et Linsky.
Le concept est forgé dans undébat qui anime l'immigrationanarchiste russe en France[1].
Cesanarchistes russes en exil en France sont des rescapés du mouvementmakhnoviste et, comme tous les exilés, réfléchissent beaucoup sur les raisons de leur échec politique. Ils publient pour la première fois laPlate-forme dans leur revueDielo Trouda, en 1926[2]. Leur intention est de rénover l'anarchisme après le double traumatisme qu'ont constitué laPremière Guerre mondiale et l'échec de la conceptionlibertaire de larévolution russe de 1917, avec la soumission dessoviets par le Partibolchevik.
Dans un contexte politique mondial nouveau, qui voit le déclin dusyndicalisme révolutionnaire et de l'anarchisme au profit de laIIIe Internationale, la « Plate-forme organisationnelle » constitue une tentative — pas la seule, mais la plus ambitieuse — de redresser l'anarchisme qui tend à se replier sur lui-même et à se vivre davantage comme un milieu culturel que comme unmouvement politique.
L'une des clefs de ce « redressement » est la réaffirmation que l'anarchisme est un courant dumouvement ouvrier et non une philosophie culturelle. Pour ses auteurs, l'anarchisme doit extirper les « influences bourgeoises », extérieures au milieu ouvrier, qui sont en train de le dissoudre : l'individualisme libertaire est ici principalement visé.
Lors de son congrès de 1927, l'Union anarchiste communiste (UAC) française adopte laPlate-forme[3], mais elle abandonnera cependant ce fonctionnement en 1930, les militants ayant jugé son application trop rigide pour une petite organisation comme la leur[4]. Par la suite d'autres organisations française se sont retrouvées avec des modes de fonctionnement plateformistes comme laFédération communiste libertaire (FCL)[2] et l'Union des travailleurs communistes libertaires (UTCL)[5]. Suivi d'Alternative libertaire (AL), laCoordination des groupes anarchistes (CGA) et l'Union communiste libertaire (UCL), pour qui laPlate-forme n'est plus aussi centrale mais reste une référence majeure[6], au point que ces organisations soient parfois qualifiées de néo-plateformistes.
En 1956, un nouveau mode de fonctionnement libertaire proche du plateformisme se développe enAmérique du Sud avec laFédération anarchiste de Rio de Janeiro : leSpécifisme. Aujourd'hui les termes de plateformisme, de spécifisme et de dualisme organisationnel (s'organiser à la fois dans l'organisation politique et dans les organisations de masses[7]) sont relativement interchangables. Outre des petites différences en fonction du lieu et de la période, l'on retrouve ces pratiques dans l'ensemble des organisations communistes libertaires à travers le monde[8].
LaPlate-forme est composée de trois parties : une « partie générale », sur lecapitalisme et la stratégie pour le renverser ; une « partie constructive », sur le projet communiste libertaire ; une « partie organisationnelle », sur le mouvement anarchiste lui-même.
La « partie générale » affirme que l’anarchisme n’est pas une« belle fantaisie ni une idée abstraite de philosophie », mais un mouvement révolutionnaire ouvrier. Elle propose une grille d’analyse reposant sur lematérialisme et lalutte des classes comme moteur de l’histoire.
Dans une situation révolutionnaire, l’organisation anarchiste doit proposer une orientation « dans tous les domaines de larévolution sociale : [celui de]la nouvelle production, celui de la guerre civile et de la défense de la révolution, de la consommation, de la question agraire, etc. Sur toutes ces questions et sur nombre d’autres, la masse exige des anarchistes une réponse claire et précise. » L’enjeu étant de« relier la solution de ces problèmes à la conception générale du communisme libertaire ».
La « partie constructive » propose justement un projet de société transitoire. La production industrielle devra suivre le modèle dessoviets fédérés. Pour ce qui est de la consommation et de la question agraire, la Plate-forme se démarque du « communisme de guerre » deLénine, qui consistait à spolier les campagnes pour nourrir les villes : « ce seront les paysans révolutionnaires qui établiront eux-mêmes la forme définitive de l’exploitation et de l’usufruit de la terre. Aucune pression du dehors n’est possible dans cette question. »
Larévolution espagnole, dix ans plus tard, apportera des réponses pratiques à cette question sur laquelle laPlate-forme reste prudente. Quant à la défense de la révolution, le modèle est – sans qu’elle soit citée – celui de laMakhnovchtchina :« caractère de classe de l’armée », « volontariat », « libre discipline », « soumission complète de l’armée révolutionnaire aux masses ouvrières et paysannes ». Ce que l’on retrouvera également dans lesmilices libertaires de l’été 1936.
La « partie organisationnelle » décline quatre « principes fondamentaux » pour une organisation anarchiste :
La publication de laPlate-forme a suscité des débats et même des polémiques jusqu'en 1931, principalement en France, dans le milieu des réfugiés politiques russes, italiens et bulgares.
Nombre d'anarchistes, commeSébastien Faure etVoline, la rejetteront, y voyant une tentative de « bolchevisation » de l'anarchisme. Ils y opposeront l'idée de « Synthèse » de l'anarchisme. Lasynthèse anarchiste vise à surmonter les divisions internes, tant théoriques qu’organisationnelles, du mouvement anarchiste. Voline propose une synthèse des différents courants du mouvement existants à l'époque :communiste libertaire,anarcho-syndicaliste etindividualiste. D'après Voline, ces courants sont apparentés et proches les uns des autres, ils n’existent qu'à cause d’un malentendu artificiel. Il faut donc faire une synthèse théorique et philosophique des doctrines sur lesquelles ils reposent, après quoi on pourra en faire la fusion et envisager la structure et les formes précises d’une organisation représentant ces trois tendances[9].
En, Voline et ses amis publient unpamphlet de 40 pages « Réponse à laPlate-forme ». Le ton en est polémique, les auteurs accusent les plate-formistes de vouloir « bolcheviser » l’anarchisme. Chaque point de laPlate-forme y est décortiqué et réfuté. Le caractère de classe de l’anarchisme est nié, l’anarchisme étant pour eux une conception « humanitaire et individuelle ». La partie constructive est comparée au « programme de transition » léniniste. Les principes organisationnels sont assimilés à de la discipline de caserne. Même la défense de la révolution, inspirée de laMakhnovchtchina, est réprouvée. Les auteurs de laRéponse y voient la « création d’un centre politique dirigeant, d’une armée et d’une police se trouvant à la disposition de ce centre, ce qui signifie, au fond, l’inauguration d’une autorité politique transitoire de caractère étatique »[10].
Quelques semaines plus tard,Piotr Archinov publie « La réponse aux confusionnistes de l'anarchisme »[11]. La controverse entresynthétistes etplateformistes se poursuit jusqu’en 1931 : à l’accusation de « bolchevisme » des uns, répond celle de « dilettantisme » des autres. Les termes du débat n'ont guère évolué depuis.
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