Desidia, l'oisiveté, est associée à la reine Paresse allongée sur un âne (Brueghel, 1557).
La paresse ne doit pas être confondue avec l'otium (le loisir), ou plus précisément l'activité désintéressée, libérale, que les Romains opposaient aunegotium (l'activité vénale, le commerce). L'otium est une vertu du lettré défendue parCicéron etSénèque et, surtout, un privilège indispensable pour exercer les activités du citoyen, participer à la vie de la cité et au brassage des idées, et que seule la possession de terres peut assurer.
La paresse, en revanche, consiste à ne pas avoir envie de faire ce qu'il serait en principe nécessaire que l'on fasse, pour soi ou pour les autres, afin en général de mieux vivre. Le terme prend alors une connotation négative jusqu'à désigner unpéché.
Dans latradition catholique, la paresse est souvent assimilée à l'un dessept péchés capitaux. En réalité, lecatéchisme de l'Église catholique mentionne ce péché capital comme « paresse ouacédie ». Le mot « acédie », très peu utilisé de nos jours, et qui a même disparu de la plupart des dictionnaires, est traditionnellement utilisé par certains théologiens[1] monastique (d'Évagre le Pontique àsaint Thomas d'Aquin et jusqu'à la fin du Moyen Âge). Le termeacédie correspond à de la paresse spirituelle, ce qui est bien différent du sens moderne donné à ce péché par l'emploi du simple mot paresse au sein des 7 péchés capitaux[2].
La paresse ne doit pas non plus être confondue avec le repos réparateur ou même, simplement, le repos propice à la réflexion et à l'introspection, qui a été loué en son temps parThomas d'Aquin. LesÉvangiles sont d’ailleurs parsemés d’incitations à ne pas perdre sa vie terrestre en futilités mais à gagner, par le renoncement, sa vie dans l'au-delà[3].
Le sociologueRobert Castel rappelle que la société féodale secrète sesvagabonds, ses « inutiles au monde » qui mêlent paresse et désœuvrement. Vivant d'aumônes, ces vagabonds bénéficient à l'époque moderne de l'assistance sociale d'œuvres caritatives privées mais continuent d'être soumis à une forte répression[4].
À laRenaissance, époque du travail, de la technique, le paresseux qui ne poursuit pas l'œuvre de Dieu est vilipendé alors que la rentabilité est louée[5].
En faisant abstraction de toute notion religieuse, morale ou d'utilité sociale, la paresse peut aussi se rapprocher de l'envie de ne rien faire puis du manque d'envie de faire quelque chose. Ce manque d'appétit à agir peut être lié à un manque de mobiles, une absence ou une perte de « raisons de vivre ». Dans cette optique, le paresseux n'est pas enviable, il est généralement conscient de son état, sait ce qu'il devrait faire pour en sortir mais ne le fait pas, agir lui semble un effort titanesque qu'il convertit en intentions sans suite et en culpabilité de ne pas avoir fait ce qu'il s'était promis de faire.
La paresse, en ce sens, n'est pas sans relation avec laprocrastination. Ce n'est pas la fatigue qui empêche le paresseux d'agir mais plutôt le transfert des actes dans l'imaginaire qui finit par convertir la volonté elle-même en vague projet. Le paresseux finit par être épuisé par ce combat intérieur.
Ce type de paresse est souvent lié à l'isolement social comme cause ou comme effet. Le « paresseux chronique » n'est pas totalement inactif, mais il va privilégier les activités non productives qui l'aident à se déconnecter du réel, c'est une paresse en forme de fuite, de fuite statique, c'est un boulimique du divertissement économique. On peut alors parler de paresse addictive.
Face au point de vue qui consiste à considérer letravail comme une valeur, le culte de la paresse et de l'oisiveté apparaît comme une attitude réellement subversive : si chacun arrêtait d’occuper son emploi, ou du moins d'en faire le centre de son activité, les conséquences sociales, économiques et culturelles seraient considérables.
Pour Brian O’Connor (Idleness: A Philosophical Essay), l’oisiveté est à certains égards plus proche des idéaux de liberté que les élaborations philosophiques traditionnelles à propos de l’auto-détermination. L’idéal d’oisiveté s’oppose à la façon dont les sujets sont invités à penser leur propre vie à partir de l’âge moderne, c’est-à-dire à partir du moment où s’imposent les valeurs de productivité et de discipline. O’Connor s’oppose à l’idée rawlsienne selon laquelle la totalité de nos actions devrait s’intégrer à un « plan de vie rationnel ». Au nom de cette exigence, on considère souvent l’oisiveté comme un comportement irrationnel ; pourtant, l’oisif sait très bien ce qu’il fait, même s’il ne dédie pas son action présente à la réalisation d’une fin supérieure.
Certains animaux sont associés à la paresse. Leparesseux, mammifère vivant dans les milieux tropicaux d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud, est nommé ainsi en raison de sa très faible activité physique et de sa lenteur[11]. De même, lekoala est parfois surnomméparesseux australien.
La littérature compte de nombreuses évocations de la paresse[12]. Certaines de ces évocations prennent la forme de réflexions sur le thème de la lutte contre la paresse ou du passage de la fainéantise au goût du travail ou de l'étude. Dans une perspective chrétienne,Augustin d'Hippone, dans le premier livre desConfessions, décrit aux chapitres 8 à 14 son enfance paresseuse, dont il a désormais honte, et la façon dont il fuyait tout effort. À la Renaissance,Michel de Montaigne intitule un chapitre de sesEssais« Contre la fainéantise » (livre II, chapitre 21).François Rabelais, dansGargantua, décrit la façon dont le jeune géant se montre paresseux et indiscipliné (au chapitre 10) puis est abruti par un mauvais professeur, Maître Thubal Holoferne (chapitre 13) avant d'être pris en main par un bon maître, Ponocratès, dont le nom signifie « Pouvoir du travail » et qui lui apprend à s'instruire à toute occasion (chapitre 14 et suivants). Dans la nouvelle de l'écrivain américainHerman MelvilleBartleby, écrite en 1853, le personnage éponyme de la nouvelle est un clerc de notaire atteint d'une forme de paresse presque effrayante tant elle confine à l'apathie complète.
À l'inverse, d'autres œuvres mettent en scène la paresse de façon humoristique, indulgente ou provocatrice. AuxXe et XIe siècles, le poète persanOmar Khayyam se met en scène dans sesrubaiyat en train de boire du vin, de fréquenter des femmes et de se refuser à l'étude pour s'adonner au scepticisme et au désespoir. Il se dit « infidèle mais croyant » et cherche dans cette posture provocatrice une incitation à la réflexion ainsi qu'une forme de mystique (cette attitude hédoniste fait suite à une période féconde d'étude, où il avait entrepris des travaux astronomiques et mathématiques encore cités auXXIe siècle). En 1629, le poète françaisSaint-Amant, dans son sonnetLe Paresseux, explique à un ami Baudoin qu'il se sent si bien au lit qu'il ne se soucie de rien d'autre et a à peine pu consentir à l'effort de lui écrire des vers. Le romanOblomov d'Ivan Gontcharov, paru en 1859, met en scène un paresseux qui donne son nom au livre et dont le seul but dans la vie est de ne pas quitter son divan. Il n'est pas présenté de façon négative mais davantage ambivalente. Le personnage d'Oblomov donne aussi son nom à l'oblomovisme, mélange de paresse et de rêverie.
Labande dessinée met régulièrement en scène des personnages de fainéants tels que l'employé de bureauGaston Lagaffe créé parFranquin en 1957, le chienCubitus deDupa apparu en 1968 ou le chatGarfield de l'AméricainJim Davis créé en 1978, qui sont des figures comiques. De nombreux personnages de bande dessinée font preuve occasionnellement d'une outrageuse paresse qui est un ressort comique récurrent.
La musique évoque régulièrement le thème de la paresse. En 1925, la fantaisie lyriqueL'Enfant et les Sortilèges deMaurice Ravel etColette commence en mettant en scène un enfant qui n'a pas envie de faire ses devoirs. La chanson à texte aborde aussi ce thème avec des chansons commePoil dans la main deJacques Higelin dans son albumTombé du ciel en 1988 ouSympathique dePink Martini en 1991 (dont le refrain est "Je ne veux pas travailler").
Le cinéma présente quelques figures de paresseux. DansAlexandre le Bienheureux, film comique français réalisé parYves Robert en 1968, le personnage éponyme décide de prendre du repos après la mort de sa femme avec laquelle il ne s'entendait pas, et son attitude provoque un scandale.
↑C'est par exemple le sens de ce que l'on peut lire dansMatthieu 10.39 : « Celui qui conservera sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera. »
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