Écrivain prolifique, fondateur et directeur de la revueLes Temps modernes (1945), il est connu aussi bien pour son œuvrephilosophique etlittéraire qu'en raison de ses engagements politiques[n 2], d'abord en liaison avec leParti communiste, puis avec des courants degauche, au sensléniniste[4] du terme, plus particulièrementmaoïstes, dans lesannées 1970.
Intransigeant et fidèle à ses idées, il a toujours rejeté tant les honneurs que toute forme de censure ; il a notamment refusé leprix Nobel de littérature en 1964. Exception notable, il a cependant accepté le titre dedocteurhonoris causa de l'université hébraïque de Jérusalem en 1976. Il refusa de diriger une série d'émissions télévisées qu'on lui proposait, parce qu'on y mettait comme condition la réalisation d'une maquette préalable, et expliqua :« Je n'ai plus l'âge de passer des examens. ». Il contribua à la création du journalLibération, allant jusqu'à le vendre lui-même dans les rues pour donner plus de publicité à son lancement.
Jean-Paul Sartre laisse derrière lui une œuvre considérable, sous forme de romans, d'essais, de pièces de théâtre, d'écrits philosophiques ou de biographies. Sa philosophie a marqué l'après-guerre, et il est, avec Albert Camus, un symbole de l'intellectuel engagé. Comme ce dernier l'avait été en 1957, il sera distingué en 1964 du prix Nobel de littérature, qu'il déclinera.
De 1907 à 1917, le petit « Poulou », comme on l’appelle, va en effet vivre avec sa mère chez ses grands-parents maternels. Il y passe dix années heureuses, adoré, choyé, félicité tous les jours, ce qui contribue sans doute à construire chez lui un certainnarcissisme. Comme il est orphelin à l'âge de quinze mois, c’est son grand-père, Charles Schweitzer[26], professeur agrégé d'allemand à la retraite, auteur duDeutsches Lesebuch, une méthode expérimentale reconnue sous laIIIe République[27], qui fit soninstruction avant son admission à l’école publique à dix ans. Dans la grande bibliothèque de la maison Schweitzer, il découvre très tôt lalittérature, et préfère lire plutôt que de fréquenter les autres enfants (enfance évoquée dans son autobiographieLes Mots[28]).
Cette période se termine le lorsque sa mère se remarie dans le5e arrondissement de Paris[29] avec Joseph Mancy, polytechnicien (X 1895), ingénieur duGénie maritime[30],[n 7], de la même promotion que son frère Georges et son défunt mari. Sartre, alors âgé de 12 ans, ne finira jamais de haïr son beau-père. Le couple déménage alors àLa Rochelle[31], où Sartre restera jusqu'à l'âge de 15 ans, trois années qui seront pour lui des années de calvaire : il passe en effet du climat familial heureux à la réalité des lycéens qui lui paraissent violents et cruels.
Vers l’été 1920, malade, Jean-Paul Sartre est ramené d’urgence àParis. Soucieuse de son éducation qui pourrait être « pervertie » par les mauvais garçons dulycée Eugène-Fromentin[34] (devenu par la suite le collège Eugène-Fromentin) de La Rochelle, sa mère décide que son fils restera à Paris.
À treize ans Sartre est brièvement inscrit aulycée Montaigne[35]. Il revient à seize ans aulycée Henri-IV où il avait été élève en sixième et cinquième. Il y retrouvePaul Nizan, lui aussi apprenti écrivain, avec qui il nouera une amitié si fusionnelle qu'ils étaient surnommés « Nitre et Sarzan »[36]. Épaulé par cette amitié, Sartre commence à se construire une personnalité. Pour l’ensemble de la « classe d’élite » — « option »latin etgrec — dans laquelle il étudie, Sartre devient le SO, c'est-à-dire le « satyre officiel » : il excelle en effet dans la facétie, lablague.
Sartre, toujours accompagné de Paul Nizan, prépare le concours d'entrée à l'École normale supérieure aulycée Louis-le-Grand. Il y fait ses premières armes littéraires en écrivant notamment deux petits contes, deux sinistres histoires de professeurs de province, dans lesquelles éclatent son ironie et son dégoût pour les viesconventionnelles. Dans le même temps Sartre reprend son rôle d’amuseur public avec Nizan, jouant blagues et petites scènes entre les cours. En 1924, deux ans après leur entrée à Louis-le-Grand, Sartre et Nizan sont tous deux reçus au concours de l'École normale supérieure de Paris (ENS)[37],[38].
Sartre se fait tout de suite remarquer dans ce que Nizan appelle « l’école prétendue normale et dite supérieure ». Sartre reste en effet le redoutable instigateur de toutes les plaisanteries, de tous les chahuts, allant jusqu’à provoquer un scandale en jouant avec ses amis un sketchantimilitariste dans la revue de l’ENS de 1927, après lequelGustave Lanson, directeur de l'école, démissionnera. La même année il signe avec ses condisciples, et à la suite d'Alain,Lucien Descaves,Louis Guilloux,Henry Poulaille,Jules Romains,Séverine…, la protestation (parue le 15 août dans la revueEurope[39]) contre la loi sur l’organisation générale de la nation pour le temps de guerre qui abroge toute indépendance intellectuelle et touteliberté d'opinion.
Avec la parution de la thèse de SartreL'image dans la vie psychologique[40] qu'il avait conçue comme une analyse de l'essai d'Auguste FlachÜber symbolische Schemata in produktiven Denkprozessen[41], il entame les analyses sur l'imagination et l'imaginaire qui annoncent déjà la place prépondérante de l'art dans son œuvre. C'est donc l'art qui deviendra un point de référence central dans l'ensemble de son œuvre[42].
Sartre a ainsi déjà un goût pour la provocation et le combat contre l’autorité. Il acquiert aussi une grande notoriété parmi ses professeurs et se fait ovationner dans chacune de ses arrivées au réfectoire. Si Sartre est volontiers un boute-en-train, c’est aussi un grand travailleur, dévorant plus de300 livres par an, écrivantchansons,poèmes,nouvelles,romans à tours de bras. Sartre se lie d'amitié avec d'aucuns qui deviendront par la suite célèbres, commePierre-Henri Simon,Raymond Aron[43],[44],Maurice Merleau-Ponty ou encoreHenri Guillemin.
Pourtant, au cours de ces quatre années à l'École normale supérieure, Sartre ne paraît pas s’intéresser à la politique. Spontanémentanarchisant, il ne va à aucune manifestation, ne s’enflamme pour aucune cause. À la surprise de ses admirateurs, qui s'interrogent sur une possible erreur du jury, Sartre échoue en1928 au concours d'agrégation de philosophie, alors queRaymond Aron est classé premier[45],[46] ; il dira lui-même avoir fait preuve de trop d’originalité.
Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir devant la statue deBalzac àParis.
Préparant d'arrache-pied le concours pour la seconde fois, il rencontre dans son groupe de travailSimone de Beauvoir, présentée par un ami commun,René Maheu[n 8], qui la surnommait « castor », par référence à l'anglaisbeaver (qui signifie « castor ») : d'une part, cet animal symbolise le travail et l’énergie, ou l'esprit constructeur ; d'autre part, la sonorité du motbeaver est proche de celle du nom « Beauvoir ». Ce surnom sera adopté par Sartre et elle deviendra sa compagne jusqu'à la fin de sa vie. Elle sera son« amour nécessaire » en opposition aux« amours contingentes » qu’ils seront amenés à connaître tous deux[48]. En 1929, à la seconde tentative[49], Sartre est reçu premier au concours d'agrégation. Simone de Beauvoir obtenant la deuxième place[50].
Sur les conseils de Raymond Aron, Sartre accomplit à partir de sonservice militaire obligatoire d'un an dans la sectionMétéorologie de l'Armée de l'air, avec Aron pour sergent instructeur[51],[52],[n 9]. Ce mêmeRaymond Aron lui conseille en1930 de lire laThéorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl, un ouvrage d’Emmanuel Levinas[n 10]. Sartre se procure l’ouvrage. La découverte deHusserl est un choc :« Le sentiment, soudain, que quelqu’un lui aurait coupé l’herbe sous le pied »[54]. Sartre se dit :« Ah, mais il a déjà trouvé toutes mes idées »[55].
Au retour du service militaire, âgé alors de 26 ans, Sartre convoite un poste de lecteur auJapon, pays qui l’a toujours intéressé[56]. Rêve brisé, le poste lui est refusé et il est envoyé au lycée duHavre, aujourd'huilycée François-Ier, à compter de[51]. C’est une épreuve qui commence pour Sartre qui craint tellement les vies rangées et a tellement critiqué dans ses écrits la vie ennuyeuse de professeur de province.
Sartre entre alors de plain-pied dans la vie réelle, le travail et la vie quotidienne. S’il choque quelque peu les parents et les professeurs par ses manières, comme arriver en classe sanscravate, il séduit ses élèves, pour lesquels il est un excellent professeur, chaleureux et respectueux, et souvent un ami. De là naît sa complicité avec l’adolescence, un contact qu’il aimera toujours avoir tout au long de sa vie[réf. nécessaire].
En il reprend son poste au Havre[12]. Il publie en1936L'Imagination etLa Transcendance de l'Ego. Il remet le manuscrit deMelancholia àGallimard qui le refuse malgré la bonne appréciation dePaulhan[12]. La gloire qu'il pensait obtenir depuis l'enfance, ces années auHavre la remettent en cause. En il obtient sa mutation à l'école normale d'instituteurs deLaon, dans l'Aisne[12] où il enseigne un an en classe de terminale[59].
L'année suivante Sartre est muté en aulycée Pasteur deNeuilly, où il fait la connaissance deRobert Merle[60]. Commence alors pour lui une brève phase de notoriété avec la publication enjuillet 1937, dans laNouvelle Revue française, d'une nouvelle,Le Mur, reprise en1939 dans le recueilLe Mur.Gide tient ce recueil pour un « chef-d'œuvre »[12]. Il reprend ensuite son manuscrit deMelancholia et accepte enavril 1938 le titre définitifLa Nausée[61] que lui proposeGaston Gallimard. Le livre, qui manquera de peu leprix Goncourt[12], est un roman philosophique (« phénoménologique ») et quelque peu autobiographique, marqué par l'influence deCéline, racontant les tourments existentiels d'Antoine Roquentin, célibataire de 35 ans et historien à ses heures.
Avant la guerre, Sartre n’a pas de consciencepolitique.Pacifiste, mais sans militer pour la paix, l’antimilitariste Sartre assume pourtant la guerre sans hésiter. L’expérience de la guerre et de la vie en communauté va le transformer du tout au tout.
Sa fonction lui laisse beaucoup de temps libre, qu'il utilise pour écrire énormément (en moyenne douze heures par jour pendant neuf mois, soit 2 000 pages, dont une petite partie sera publiée sous le titre deCarnets de la drôle de guerre. Il écrit d’abord pour éviter le contact avec ses compagnons militaires, car il supporte en effet assez mal les relations sérieuses et hiérarchiques de l’armée[n 12].
La drôle de guerre prend fin en, et le faux conflit devient bien réel. Le21 juin Sartre est fait prisonnier àPadoux, dans lesVosges, et est transféré dans un camp de détention (Stalag XII D) de 25 000 détenus enAllemagne, près de Trêves. Son expérience de prisonnier le marque profondément : elle lui enseigne lasolidarité avec les hommes. Loin de se sentir brimé, il participe à la vie communautaire : il raconte histoires et blagues à ses copains de chambrée, participe à des matchs deboxe, écrit et met en scène une pièce pour la veillée de Noël 1940,Bariona, ou le Fils du tonnerre[65]. Elle se déroule en Judée au temps de l'occupation romaine, et l'on y voit un fonctionnaire romain tenir des propos sévères à l'égard des Juifs. Le caporal Jean Pierre, compagnon de captivité de Sartre, juge que la pièce est d'inspiration antisémite.Annie Cohen-Solal, biographe de Sartre, se demande si ces propos doivent être mis sur le compte de l'inconscience ou de la maladresse de Sartre[66].
Leno 24 de larue Cels à Paris où Sartre habita à plusieurs reprises pendant la guerre.
Cette vie dans le camp de prisonniers est importante, car elle est le tournant de sa vie : dorénavant, il n’est plus l’individualiste desannées 1930, mais se fixe un devoir dans lacommunauté.
En Sartre est libéré grâce à un faux certificat médical alléguant une« cécité partielle à l'œil droit »[67]. D'après les auteurs Gilles et Jean-Robert Ragache, il doit sa libération à l'intervention deDrieu la Rochelle :« À l’automne 40, Drieu avait noté dans son carnet une liste d’écrivains prisonniers — où figurait Sartre — suivie de la mention : Demander la libération des auteurs — contrepartie de mon actionN.R.F. »[68]. D'après Gilbert Joseph,« tous les camarades de Sartre furent convaincus qu'il recevait la récompense deBariona, ou le Fils du tonnerre »[69]. Rentré à Paris, Sartre présente cette libération comme une « évasion » selon Simone de Beauvoir[70].
De retour à Paris, il aurait fondé avec certains de ses amis, dont Simone de Beauvoir, un mouvement deRésistance, « Socialisme et liberté »[73]. Annie Cohen-Solal mentionne plusieurs réunions avec notamment,Maurice Merleau-Ponty, Raymond Marrot, Simone de Beauvoir,François Cuzin,Simone Debout-Oleszkiewicz,Yvonne Picard,Jean Pouillon,Jacques-Laurent Bost. Elle évoque la rédaction et la diffusion de tracts et cite les témoignages de Beauvoir, Georges Chazelas,Dominique etJean-Toussaint Desanti[74]. Herbert R. Lottman rapporte également la brève existence de ce groupe[75].Daniel Cordier rapporte aussi quePierre Kaan, en mai 1943 à Paris, lui a dit que Sartre, à son retour du camp de prisonniers en 1941, avait essayé de regrouper des intellectuels amis dans un « projet de résistance » auquel il avait en effet donné le nom de « Socialisme et liberté », mais qu'il avait abandonné après quelques mois[76]. Il faut noter cependant qu'aucune recherche n'a pu mettre en évidence une quelconque existence de ce mouvement (LeCatalogue des périodiques clandestins diffusés en France de 1939 à 1945, publié par laBibliothèque nationale en1954, n'en fait aucune mention) ou d'activité de résistance de Sartre durant cette période, ce que confirme le journaliste résistantHenri Noguères à l'historien Gilbert Joseph[77] :
« Je maintiens qu'en une vingtaine d'années consacrées à la recherche et à des travaux sur l'histoire de la Résistance en France, je n'ai jamais rencontré Sartre ou Beauvoir[78],[79]. »
Plaque commémorative rue de Cels
Il sera d'ailleurs profondément critiqué parJankélévitch qui lui reprochera de s'être occupé davantage de l'avancement de sa carrière que de dénoncer ou contrarier l'occupant[80]. En été 1941 il aurait traversé la province à vélo pour tenter en vain d’étendre le mouvement hors de la capitale et de rallier d’autres intellectuels commeGide ouMalraux[73]. Après l’arrestation de deux camarades, le groupe « Socialisme et liberté » se serait auto-dissous vers la fin 1941[81]. Sartre a toujours reconnu l'échec de cette tentative, précisant après la guerre : « Nous n'étions pas des résistants qui écrivaient, mais des écrivains qui résistaient »[réf. souhaitée].
En Jean-Paul Sartre est affecté aulycée Condorcet au poste de professeur dekhâgne en remplacement deFerdinand Alquié. Ce poste était initialement (et jusqu'en 1940) occupé par le professeurHenri Dreyfus-Le Foyer, évincé en raison de sajudéité. Sartre a au préalable certifié sur l'honneur qu'il n'était ni franc-maçon ni juif, comme l'exigent les autorités françaises[82]. Effet d'aubaine indubitable, ce fait révélé en parJean Daniel dans un éditorial duNouvel Observateur lui sera reproché, mais pas àFerdinand Alquié.Ingrid Galster(de) se pose la question de la qualité de l'engagement de Sartre et remarque« qu'il l'ait voulu ou non voulu : objectivement, il profitait des lois raciales de Vichy[83]. » Il publie à cette époque plusieurs articles dans la revueComœdia[84],collaborationniste, qui fut dirigée du au par René Delange et contrôlée par laPropaganda-Staffel[85],[86].
En mai 1943, ayant prié Pierre Kaan de lui faire rencontrer un représentant de laFrance libre, Sartre obtient un rendez-vous avec Daniel Cordier, à Saint-Germain-des-Prés, au cours duquel il lui demande de l'argent et du matériel de sabotage afin de devenir actif et d'« exister militairement »[87].
Sartre fait jouer en1943 une pièce qu’il a composée,Les Mouches[83], reprenant le mythe d’Électre et qui sera présentée comme un appel symbolique à résister à l'oppresseur. Cette interprétation sera contestée, notamment par Gilbert Joseph pour qui l'intention résistante y est absente ou invisible[73]. C'est lors de la première qu'il fait la connaissance deCamus. En cette période d'occupation la pièce n'a pas le retentissement escompté : salles vides, représentations interrompues plus tôt que prévu. PourJean Amadou, cette représentation est plus ambiguë :
« En 1943, dans l'année la plus noire de l'Occupation, il fit jouer à ParisLes Mouches. C'est-à-dire qu'il fit très exactement ce que fitSacha Guitry, donner ses pièces en représentation devant un parterre d'officiers allemands[85], à cette différence qu'à laLibération, Guitry fut arrêté alors que Sartre fit partie duComité d'épuration, qui décidait quel écrivain avait encore le droit de publier et quel autre devait être banni.André Malraux qui, lui, avait risqué sa vie dans laRésistance, ne se crut pas autorisé pour autant à faire partie de ce tribunal autoproclamé[88]. »
À compter de 1943 et sur l'invitation deClaude Morgan, Sartre assiste aux réunions duComité national des écrivains (CNE) et publie àquatre reprises dans lesLettres françaises[89]. La même année il publieL'Être et le Néant, ouvrage influencé par les idées du philosophe allemandHeidegger, dans lequel il fait le point sur son système de pensée et en approfondit les bases théoriques. Du 17 janvier au 10 avril 1944 il livre douze émissions pourRadio-Vichy[90]. Il écrit ensuite une pièce de théâtre,Les Autres, qui deviendraHuis clos[91], jouée en et qui, elle, rencontre un franc succès, notamment auprès des officiers allemands invités à la première représentation[92],[93]. Lottman observe que « l'occupation allemande coïncida pour eux deux (Sartre et Beauvoir) avec leur accession à la célébrité ».
Visite de journalistes français au généralGeorge C. Marshall auPentagone. De gauche à droite : (assis) le général Marshall, Etiennette Benichon, Louis Lombard, (debout) François Prieur, Jean-Paul Sartre,Stéphane Pizella etPierre Denoyer, 1945
« Jamais nous n’avons été aussi libres que sous l’occupation allemande… puisqu'une police toute puissante cherchait à nous contraindre au silence, chaque parole devenait précise comme une déclaration de principe ; puisque nous étions traqués, chacun de nos gestes avait le poids d'un engagement[104],[105]. »
Fin 1944 ledépartement d'État américain invite une douzaine de reporters français à découvrir les États-Unis. Sartre en fait partie et devient durant quelques mois l'envoyé spécial duFigaro[106], journal dedroitegaulliste,libérale etconservatrice alors qu'il se revendique socialiste ; il est accueilli comme un héros de la Résistance[n 13]. C'est ainsi que commence sa renommée mondiale[107]. La guerre a donc doublement coupé sa vie en deux : auparavant et jusqu'àL'Être et le Néant, philosophe de la conscience individuelle, peu concerné par les affaires du monde, Sartre se transforme enintellectuel engagé politiquement. Professeur parisien connu dans le monde intellectuel, il devient après la guerre une sommité internationale.
Au 42,rue Bonaparte à Paris, où Sartre habita entre 1945 et 1962.
Après avoir séjourné pendant l'occupation à l'hôtelLa Louisiane[108] au 60,rue de Seine, Jean-Paul Sartre s'installe en 1945 au 42,rue Bonaparte et y vit jusqu'en1962. Après laLibération, Sartre connaît un succès et une notoriété importants ; il va, pendant plus d'une dizaine d’années, régner sur les lettres françaises. La diffusion de ses idées existentialistes se fera notamment au travers de la revue qu’il a fondée en 1945,Les Temps modernes.
Il entretient avec la journaliste Dolorès Vanetti, rencontrée aux États-Unis en 1945[109], une liaison de plusieurs années, révélée par lesMémoires de Simone de Beauvoir qui la réduit à la lettre « M. » C'est d'ailleursÀ Dolorès, que le philosophe dédie, en, saPrésentation du premier numéro desTemps modernes[110], seule et unique allusion à sa passion de cinq ans pour cette journaliste française de New York qui, à un moment historique crucial, lui a ouvert la porte d'un autre continent et donné toutes les clés pour comprendre les États-Unis au cours de deux longs voyages[106].
Sartre y partage sa plume avec, entre autres,Simone de Beauvoir,Merleau-Ponty etRaymond Aron. Dans le long éditorial du premier numéro il pose le principe d'une responsabilité de l'intellectuel dans son temps et d'une littérature engagée. Pour lui, l'écrivain est dans le coup« quoi qu'il fasse, marqué, compromis jusque dans sa plus lointaine retraite (…) L'écrivain esten situation dans son époque »[111]. Cette position sartrienne dominera tous les débats intellectuels des années 1960 aux années 1980.
Lorsqu'en Sartre fait une conférence dans une petite salle, c'est un événement : une foule nombreuse tente d'entrer, les gens se bousculent, des coups se donnent, des femmes s'évanouissent ou tombent ensyncope[112],[113]. Sartre y présente un condensé de sa philosophie[114], qui sera retranscrit dansL'existentialisme est un humanisme. Sa publication en 1946 par l'éditeur Nagel est faite à l'insu de Sartre qui juge la transcriptionex abrupto, nécessairement simplificatrice, peu compatible avec l'écriture et le travail du sens que celle-ci implique[115].
Sartre veut à l'époque se rapprocher des marxistes, qui rejettent une philosophie de la liberté radicale, susceptible d'affaiblir les certitudes indispensables au militant : dans le texte de la conférence Sartre expose le leitmotiv de l'existentialisme, l'homme ne peut pas refuser sa liberté, la liberté tend au futur, tout acte de liberté est projet, la réalisation d'un projet individuel modifie la réalisation d'autres projets individuels, chaque individu est responsable vis-à-vis de son projet individuel et du projet des autres, la liberté est le fondement de toutes les valeurs humaines, l'engagement dans les choix des sociétés rend l'homme un homme à part entière[116].Elsa Triolet, femme de lettres communiste, va jusqu'à déclarer :« Vous êtes philosophe, donc antimarxiste »[117] et son ancien élèveJean Kanapa, intellectuel et dirigeant duparti communiste français, publier en1947 un texte intituléL'existentialisme n'est pas un humanisme[118].C'est sous l'angle de la liberté et dulibre-arbitre qu'il édite à cette époqueDescartes, un choix de textes du philosophe[119]. Dans la foulée, le PCF confie àJean Kanapa la création d'un nouvel hebdo censé contrer le succès de Sartre,La Nouvelle Critique, en, qui promeut unjdanovisme artistique sans concession. Quand il s'attaquera à l'écrivainDionys Mascolo[120] en 1953 pour son livre exprimant unevolonté de penser différemment le communisme[121], Sartre le défendra violemment dans lesTemps modernes[122] :« il faut plus d’une hirondelle pour ramener le printemps, plus d’un Kanapa pour déshonorer un parti », en concluant ainsi : « le seul crétin, c’est Kanapa. »
En 1946, Sartre s'est brouillé avecRaymond Aron à l'occasion d'une émission radiophonique de l'équipe desTemps modernes sur et contre de Gaulle. Aron ne fait plus partie de l'équipe depuis, mais lors de la confrontation il est néanmoins appelé comme arbitre par Sartre et ses amis venus pour ferrailler avec desgaullistes. Sartre, en verve, comparede Gaulle àHitler, arguant que les deux ont la moustache en commun, ce qui provoque la fureur des gaullistes présents. Aron, pris entre deux feux, demeure silencieux et Sartre en conclut qu'il est contre lui sur le plan politique. Simone de Beauvoir affirme quant à elle de façon encore plus catégorique et tranchante qu'Aron « se solidarisa » avec les ennemis de Sartre[123]. Sartre consacre ultérieurement plusieurs textesantigaullistes[124].
Les élites intellectuelles veulent maintenant « être » existentialistes, « vivre » existentialistes.Saint-Germain-des-Prés, lieu où habite Sartre, devient le quartier de l'existentialisme, en même temps qu'un haut lieu de vie culturelle et nocturne : on y fait la fête dans des caves enfumées, en écoutant dujazz, ou encore en allant aucafé-théâtre. C'est dans ces caves queBoris Vian se lie d'amitié avec le couple Sartre-Beauvoir – leJean Sol Partre et laDuchesse de Bovouard deL'Écume des jours – et toute la bande des sartriens. En le couple Vian, qui donne une « tartine-partie », assiste, éberlué, à la rupture entreMerleau-Ponty etCamus, ainsi qu'à la première brouille entre Sartre et Camus[125].Michelle Léglise, l'épouse de Vian, tape à la machine les textes de Sartre en vue de leur parution dans la revueLes Temps modernes[5],[6] ; elle vivra de1949 jusqu'à sa mort une liaison avec lui.
Sartre met sa plume au service des minorités délaissées, en particulier les Juifs français et les Noirs. En effet, il publie en 1945 plusieurs articles consultables dans la nouvelle édition deSituations II sur la condition des Noirs aux États-Unis, le racisme et les discriminations dont ils sont victimes. En1946, il publie sesRéflexions sur la question juive dont il a écrit en1945 la première partie, lePortrait de l'antisémite, dans leno 3 desTemps Modernes[110]. Il s'attaque alors à l'antisémitisme en France[126] à une période où les Juifs qui rentrent des camps sont rapidement délaissés[127].« Les analyses sartriennes mettent en garde contre l’idée d’un racisme « ordinaire » qui tend à essentialiser les différences pour ensuite en faire la cause des comportements, la cause des maux que l’on subit[128]. En associant le sort des Juifs à celui de tous les autres Français, Sartre souligne la responsabilité de chacun d’entre nous, individuellement et collectivement, pour lutter contre le racisme »[129],[130]. En1948, en introduction de l'Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache[131] deLéopold Sédar Senghor, il écritOrphée Noir, repris dansSituations III, critique du colonialisme et du racisme à l'aune de la philosophie qu'il avait développée en1943 dansL'Être et le Néant. "La libération des Noirs doit en passer par un moment de négativité qui consiste à assumer une distinction entre Noirs et Blancs, à revendiquer une différence pour mieux exiger l’égalité."[129]. C'est la "négritude", qu'il défend dans sa Préface l'anthologie éditée par Léopold Sedar Senghor.
Les écrits de Sartre inquiètent leFBI qui le surveille dès 1945-1946 et jusqu'aux années 1970, allant jusqu'à lui voler des carnets de brouillons[132].
Pendant ce temps, Sartre va affirmer son engagement politique en éclairant sa position, au travers de ses articles dansLes Temps modernes : Sartre épouse, comme beaucoup d'intellectuels de son époque, la cause de larévolution marxiste, mais sans pour autant donner ses faveurs auParti communiste, aux ordres d'uneURSS qui ne peut satisfaire l'exigence de liberté.Simone de Beauvoir, Sartre et ses amis continuent donc à chercher une troisième voie, celle du double refus ducapitalisme et dustalinisme. Il soutientRichard Wright, un écrivain noir américain ancien membre duParti communiste américain exilé en France dès1947.
Dans sa revueLes Temps modernes, il prend position contre laguerre d'Indochine, s'attaque augaullisme et critique l'impérialisme américain, sachant qu'il se rendit aux États-Unis en 1945 comme journaliste duFigaro pour populariser ses théories. Une fois de retour en France, il ira jusqu'à affirmer, dans cette même revue, que « tout anti-communiste est un chien »[44].
C'est alors que Sartre décide de traduire sa pensée en expression politique : en participant à la fondation d'un nouveau parti politique, leRassemblement démocratique révolutionnaire (RDR). Mais malgré le succès de quelques manifestations, le RDR n’atteindra jamais un effectif suffisant pour devenir un véritable parti. Sartre donne sa démission en. Aron, qui a pour sa part rejoint leRPF gaulliste, juge le nom du RDR oxymorique, estimant que la révolution souhaitée par Sartre ne peut pas être démocratique[44].
Il apporte un soutien critique au PCF à partir de 1952, devenant un« compagnon de route[133] » en 1956[134]. L'arrestation deBourguiba, le 19 janvier 1952 en Tunisie et lele ratissage du Cap Bon par la Légion étrangère une semaine après, ainsi que la poursuite de laguerre d'Indochine, forment un ensemble qui« justifie pour Sartre un tel compagnonnage », car il veut soutenir le PCF« contre la flicaillerie d'un régime moribond[135] ».
« Le souci de rigueur de l'observation préalable à la contestation du fait colonial et la volonté d'ancrage moral dans la résistance française », caractérisent alors l'engagement de son journal contre laguerre d'Indochine[136]. La France venait de nommer résident général en TunisieJean de Hauteclocque, qui avait immédiatement interdit le congrès du Néo-Destour prévu le et procèdé à l'arrestation des militants dontHabib Bourguiba[137], générant une agitation anticolonialiste sans précédent puis lesémeutes des 7 et 8 décembre 1952 à Casablanca qui ont suivi la grève générale pour protester contre l'assassinat deFerhat Hached enTunisie.
Ce virage de Sartre est en partie motivé par la répression policière et juridique dont le PCF est la cible[138], avant et après le« complot des pigeons » et le« complot de Toulon. » Inquiet et en colère, il estime à ce moment-là que,« si laclasse ouvrière veut se détacher du Parti (PCF), elle ne dispose que d'un moyen : tomber en poussière »[139]. Il n'adhère pas au PCF et participe surtout à la mouvance : il prend la présidence de l'Association France-URSS. En décembre 1952, il soutient les communistes auConseil mondial de la paix[140].
D'autres philosophes, surpris par ce virage, lui reprochent alors son silence sur les camps en URSS et sur l'éviction du PCF de Marty etCharles Tillon[135], processus qui devient connu à l'extérieur de ce parti à l'automne 1952. En 1954, de retour d'URSS, il déclare lors d'un entretien pourLibération :« Le citoyen soviétique possède, à mon avis, une entière liberté de critique, mais il s'agit d'une critique qui ne porte pas sur les hommes mais sur des mesures ». Seule la première partie de la phrase est généralement citée[141],[142]. Ce virage sépare en particulier Sartre etCamus, très proches auparavant[143]. Pour Camus, l'idéologie marxiste ne doit pas prévaloir sur les crimes staliniens, alors que pour Sartre on ne doit pas utiliser ces faits comme prétexte à l'abandon de l’engagement révolutionnaire.
Ce soutien critique au PCF ne va tenir que jusqu'en automne1956, date à laquelle les chars soviétiques écrasent l'insurrection de Budapest[138]. Après avoir signé une pétition d'intellectuels de gauche et de communistes contestataires, il donne le 9 novembre une longue interview au journall'Express (journalmendésiste), pour se démarquer de manière radicale du parti.
Au final, malgré onze voyages en URSS, il n’écrit pas une ligne sur le sujet, restant« aveugle à l’étouffement des peuples en terre soviétique » selon un livre à charge contre lui écrit par une universitaire en 2023[144]. Ses pièces sont jouées en URSS, et surveillées politiquement, mais avec "plus de jeu dans les rouages" que pour les essais[145].
L'existentialisme semble en perte de vitesse, dans lesannées 1960, l'influence de Sartre sur les lettres françaises et l'idéologie intellectuelle diminue peu à peu, notamment face auxstructuralistes comme l'ethnologueLévi-Strauss, le philosopheFoucault ou le psychanalysteLacan. Le structuralisme s'oppose à l'existentialisme : il n'y a en effet dans le structuralisme que peu de place pour la liberté humaine, chaque homme est imbriqué dans des structures qui le dépassent. En fait Sartre, défenseur de la primauté de la conscience sur l'inconscient et de la liberté sur la nécessité des structures sociales, ne prend pas la peine de discuter de ce nouveau courant qu'est le structuralisme : il préfère se consacrer à l'analyse duXIXe siècle, de la création littéraire, et surtout à l'étude d'un auteur qui l'avait toujours fasciné,Flaubert. De plus, dans lesannées 1960, sa santé se détériore rapidement. Sartre est prématurément usé par sa constante suractivité littéraire et politique, mais aussi par le tabac et l'alcool, qu'il consomme en grandes quantités.
Le, l’académie du Nobel décerne à Jean-Paul Sartre leprix Nobel de littérature, mais il refuse sans vraiment l'annoncer en France, ayant juste confié l'information à un journaliste parvenu à le retrouver pour lui annoncer la nouvelle[146],François de Closets alors à l'AFP :« Je le refuse, et vous pouvez l'écrire ! »[147].
Deux jours plus tard, le, il s'en explique plus longuement dans une lettre ouverte adressée à l'académie suédoise et dont le texte sera publié respectivement par les quotidiens françaisLe Monde etLe Figaro[148]. Ce fait inédit aura un très grand retentissement dans le monde[149] car, selon Sartre,« aucun homme ne mérite d’être consacré de son vivant ».
Il avait de même refusé laLégion d'honneur, en1945, ou encore une chaire auCollège de France[n 14]. Ces honneurs auraient, selon lui, aliéné sa liberté, en faisant de l'écrivain une espèce d'institution. Cette action restera célèbre car elle illustre bien l’état d’esprit de l'intellectuel qui se veut indépendant du pouvoir politique.
En 1956, à l'âge de 21 ans,Arlette Elkaïm fait la connaissance de Sartre. Ils vivent une brève liaison amoureuse[151]. En 1964, Sartre en fait légalement sa fille par adoption. En 1980, à la mort de Sartre, elle devient sa légataire universelle.
Si Sartre a pris ses distances avec le parti communiste (même si, à la suite d'un de ses voyages enUnion soviétique du 26 mai au 24juin, il donne, en juillet de la même année, cinq longs entretiens dans le quotidienLibération à Jean Bedel qui résume la teneur du premier d'entre eux par ce titre :La liberté de critique est totale en URSS)[152], il continue de s'engager pour de nombreuses causes. Il est une des cibles duCongrès pour la liberté de la culture, une association culturelleanticommuniste fondée en 1950.
Affiche pour le meeting demandant la libération des prisonniers et internés politiques de Madagascar, du Maroc, de Tunisie, d’Algérie et d’Afrique noire, en présence de Jean-Paul Sartre, 24 juin 1954.
En 1950 éclate l'Affaire Henri Martin, un marin et militant duParti communiste français arrêté pour avoir distribué des tracts contre la guerre d'Indochine dans une enceinte militaire, l'arsenal de Toulon. L'accusation porte également sur un acte de sabotage en faveur duViêt Minh, accusation dont il est lavé par le tribunal de Toulon, pourtant exclusivement composé d'officiers. Jean-Paul Sartre s'engage en publiant notamment un ouvrage,L'affaire Henri Martin, qui résume les arguments de la défense. Preuve de la grande portée de cette affaire, d'autres intellectuels de gauche renommés participent au même ouvrage : Michel Leiris, Hervé Bazin, Prévert, Vercors… Jusqu'à la fin de la guerre, Sartre restera très vigilant, coordonnant notamment un numéro spécial desTemps modernes (Viet Nam, octobre 1953)[153].
Dès 1955, Sartre et la revueLes Temps modernes prennent parti contre l'idée d'uneAlgérie française et soutiennent le désir d'indépendance du peuple algérien. Sartre s'élève contre la torture[154], revendique la liberté pour les peuples de décider de leur sort, analyse la violence comme une gangrène, produit du colonialisme[155]. Dans sa célèbre préface desDamnés de la Terre, œuvre deFrantz Fanon qui étudie les rapports entre violence et oppression, il va jusqu'à écrire :« il faut tuer : abattre un Européen c'est faire d'une pierre deux coups, supprimer en même temps un oppresseur et un opprimé : restent un homme mort et un homme libre ; le survivant »[156]. Cette citation sera par la suite abondamment reprise et commentée[157],[158]. En1960, lors du procès des réseaux de soutien auFLN, il se déclare « porteur de valise »[n 15] du FLN[159]. En septembre 1960, il signe leManifeste des 121, titré « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans laguerre d’Algérie ». Il participe à la manifestation du consécutive aumassacre du, au cours duquel des dizaines de manifestants algériens sont tués à Paris par la police, et à celle du, en protestation contre la répression meurtrière (neuf morts) dumétro Charonne[154].
Ces prises de position ne sont pas sans danger, son appartement sera plastiqué deux fois par l'OAS, etLes Temps modernes saisis cinq fois[154].
Il soutient également la cause duNéo-Destour enTunisie et de l'Istiqlal auMaroc, tous deux indépendantistes. Selon Sartre,« le colonialisme refuse les droits de l'homme à des hommes qu'il a soumis par la violence, qu'il maintient de force dans la misère et l'ignorance, donc, comme disait Marx, en état de « sous-humanité ». Dans les faits eux-mêmes, dans les institutions, dans la nature des échanges et de la production, le racisme est inscrit »[154].
Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre rencontrent Ernesto Che Guevara, à Cuba en1960.
Sartre soutient activement larévolution cubaine dès1960, comme un grand nombre d'intellectuelstiers-mondistes. En, il écrit dansFrance-Soir 16 articles intitulésOuragan sur le sucre[160]. Mais il rompt avec le gouvernement cubain en1971 à cause de l’« affaire Padilla », lorsque le poète cubainHeberto Padilla est emprisonné pour avoir critiqué le régime castriste[160]. Il dira deFidel Castro :« Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu ». Face à la répression des homosexuels, notamment avec la mise en place desUnités militaires d'aide à la production, Sartre déclare que« les homosexuels sont les juifs de Cuba »[n 16].
Sartre, qui a déjà publié en 1960 le tomeI de laCritique de la raison dialectique et prépare letomeII, paru inachevé et posthume, participe activement aux événements demai 1968. Déjà en1967, il était revenu sur le devant de la scène en présidant avecBertrand Russell letribunal Russell, un tribunal autoproclamé, une assemblée internationale d'intellectuels, de militants et de témoins chargés de juger les guerres et de les condamner, en particulier la guerre des Américains au Vietnam.
Sartre à Venise, en 1967
S'il n'a pas été l'inspirateur des événements de mai 1968, il se fera l'écho de la révolte dans la rue, sur les estrades, dans les journaux, et aux portes des usines en grève.« La solidarité que nous affirmons ici avec le mouvement étudiant dans le monde […] est d’abord réponse aux mensonges par lesquels toutes les institutions et les formations politiques (à peu d’exceptions près) et tous les organes de presse et de communication (presque sans exception) cherchent depuis des mois à altérer ce mouvement, à en pervertir le sens ou même à tenter de le rendre dérisoire », déclare-t-il dès le 10 mai 1968, dans une tribune publiée parLe Monde[161],[162].
Pour mieux comprendre la révolte estudiantine, il demande à rencontrer des nanterriens. Une assemblée générale vote pour envoyer deux représentants,Alain Geismar et Herta Alvarez, lycéenne de 18 ans, fille et petite-fille d'anarchistes espagnols et future documentariste[n 17]. Reçus chezSimone de Beauvoir et repartis le vers 2 heures du matin, ils garderont en mémoire l'humilité de Sartre, vérifiant qu'il comprend bien[163].
DansLe Nouvel Observateur du 20 mai, il intervieweDaniel Cohn-Bendit[164], où il insiste plusieurs fois pour que Cohn-Bendit s’exprime sur le « programme » et les « objectifs » à long terme des étudiants, même si ce dernier refuse catégoriquement qu’il y en ait, car« définir un programme » serait« inévitablement paralysant »[164] et car« ce désordre […] permet aux gens de parler librement »[164]. Peu après, il écrit que« Personne chez nous n’a lu Marcuse. Certains lisent Marx, bien sûr, peut-être Bakounine, et, parmi les auteurs contemporains, Althusser, Mao, Guevara, Henri Lefebvre. Les militants politiques du Mouvement du ont à peu près tous lu Sartre »[165].
À maintenant 63 ans, il se rend à laSorbonne investie par les étudiants, afin de discuter avec eux. Il dénonce ensuite les « élections pièges à cons » dede Gaulle.
Dans les 2 891 documents déclassifiés sur autorisation du président américainDonald Trump, le, en rapport avec l'assassinat deJFK, laCIA affirme que dans les années 1960, Jean-Paul Sartre,Simone de Beauvoir et plus étonnammentCatherine Deneuve auraient financé un « réseau d'activistes » qui « aidait les déserteurs »[n 18] de laguerre du Vietnam, dontLarry Cox(en) (né en 1945)[n 19], activiste qui a refusé à trois reprises d'intégrer l'armée américaine et de partir auVietnam[n 20],[166],[167].
Sartre soutiendra ensuite le« combat des maoïstes français » face aux tribunaux et à la police, plus que lemouvement mao en général. Depuis deux ans, il n'a plus rencontré lesgauchistes. La première rencontre de Sartre avec les maoïstes est un déjeuner à la Coupole à la mi-avril 1970.Alain Geismar connaît Sartre depuis la nuit 11 ou où il s'est longuement entretenu avec lui dans le duplex de Simone de Beauvoir. Deux ans après, il lui présenteBenny Lévy[163], qui tire les ficelles du journal maoïsteLa Cause du Peuple étant saisi systématiquement sous la pression des autoritéspompidoliennes, il accepte le 1er mai 1970 d'en devenir le directeur afin de le protéger, puis exige un rectificatif par rapport à son communiqué de soutien, pour que la formule« j'assume tous les actes » soit remplacée par« tous les articles »[168].
Au printemps1973, Sartre lance avecSerge July,Philippe Gavi,Bernard Lallement etJean-Claude Vernier, un quotidien populaire,Libération ; Jean-Paul Sartre et Jean-Claude Vernier en sont les premiers directeurs de publication, et le restent jusqu’à leur démission le pour désaccord avec Serge July, qui leur succède. Pendant toute cette période il se lie avec divers autres mouvements gauchistes etféministes, prêtant volontiers son nom afin de les aider.
Sartre va s'occuper, alors qu'il arrive à la fin de sa vie, duconflit israélo-palestinien. Tout en reconnaissant la légitimité de l'État d'Israël, il dénonce les conditions de vie déplorables desPalestiniens qui expliqueraient selon lui le recours auterrorisme.
En 1976, il accepte le seul titre honorifique de sa carrière, celui dedocteur honoris causa de l'université de Jérusalem, qui lui est remis à l'ambassade d'Israël à Paris par le philosopheEmmanuel Levinas. Il accepte ce titre pour des raisons « politiques » afin de créer une« liaison entre le peuple palestinien que je soutiens et Israël dont je suis l'ami »[170].
À 65 ans, le, Sartre est victime d'uneattaque cérébrale[n 21] qui le laisse très affaibli. Le une seconde attaque lui laisse la vie sauve, mais lui enlève presque totalement la vue. Sartre entre dans ses années d'ombre. Déjà diminué, il est alors contraint de décider « librement » que son œuvre est achevée, et qu'il ne finira donc jamais letomeIV de sonFlaubert. Cela ne l'empêchera néanmoins pas de continuer à penser et à produire : il engage comme secrétaire un jeune normalienBenny Lévy, connu sous le nom de Pierre Victor lorsque ce dernier dirigeait le groupe maoïste deLaGauche prolétarienne, qui est chargé de lui faire la lecture, et avec qui il débat parfois violemment. Un an plus tard sort l'ouvrageOn a raison de se révolter, livre d'entretiens avec Benny Lévy etPhilippe Gavi, où Sartre évoque, entre autres, les problèmes liés à l'engagement contestataire.
En 1975,Marcel Jullian lui propose de réaliser une série documentaire pour l'ORTF, à la condition de lui fournir, d'abord, un épisode pilote. Ce dernier refuse, assimilant cela à un examen et, donc, à un fait de censure[171].
Sartre poursuit ses engagements jusqu'à la fin de sa vie : quelques interventions politiques, telles que la visite àAndreas Baader, et un voyage de soutien à larévolution des œillets auPortugal, font renaître dans les milieux de l'extrême gauche européenne des élans de sympathie pour le vieil homme.
Le, un éditorial deBertrand Poirot-Delpech dansLe Monde s'étonne qu'un« magazine proche de la majorité » ait vu dans la« mort » du philosophe, encore vivant, un des signes d'une« grande lessive des idées[173] », rappelle« la quasi-cécité où il est plongé depuis 1973[173] » et estime que la droite, dont Sartre est, selonBertrand Poirot-Delpech, la« vieille bête noire » se sert de lui pour une« campagne de dénigrement » qu'elle« mène depuis les élections de 1978 contre la gauche intellectuelle[173]. » L'auteur rappelle« la méfiance envers le PCF » de Sartre,« attestée par les dix volumes de Situations » (de 1945 à 1976) et dénonce« des formules tronquées comme la peur dedésespérer Billancourt[173]. » Peu après, en[174],[175], un dernier événement médiatique pour Sartre émeut le grand public : accompagné de son rivalRaymond Aron, et du jeune philosopheAndré Glucksmann, il se rend très affaibli à l'Élysée pour demander àValéry Giscard d'Estaing d'accueillir des réfugiés d'Indochine, les « boat people », qui se noient par centaines en tentant de quitter leViêt Nam. Indépendamment des différences d'opinions politiques auxquelles il attache désormais moins d'importance, Sartre affirme, au crépuscule de sa vie, l'exigence de sauver des vies partout où elles sont menacées. Il invoque ainsi désormais les« droits de l'homme », qu'il avait autrefois condamnés, critiquant leur caractère« bourgeois »[44]. Sartre a également adhéré, avec Simone de Beauvoir, au comité de soutien à l'ayatollah Khomeini, opposant principal au régime impérial duChah, lorsque Khomeini vivait en exil àNeauphle-le-Château[176].
Entre 1978 et 1980,Benny Lévy fait découvrir à Sartre l’œuvre d'Emmanuel Levinas. Des entretiens enregistrés de Sartre avec Benny Lévy sur Levinas et sur lejudaïsme, résulte le dialogueL’Espoir maintenant, publié dansLe Nouvel Observateur, sur trois numéros, le 10, le 17 et le 24 mars 1980.
L’Espoir maintenant provoque un scandale. Benny Lévy est accusé par l'entourage de Sartre d'avoir abusé de son état de faiblesse pour lui imposer sa pensée.Olivier Todd parle d'un« détournement de vieillard »[177], tant semble différente la parole de Sartre dans ces entretiens.Simone de Beauvoir reproche à Benny Lévy d’avoir contraint Sartre à des déclarations démentes[178].Jean Guitton tient de telles déclarations pour un reniement de l'athéisme de Sartre et y voit l'influence de son nouveau et dernier secrétaire.John Gerrasi(en), l’un des biographes de Sartre, dénonce la« manipulation diabolique » de Benny Lévy,« un petit chef de guerre fanatique »,« un juif égyptien », devenu« rabbin et talmudiste »[179]. Un an après la mort de son compagnon, Simone de Beauvoir écrit encore que « l'entretien avec Benni Lévi (sic) n'était pas du vrai Sartre »[180]. L'avocateGisèle Halimi, qui a été une amie très proche du philosophe depuis 1957, est revenue, en 2005, sur ces propos en affirmant :« Cet interview est incontestablement un faux […]. Ce n'est pas du Sartre libre jouissant de toutes ses facultés »[181].
Toutefois,Jean Daniel, le directeur duNouvel Observateur, témoigne que Sartre est parfaitement conscient de ce qu'il fait en publiantL’Espoir maintenant. Il a fallu que Sartre appelle Jean Daniel pour que ce dernier décide de le publier. Daniel lui a demandé :« Vous avez le texte près de vous ? – Je l'ai en tête », a répondu Sartre. Et, en effet,« il le connaissait par cœur », assure Daniel. Et Sartre d'insister :« Je veux, Jean Daniel, je dis bienje veux que mon entretien avec Victor[182] soit publié dans l’Obs. C’est moi Sartre qui vous parle. Je compte sur vous »[183]. C'est le dernier scandale que Sartre a provoqué.
PourVincent de Coorebyter, spécialiste de Sartre,« il n’y a pas détournement mais déploiement », certainement plus« une rencontre » qu'« une influence » mais il n'y a ni« manipulation » par Benny Lévy car l'instrumentalisation est réciproque[184], ni« conversion » qui relèverait du mythe ni non plus de « rupture » ou de « révolution » dans sa philosophie. Le penseur belge considère même que dans ces entretiens,« Sartre est resté bien plus fidèle à lui-même qu’il ne le voulait »[185].
Alors qu'il mène ces entretiens avec Sartre, de 1975 à 1980, Benny Lévy prend des notes dans des cahiers qui seront publiés chez Verdier en 2007 sous le titrePouvoir et Liberté.
Dans le monde entier, l'annonce de sa mort provoque une émotion considérable. Pour son enterrement, le, cinquante mille personnes descendent dans les rues de Paris, accompagnant son cortège pour lui rendre un ultime hommage ; une foule énorme, sans service d'ordre, pour celui qui aura su captiver trois générations de Français. Parmi eux, ses anciens élèves des années du Havre ou de Paris, les camarades de la Libération et les communistes desannées 1950, les anciens militants de la paix enAlgérie, enfin de jeunes maos.
DansL'Être et le Néant, Sartre s'interroge sur les modalités de l'être. Il en distingue trois : l'être en-soi, l'être pour-soi et l'être pour autrui.
– l'être en-soi, c'est la manière d'être de ce qui « est ce qu'il est », par exemple l'objet inanimé « est » par nature de manière absolue, sans nuance, un ;
– l'être pour-soi est l'être par lequel le néant vient au monde (de l'en soi). C'est l'être de la conscience, toujours ailleurs que là où on l'attend : c'est précisément cet ailleurs, ce qu'il n'est pas qui constitue son être, qui n'est d'ailleurs rien d'autre que ce non être ;
– l'être pour-autrui est lié au regard d'autrui qui, pour le dire vite, transforme le pour soi en en soi, me chosifie.
L'homme se distingue de l'objet en ce qu'il a conscience d'être (qu'il a conscience de sa propre existence). Cette conscience crée une distance entre l'homme qui est et l'homme qui prend conscience d'être. Or toute conscience est conscience de quelque chose (idée d'intentionnalité reprise de Brentano). L'homme est donc fondamentalement ouvert sur le monde, « incomplet », « tourné vers », existant (projeté hors de soi) : il y a en lui un néant, un « trou dans l'être » susceptible de recevoir les objets du monde.
« Le pour soi est ce qu'il n'est pas et n'est pas ce qu'il est »
— Sartre, L'Être et le Néant
« Il n'y a pour une conscience qu'une façon d'exister, c'est d'avoir conscience qu'elle existe »
— Sartre
« En fait, nous sommes une liberté qui choisit, mais nous ne choisissons pas d'être libres : nous sommes condamnés à la liberté. »
— Sartre
« Les objets sont ce qu'ils sont, l'homme n'est pas ce qu'il est, il est ce qu'il n'est pas. »
Dans la conférence intituléeL'existentialisme est un humanisme, du 29 octobre 1945, Sartre développe l'idée que l'homme n'ayant pas de nature définiea priori, il est libre de se définir lui-même par son projet.« Qu'est-ce que signifie ici que l'existence précède l'essence ? Cela signifie que l'homme existe d'abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu'il se définit après »[188].
Sartre rattache la liberté de l'homme au fait que Dieu n'existe pas, reprenant en un sens positif la phrase deDostoïevski,« Si Dieu n'existe pas, tout est permis ». Il prend cette formule au sérieux :« il n'y a pas de nature humaine, puisqu'il n'y a pas de Dieu pour la concevoir ». L'homme n'est pas de toute éternité, dans l'esprit d'un Dieu créateur, comme l'idée d'un objet technique (tel un coupe-papier) dans l'esprit de l'artisan. Par conséquent, aucune norme transcendante n'indique à l'homme ce qu'il doit faire. L'homme est libre,« il est liberté », et n'est rien d'autre que ce qu'il se fait.
Sartre explique que cette liberté implique une responsabilité : en se choisissant lui-même, l'homme établit un modèle de ce qui vaut pour l'homme en général.« Ainsi, notre responsabilité est beaucoup plus grande que nous ne pourrions le supposer, car elle engage l'humanité entière »[189]. En faisant de chacun « un législateur qui choisit pour l'humanité entière », Sartre retrouve aussitôt l'universel, dont il semblait s'écarter en confrontant l'individu à la liberté absolue de son choix, sur fond d'« angoisse » et de « délaissement », deux concepts inspirés de la lecture deKierkegaard et deHeidegger. On ne peut échapper ni à la liberté du choix de son existence et de ses actions, ni à leur caractère exemplaire pour tout homme : l'invocation de motifs pour ne pas exercer sa liberté est assimilée à de la « mauvaise foi ».
Certaines formules deL'existentialisme est un humanisme sont restées célèbres, comme« Nous sommes seuls, sans excuses », ou bien« L'homme est condamné à être libre », qui fait écho à son provocateur« nous n’avons jamais été aussi libres que sous l’Occupation », publié en septembre 1944 dansles Lettres françaises[190].
Selon Sartre, l'homme est ainsi libre de choisir son essence. Pour lui, contrairement àHegel, il n'y a pas d'essence déterminée, l'essence est librement choisie par l'existant. L'homme est absolument libre, il n'est rien d'autre que ce qu'il fait de sa vie, il est un projet. Sartre nomme ce dépassement d'une situation présente par un projet à venir, la transcendance.
L'existentialisme de Sartre s'oppose ainsi audéterminisme qui stipule que l'homme est le jouet de circonstances dont il n'est pas maître. Sartre estime que l'homme choisit parmi les événements de sa vie, les circonstances qu'il décidera déterminantes. Autrement dit, il a le pouvoir de 'néantiser', c'est-à-dire de combattre les déterminismes qui s'opposent à lui.
Au milieu de sa vie intellectuelle, il réussit à concilier une part de mécanicisme marxiste avec sa doctrine de l'existentialisme, qui refuse le déterminisme fondé dans les conditions socio-économiques. Il développe ainsi unephilosophie de l'histoire et uneontologie qu'il appelleméthode progressive-régressive. Cette pensée de l'influence de la société sur l'homme s'inscrit dans son concept d'extéro-conditionnement, qui décrit l'action de transmission d'informations d'un groupe sur un autre dans le but de les conditionner socialement. Il ne s'agit donc pas d'un pouvoir decontrainte mais de l'utilisation par un groupe déterminé d'outils d'influence.
Au nom de la liberté de la conscience, Sartre refuse le concept freudien d'inconscient remplacé par la notion de « mauvaise foi » de la conscience. L'homme ne serait pas le jouet de son inconscient mais choisirait librement de se laisser nouer par tel ou tel traumatisme. Ainsi, l'inconscient ne saurait amoindrir l'absolue liberté de l'Homme.
Selon Sartre, l'homme est condamné à être libre. L'engagement n'est pas une manière de se rendre indispensable mais responsable. Ne pas s'engager est encore une forme d'engagement.
L'existentialisme de Sartre est athée, c'est-à-dire que, pour lui, Dieu n'existe pas (ou en tout cas« s'Il existait cela ne changerait rien »), donc l'homme est seule source de valeur et de moralité ; il est condamné à inventer sa propre morale et libre de la définir. Le critère de la morale ne se trouve pas au niveau des « maximes » (Kant) mais des « actes ». La « mauvaise foi », sur un plan pratique, consiste à dire : « c'est l'intention qui compte ».
Selon Sartre, la seule aliénation à cette liberté de l'homme est la volonté d'autrui. Ainsi fait-il dire à Garcin dansHuis clos :« L'Enfer c'est les Autres ».
Jean-Paul Sartre présente lemarxisme comme« horizon philosophique indépassable de notre temps »[191]. Après avoir observé et analysé l'existence et la liberté de l'homme en tant qu'individu, Sartre s'est interrogé sur l'existence d'une conscience collective et son rapport avec la liberté individuelle. Dans saCritique de la raison dialectique (1960), Sartre affirme que la liberté de l'homme est aliénée par les sociétés féodales ou capitalistes. Il analyse comment, dans les sociétés aliénées, les libertés individuelles peuvent conduire à un effet opposé à l'intention générale et à l'aliénation de la liberté collective. Il suggère alors d'inverser le processus : le groupe doit pouvoir décider de regrouper les libertés individuelles pour permettre le développement de l'intention générale. Sartre pense que cette sorte d'aliénation de la liberté individuelle doit être librement choisie et s'oppose ainsi à toute forme detotalitarisme.
La question du respect d’autrui traverse toute l’œuvre de Sartre, mais avec une acuité particulière quand il revient sur la question juive. DansL’Espoir maintenant, Sartre met toujours en jeu« le lien étroit de la morale à l’existence d’autrui », pour Yvan Salzmann[192].« Toute conscience me paraît actuellement, à la fois comme se constituant elle-même et dans le même temps comme conscience de l’autre et comme conscience pour l’autre, ayant un rapport avec l’autre que j’appelle conscience morale », écrit Sartre dansL’Espoir maintenant[193].
La publication de ce texte fit scandale parce que ses détracteurs ont cru que Sartre se convertissait au judaïsme. En réalité, ce qui l’intéresse dans le judaïsme, c’est toujours la question du respect d’autrui et son lien avec la question de l’éthique et celle de l’histoire.« On a parlé d’aliénation et même de sénilité », remarqueBernard-Henri Lévy,« parce qu’évidemment l’auteur deL’Être et le Néant, deLa Critique de la raison dialectique, venant dire : le peuple métaphysique par excellence, c’est le peuple juif ; […] un Sartre qui dit que c’est l’existence du peuple juif, sa survie à travers les âges qui lui fait comprendre que le culte de l’Histoire est une infamie et queHegel s’est finalement trompé, un Sartre qui dit qu’il retrouve le sens de la réciprocité qui n’a rien à voir avec le groupe en fusion ou la chaleur de la meute, et un Sartre qui trouve ce goût de la réciprocité dans les rapports très curieux qui unissent le Dieu juif et son peuple. Tout cela, évidemment, surprend »[194].
Mais il ne s’agit nullement d’une conversion religieuse, pour Bernard-Henri Lévy. Au contraire, Sartre va jusqu’au bout de la logique athée, en contestant la vision hégélienne de l’histoire dans ce texte[195]. Sartre retient l’espoir, mais l’espoir va bien au-delà de la religion, pour Sartre[n 22].
Certains philosophes défendent l'idée que la pensée de Sartre est contradictoire. Plus spécifiquement, ils pensent que Sartre présente des argumentsmétaphysiques en dépit de son affirmation que ses vues philosophiques ignorent la métaphysique.Herbert Marcuse critiqua le fait que l’Être et le néant projette uneanxiété et une absence de sens sur la nature de l'existence elle-même :« Dans la mesure où l'Existentialisme est une doctrine philosophique, elle reste une doctrine idéaliste : elle utilise unehypostase fallacieuse pour associer à des conditions historiques spécifiques de l'existence humaine des caractéristiques ontologiques et métaphysiques. Ainsi, l'Existentialisme devient une partie de l'idéologie même qu'elle attaque, et sa radicalité est illusoire »[197].
DansLettre sur l'Humanisme,Heidegger critiquait l'existentialisme de Sartre[198] :
« L'Existentialisme dit que l'existence précède l'essence. Dans cette déclaration, il utiliseexistence etessence selon leur sens métaphysique, qui, depuis l'époque de Platon, a dit que l’essence précède l’existence. Sartre inverse cet énoncé. Mais l'inverse d'un énoncé métaphysique reste un énoncé métaphysique. Avec lui, il reste dans la métaphysique, dans l'oubli de la vérité d'Être. »
Sartre, qui déclara dans sa préface desDamnés de la Terre deFrantz Fanon qu'« abattre un Européen c'est faire d'une pierre deux coups, supprimer en même temps un oppresseur et un opprimé : restent un homme mort et un homme libre » a été critiqué par Anderson etMichael Walzer pour soutenir le meurtre de civils européens par leFLN pendant laguerre d'Algérie. Walzer suggère que Sartre, un Européen, était un hypocrite pour ne pas se porter volontaire pour aller se faire tuer[203],[204].
Clive James a condamné Sartre dans son livre de mini-biographiesCultural Amnesia (2007). James attaque la philosophie de Sartre comme étant « tout de la pose »[205].
Au sein de son œuvre, les études esthétiques de Sartre forment, à côté des écrits philosophiques et des textes littéraires, un troisième ensemble, souvent négligé, voire passé sous silence. En plus d’être un philosophe et un écrivain, Sartre peut donc aussi être considéré comme uncritique littéraire[206]. Dans les études qu'il consacre à des écrivains — Baudelaire,Faulkner,Genet,Mallarmé etFlaubert — ou à des artistes — Alberto Giacometti,Alexander Calder et auTintoret —, Sartre s'attache à éclairer le rapport de ces créateurs à leurs œuvres. Leurs créations démontrent, selon lui, que la liberté est une condition préalable de l'art[207].
Promotion de la pédophilie et accusations de détournement de mineures
Jean-Paul Sartre signe en 1977 aux côtés de 68 autres intellectuels français une tribune deGabriel Matzneff publiée le dans le journalLe Monde[208], demandant la relaxe de trois hommes accusés d'« attentat à la pudeur sans violence sur des mineurs de quinze ans » dans le procès de l'affaire de Versailles. À la suite de ce procès, il est cosignataire d'une lettre ouverte à la commission de révision duCode pénal, exigeant que soient « abrogés ou profondément modifiés » les articles de loi concernant « ledétournement de mineur », dans le sens « d'une reconnaissance du droit de l'enfant et de l'adolescent à entretenir des relations avec les personnes de son choix »[209]. « Trois ans de prison pour des caresses et des baisers, cela suffit ! » écrivaient les signataires[210],[211]. Ce mouvement pro pédophile est alors soutenu par de nombreux intellectuels, telsSimone de Beauvoir,Michel Foucault,Roland Barthes,Alain Robbe-Grillet,Jacques Derrida,Philippe Sollers ou encoreFrançoise Dolto[211].
En 2008, la Britannique Carole Seymour-Jones, auteure du livreA Dangerous Liaison, décrit le comportement de Beauvoir et de Sartre comme un « abus d’enfant » se rapprochant de la « pédophilie »[212]. En 2015, dansSimone de Beauvoir et les femmes,Marie-Jo Bonnet qualifie de « contrat pervers » lemodus operandi entre Beauvoir et Sartre, qui consistait en ce que la première séduisait de jeunes étudiantes mineures pour les envoyer ensuite au second.
Dans sesMémoires d’une jeune fille dérangée,Bianca Lamblin relate son admiration pour Simone de Beauvoir, qui était sa professeure alors qu'elle avait seize ans. Cette dernière la poussera vers Jean-Paul Sartre. L'écrivaine raconte que« Simone de Beauvoir puisait dans ses classes de jeunes filles une chair fraîche à laquelle elle goûtait avant de la refiler, ou faut-il dire plus grossièrement encore, de la rabattre sur Sartre »[213].
L’image dans la vie psychologique. Rôle et Nature. Mémoire présenté pour l’obtention du Diplôme d’Études Supérieures de Philosophie 1926–1927. Sous la direction du Professeur Henri Delacroix, inSartre inédit : le mémoire de fin d’études (1927), dansÉtudes sartriennes, dir. G. Dassonneville, 22, 2018, pp. 43–246.
Sartre écrivit en 1958 un long scénario, publié en 1984 chezGallimard ; Huston en fut insatisfait et demanda un remaniement auprès de scénaristes professionnels ; Sartre ne s'y reconnaît plus et refusa d'être crédité[215],[216]
« Je pense que Sartre est une outre pleine de vent » -George Orwell, lettre à un ami[219].
« Sartre, c’était d’abord, à vingt ans, une puissance intellectuelle formidable qui venait de l’étendue de ses lectures ; et puis une façon lyrique de parler de tout, sans anxiété ; une audace, enfin, et je dirai même du "culot", ce qui le différenciait encore davantage des gamins que nous étions tous. » -Georges Canguilhem[220].
« Pour moi, Sartre est un auteur comme Goethe ou Beethoven : tout est à prendre ou tout est à laisser. J’ai passé presque quinze ans de ma vie à être totalement imprégné non seulement par les écrits de Sartre, mais aussi par ses faits et gestes. Tout ce que j’ai pu dire et faire en est évidemment resté marqué. Sa lecture de la néantisation, de la détotalisation, qui devient chez moi devenir, déterritorialisation, sa conception de la sérialité, du pratico-inerte, qui devaient irriguer, chez moi, la notion de groupe-sujet, son appréhension de la liberté et le type d’engagement et de responsabilité de l’intellectuel qu’il incarnait sont restés, chez moi, sinon des impératifs, du moins des données immédiates. Je préfère m’être trompé avec lui qu’avoir eu raison avec Raymond Aron. » -Félix Guattari[221].
↑« Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l'historienGérard Noiriel[3].
↑« Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L'aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d'allemand[19],[16]. »
↑Apparemment, Sartre ignore que son père Jean-Baptiste est polytechnicien ; il écrit même qu'il a voulu préparer l'École navale pour voir la mer[23]. Il ne précise pas non plus que son beau-père Joseph Mancy est lui-aussi polytechnicien, tous deux de la même promotion 1895, celle de l'oncle maternel Georges dont le père Charles Schweitzer ne cache pas qu'il sort de Polytechnique[19]. L'appartenance à cette même promotion 1895 et au même milieu des officiers et des ingénieurs de laMarine nationale explique sans doute mieux qu'autre chose comment d'une part son père Jean-Baptiste a pu faire connaissance de la sœur de Georges, puis d'autre part, sa mère, devenue veuve, a pu rencontrer plus tard son second mari.
↑« Jean-Baptiste voulut préparerNavale, pour voir la mer. En 1904 àCherbourg,officier de marine et déjà rongé par les fièvres deCochinchine, il fit la connaissance d'Anne-Marie Schweitzer, s'empara de cette grande fille délaissée, l'épousa, lui fit un enfant au galop, moi, et tenta de se réfugier dans la mort… À la mort de mon père, Anne-Marie et moi nous réveillâmes d'un cauchemar commun ; je guéris… Sans argent ni métier, Anne-Marie décida de retourner vivre chez ses parents. Mais l'insolent trépas de mon père avait désobligé les Schweitzer. Il ressemblait trop à une répudiation… Mon père avait eu la galanterie de mourir à ses torts : ma grand-mère répétait qu'il s'était dérobé à ses devoirs… Je n'eus même pas à l'oublier : en filant à l'anglaise, Jean-Baptiste m'avait refusé le plaisir de faire sa connaissance… Pendant plusieurs années, j'ai pu voir au dessus de mon lit le portrait d'un petit officier aux yeux candides, au crâne rond et dégarni, avec de fortes moustaches : quand ma mère s'est remarié le portrait a disparu[23] ».
↑À son mariage, Joseph Mancy estmanager[31] aux ÉtablissementsDelaunay-Belleville[32] ; il en sera plus tard le directeur général. Le couple, qui n'aura pas d'enfant, déménage alors pourLa Rochelle où Mancy prend la direction des chantiers navals Delaunay Belleville[31],[33].
↑« Il fait son service avec le maximum de mauvaise grâce. Bien que normalien, il avait refusé de suivre la préparation militaire et se condamne ainsi aux galons de deuxième classe à vie[52]. »
↑« Le livre français qui compta le plus pour nous en 1932, ce fut leVoyage au bout de la nuit deCéline. Sartre et moi en savions par cœur un tas de passages. Son anarchisme nous semblait proche du nôtre. Il s'attaquait à la guerre, au colonialisme, à la médiocrité, aux lieux communs, à la société, dans un style, sur un ton qui nous enchantaient. Céline avait forgé un instrument nouveau : une écriture aussi vivante que la parole. Sartre en prit de la graine. Il abandonna définitivement le langage gourmé dont il usait[57] ».
↑« Il n’est pas possible de se saisir soi-même comme conscience sans penser que la vie est un jeu. Jean-Paul Sartre, Carnet 396[64] »
↑« En janvier 1945, voici Sartre envoyé du Figaro aux États-Unis. Il y est accueilli comme un héros de la Résistance. L’écrivain ne dément pas, soucieux de solidarité avec la France des combattants… L’universitaire américaine Susan Suleiman estime qu’en se laissant transformer en héros de la Résistance Sartre a fait un choix qui engage désormais sa vie.... Pour rendre raison de cette attitude, Susan Suleiman cite, en épigraphe de sa démonstration, cette phrase éclairante de L’Être et le néant :« Ainsi nous choisissons notre passé à la lumière d’une certaine fin, mais dès lors il s’impose et nous dévore. »[73] ».
↑« Lévi-Strauss avait insisté pour que Sartre voulût bien accepter une chaire auCollège de France, aux conditions qui seraient les siennes (s'il voulait parler trois heures d'affilée…). Je demandais à Sartre les raisons de son refus.« Je me souviens de l'enseignement deBergson, avec les dames du16e arrondissement aux premiers rangs », argument que je récusais aisément, lui promettant un parterre de sidérurgistes. Alors, plus authentiquement je crois :« je ne tenais pas à enseigner… ou alors à des petits, à des sixièmes… ». Nostalgie de la paternité ? Je lui promis d'intervenir auprès du ministre de l'Éducation nationale pour lui obtenir des petites classes à la rentrée suivante[150]. »
↑Sympathisant du FLN chargé du transport de fonds et de documents confidentiels à l'intérieur de la métropole.
↑Voir le Rapport déclassifié écrit le 11 juillet 1969 par Paul K. Chalemsky, ancien directeur de l'antenne de la CIA à Paris, qui précise les sommes ainsi versées par Jean-Paul Sartre (100$),Simone de Beauvoir (le document ne précise pas le montant) etCatherine Deneuve (1 500 Francs).
↑« Parti de la considération simple que toute action implique l’espoir, Sartre conséquemment en arrive, après la nécessaire critique des fins historiques, à penser que l’éthique suppose l’eschatologie[196]. »
↑L'historienPaul Johnson a affirmé dansThe Wall Street Journal () que les idées de Sartre avaient inspiré les dirigeantsKhmers rouges :« The events in Cambodia in the 1970s, in which between one-fifth and one-third of the nation was starved to death or murdered, were entirely the work of a group of intellectuals, who were for the most part pupils and admirers of Jean-Paul Sartre— 'Sartre's Children' as I call them. » (« Les événements au Cambodge dans les années 70, dans lesquels entre un cinquième et un tiers de la nation a été affamée jusqu'à la mort ou assassinée, furent entièrement le travail d'un groupe d'intellectuels, qui furent pour la plupart des élèves et admirateurs de Jean-Paul Sartre — les « enfants de Sartre », comme je les appelle. »)[202].
↑Annie Cohen-Solal, "Le cas de Jean-Paul Sartre : entre l’héritage Schweitzer et l’étiquette de ‘‘juif d’honneur’’", Actes du colloqueJuifs et protestants : cinq siècles de relations en Europe, 2017.
↑J.-P. Sartre, L’image dans la vie psychologique. Rôle et Nature. Mémoire présenté pour l’obtention du Diplôme d’Études Supérieures de Philosophie 1926–1927. Sous la direction du Professeur Henri Delacroix, in Sartre inédit: Le mémoire de fin d’études (1927), dans: Études sartriennes, dir. G. Dassonneville, 22, 2018, S. 43–246.
↑Auguste Flach, Über symbolische Schemata in produktiven Denkprozessen, in: Archiv für die gesamte Psychologie, Band LII, 1925, S. 369–440.
↑Heiner Wittmann, Sartre et la liberté de la création: l’art entre la philosophie et la littérature. in : G. Farina, M. Russo, (Hg.), Sartre et l’arte contemporanea. Immagini e imaginari, dans: Gruppo Ricerca Sartre, [Studi Sartriani, Anno XV, 2021|https://romatrepress.uniroma3.it/libro/studi-sartriani-xv-2021-sartre-e-larte-contemporanea-immagini-e-immaginari/consulté le=2023-11-13], p. 83–102, p. 101: "C’est bel et bien l’art et l’esthétique qui forment le point de référence central de toute son œuvre soutenue par la philosophie comme laboratoire de réflexions, par exemple sur la liberté et la position de l’homme dans le monde.".
↑ab etcHervé Darnajoux, « Jean-Paul Sartre (1905-1980) : souvenirs de sa carrière de météorologiste »,La météorologie,,p. 45-48(ISSN2107-0830,lire en ligne).
↑Jean-François Durand, « Le jeu de vivre : Une lecture des Carnets de la drôle de guerre [article] »,Cahiers de l'Association internationale des études françaises,no 50,,p. 247-262(lire en ligne, consulté le).
↑Gilles Ragache et Jean-Robert Ragache,La Vie quotidienne des écrivains et des artistes sous l'Occupation : 1940-1944, Paris,Hachette,, 347 p.(présentation en ligne),p. 76.
↑Cormann Grégory, « La naissance du «phénomène Sartre» : Raisons d'un succès 1938 - 1945. Sous la direction de Ingrid Galster [compte-rendu] »,Revue Philosophique de Louvain,nos 100-1-2,,p. 290-295(lire en ligne, consulté le).
↑Jacques Deguy, « Sartre contre de Gaulle : le fil de la plume »,Nord',no 14,,p. 89-101. Republié dansSartre. Une écriture critique,Presses universitaires du Septentrion,, « Sartre contre de Gaulle : le fil de la plume ».
↑a etb"Histoire politique des intellectuels en France (1944-1954): Le temps de l'engagement Par Ariane Chebel d'Appollonia aux Editions Complexe en 1991[5].
↑La guerre d'Algérie au miroir des décolonisations françaises Actes du Colloque en Sorbonne de novembre 2000[6].
↑Frantz Fanon, 1925-1961, psychiatre, intellectuel antillais et militant de l'indépendance algérienne dans le FLN.Collection « Les auteur(e)s classiques.UQAC. ».
↑Raphaël Delpard,Ils ont vécu dans l'Algérie en guerre : Chroniques d'un paradis perdu, Paris, Editions Retrouvées - Copyright Editions de l'Archipel,, 286 p.(ISBN978-2-36559-095-2), Chapitre 17, page 161.
↑Yvan Salzmann,Sartre et l’authenticité, Labor et Fides, 2000, p. 114.
↑Jean-Paul Sartre,L’Espoir maintenant, entretien avec Benny Lévy, Le Nouvel Observateur, mars 1980, repris dansL’Espoir maintenant, les entretiens de 1980, Verdier, 1991, p. 40.
↑Heiner Wittmann (trad. de l'allemand par Nathalie Weitemeier et Judith Yacar), L'Esthétique de Sartre : artistes et intellectuelsSartre und die Kunst : die Porträtstudien von Tintoretto bis Flaubert, L'Harmattan, coll.L'Ouverture philosophique, Paris 2001,Chapitre 2.1., L'art et la liberté: p. 35-52.
↑« À PROPOS D'UN PROCÈS »,Le Monde.fr,(lire en ligne, consulté le).
Un article bibliographique spécifique serait utile(mars 2023). Compte tenu du nombre d'ouvrages ou d'études relatives au sujet de l'article, il serait utile de créer unarticle bibliographique spécifique. On ne garderait alors dans l'article que les ouvrages biographiques ou de référence principaux, ainsi que ceux utilisés pour écrire l'article.
Gilbert Varet,L'Ontologie de Sartre (Peut-être le premier ouvrage consacré à la philosophie de Sartre), Paris, Presses universitaires de France,, 196 p.(OCLC759729108,présentation en ligne).
Catherine Poisson,Sartre-Beauvoir : du je au nous, Amsterdam, Editions Rodopi B.V.,, 211 p.(ISBN9789042014701,lire en ligne), lire en ligne sur books.google:[16]. Consulté le.
Sébastien Repaire,Sartre et Benny Lévy : une amitié intellectuelle, du maoïsme triomphant au crépuscule de la révolution, préface de Jean-François Sirinelli, Paris, L'Harmattan, 2013, 260 p.
(en)Autobiographie sur le site de lafondation Nobel (le bandeau sur la page comprend plusieurs liens relatifs à la remise du prix, dont un document rédigé par la personne lauréate — leNobel Lecture — qui détaille ses apports)
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