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Jafarisme

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L'école juridique (madhhab) chiite ditJa'fariya oujafarite (enarabe :الجعفري, aussi appelée école desAhl al-bayt[1]) est la première école islamique apparue d'interprétation defiqh duCoran d'inspirationchiite (contrairement aux quatre grandes écolessunnites, avec lesquelles elle ne présente cependant pas de différences majeures[2]). Elle a été fondée parJa'far al-Sâdiq (702-765), descendant du prophète de l'islamMahomet et sixièmeimam de l'islam chiite. C'est l'école de jurisprudence duchiisme duodécimain et de l'ismaélisme.

L'imam Sâdiq était réputé pour sa connaissance et sa science vaste et profonde enthéologie et enhadith, au point que certains nomment la confession chiite, la confession ja'farî (persan :مذهب جعفری) (cela est appelé également lefiqh ja'fari).

Comme les autres madhhab, le jafarisme utilise leCoran et laSunna comme base de son fiqh. S'y rajoutent le consensus des opinions (avec au moins l'avis de Mahomet ou d'unInfaillible) et le raisonnement humain, c'est-à-dire la capacité à produire des jugements à partir de raisonnements[3].

Elle est imposée commereligion d'État en Iran lors de la prise de pouvoir desSéfévides auxXVIe et XVIIe siècles[4], puis abolie sous ladynastie Pahlavi[5] pour ensuite être rétablie par larévolution islamique de 1979[6]. Elle compte un grand nombre d'adeptes surtout enIran[7],Irak[8],Azerbaïdjan[9]. On retrouve également une importante minorité auLiban[10], enAfghanistan[11], auPakistan[12], enInde[13], et enAsie du Sud-Est[14].

En 1959, l'université al-Azhar duCaire, le plus important centre théologique sunnite, reconnait le jafarisme comme un madhhab, une école juridique musulmane qu'il est correct, sur un plan religieux, de suivre dans le culte, au même titre que les quatre autres madhhab sunnites[3].

Notes et références

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  1. Dictionnaire du Coran,Éditions Robert Laffont
  2. Hervé Bleuchot,Droit musulman. Chap. II, section I, §4, Presses universitaires d’Aix-Marseille,(lire en ligne)
  3. a etb(en)The Oxford Dictionary of Islam : Jafari: Shii Legal Thought and Jurisprudence,Oxford University Press,(ISBN 9780195125580,lire en ligne).
  4. « L’Iran des Safavides : la naissance d’un État chiite (XVIe – XVIIe siècles) - Les clés du Moyen-Orient », surwww.lesclesdumoyenorient.com(consulté le)
  5. YvesBomati et HouchangNahavandi,Mohammad Réza Pahlavi : Le dernier shah / 1919-1980, edi8,, 704 p.(ISBN 978-2-262-04204-2,lire en ligne)
  6. EncyclopædiaUniversalis, « RÉVOLUTION ISLAMIQUE IRANIENNE », surEncyclopædia Universalis(consulté le)
  7. ArefehHedjazi, « Le chiisme en Iran avant les Safavides - La Revue de Téhéran | Iran », surwww.teheran.ir(consulté le)
  8. « IRAK. Nadjaf, le Vatican du chiisme »,Courrier international,‎(lire en ligne, consulté le)
  9. (en) « Religious Beliefs In Azerbaijan »,WorldAtlas,‎(lire en ligne, consulté le)
  10. KindaChaib, « Les identités chiites au Liban-Sud »,Vingtième Siècle. Revue d'histoire,vol. n° 103,no 3,‎(ISSN 0294-1759,lire en ligne, consulté le)
  11. (en) « Les Hazaras, minorité chiite montante de l'Afghanistan », surwww.lemondedesreligions.fr,(consulté le)
  12. (en-US) LailaRajani, « Heart of darkness: Shia resistance and revival in Pakistan »,Herald Magazine,‎(lire en ligne, consulté le)
  13. (en) Syed Ali NadeemRezavi, « The state, Shia‘s and Shi‘ism in medieval India, The state, Shia‘s and Shi‘ism in medieval India »,Studies in People's History,vol. 4,no 1,‎1er juin 2017,p. 32–45(ISSN 2348-4489,DOI 10.1177/2348448917693738,lire en ligne, consulté le)
  14. (en) « Malaysia ‘hard place’ for Shia Muslims »,Mehr News Agency,‎(lire en ligne, consulté le)
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