SelonJ. Laplanche etJ.-B. Pontalis, l'adjectif « inconscient » peut s'employer d'abord au« sens descriptif » de ce qui n'est pas présent« dans le champ actuel de laconscience »[1]. En ce sens le préconscient et l'inconscient, tels queFreud définit ceux-ci dans le cadre de sapremière topique, sont confondus[1].
Élisabeth Roudinesco et Michel Plon relèvent que la première occurrence du terme — au sens de « non conscient » — se trouve dans la langue anglaise, dans les écrits du juriste,Henry Home Kames, en 1751[2]. Peu après, les termesUnbewusstseyn etbewusstlos sont utilisés en allemand par Ernst Platner (1776). Malgré les écrits précurseurs deMaine de Biran, les auteurs français ne s'intéresseront que peu au sujet et le terme passera dans la langue française beaucoup plus tardivement, grâce à l'écrivain suisse,Henri-Frédéric Amiel qui, en 1860, parle dans sonJournal de la« vie [psychique] inconsciente »[2].
D'après Plon et Roudinesco, laphilosophie s'était dès l'Antiquité intéressée à une activité susceptible d'échapper à la conscience, mais c'est auXVIIe siècle queDescartes, à travers lecogito, conceptualise l'opposition entre la conscience comme fondement de la raison et ce qui y échappe[3] — relégué par lui dans le domaine de la folie[4],[5].Leibniz, avec un texte concernant les « petites perceptions confuses » (ou théorie des petites perceptions[6]) s'approche également d’un concept d'inconscient qui s'oppose à la conception cartésienne de la conscience. Il constate que nos pensées humaines sont continues à l'insu de nos consciences[7]. Dans le même temps,Pascal etSpinoza remettront en cause l’autonomie de la conscience à travers notamment l’importance des automatismes et desaffects[5].
Sigmund Freud va transformer la tradition philosophique et psychiatrique précédente, où, à propos de l'inconscient, étaient alors employés des termes« courants, mais vagues », remarque Michèle Porte[9]. Selon Plon et Roudinesco, au tournant du siècle, Freud développe une nouvelle conception, à partir de la synthèse de l'enseignement deCharcot,Bernheim etBreuer dans un premier temps, puis de son ouvrageL'Interprétation du rêve (1900) dans un second[10], donnant par là naissance à lapsychanalyse où la notion d'inconscient est centrale[10].
Selon l'historienAlain Besançon,« le mérite de Freud est non pas d'avoir reconnu l'existence de l'inconscient mais d'avoir trouvé le moyen d'y pénétrer et d'en avoir décrit rationnellement la genèse et le contenu : lerefoulement, le refoulé »[11].
ChezFreud, dans lapremière topique, l'inconscient est l'un des trois systèmes de l'appareil psychique, (avec lepréconscient et le conscient) et constitué decontenus refoulés. Puis, dans ladeuxième topique, il n'est plus un système à part mais une qualité duça et, pour une part, dumoi et dusurmoi. Pour Laplanche et Pontalis,« l'inconscient est d'abord indissolublement une notiontopique etdynamique qui s'est dégagée de l'expérience de lacure »[1].
L'adjectif substantivé en allemanddas Unbewusste (abrégé :Ubw ; Ics en français) désigne l'inconscient« comme système » ; l'adjectif « inconscient » (unbewusst:ubw ; abréviation « ics » en français)« qualifie au sens strict les contenus du dit système »[1].
L'inconscient est le concept fondamental de la psychanalyse :« S'il fallait faire tenir en un mot la découverte freudienne, ce serait incontestablement en celui de l'inconscient »[1], écrivent Jean Laplanche et Jean-Bertrand Pontalis dans leVocabulaire de la psychanalyse. Freud définit en effet la psychanalyse comme« science de l'animique-inconscient (unbewusst-seelisch) et psychologie de l'Inconscient, lequel évolue selon les avancées de la psychanalyse »[9].
Dans une lettre àLou Andreas-Salomé, il écrira à propos de son texte surL'inconscient (1915):« L'article sur l'inconscient doit exposer une nouvelle définition de celui-ci, laquelle équivaut à une reconnaissance »[13]. Philippe Valon remarque alors que Freud emploie le terme rare d'origine latine d'Agnoszierung[n 3] pour « reconnaissance » ;Jean Laplanche, dit-il, en signale« un des usages : reconnaître un cadavre à la morgue tandis que Claude Le Guen en relève un autre : reconnaître la paternité d'un enfant adoptif »[13]. D'après Valon, si Freud tend à choisir« des mots d'origine latine plutôt que saxonne pour le domaine scientifique », c'est bien parce qu'il entend signifier par là« que cette reconnaissance se situe sur le planscientifique »[13].
La découverte de l'inconscient comme constitutif du psychisme
En 1893 et 1895, au moment desÉtudes sur l'hystérie,Freud etBreuer évoquent dans leur « Communication préliminaire », la « dissociation de la conscience » ou « dissociation du conscient » qu'ils appellent aussi « double conscience », phénomène qu'ils observent, disent-ils,« dans toutes leshystéries ». Ils donnent à ces« états de conscience anormaux » le nom« d'états “hypnoïdes” ». Même si plus tard, à l'occasion ducas « Dora » (1905), Freud attribue cette formulation d' « état hypnoïde » au seul Breuer, il est loisible, selonRoudinesco et Plon, d'entrevoir dans cette déclaration alors commune de Freud et Breuer en 1895« les prémices de l'idée freudienne d'inconscient »[10]. Toutefois, c'est seulement dans la lettre àWilhelm Fliess du que Freud utilise explicitement pour la première fois le terme d'« appareil psychique » en indiquant déjà« les instances constitutives de ce qui deviendra la première topique, le conscient, le préconscient et l'inconscient »[10]. Dans la lettre du, Freud situe« la naissance de l'inconscient entre 1 et 3 ans, période où “se forme l'étiologie de toutes lespsychonévroses” », écrit-il.
À la fin des années 1890, Freud est en train de travailler àL'Interprétation du rêve : il fait part le à Fliess de« l'état d'avancement » de l'ouvrage, qu'il estime lui avoir été« entièrement dicté par l'inconscient »[10]. C'est au chapitre VII deL'Interprétation du rêve, consacré à l'exposé de la théorie du fonctionnement de l'appareil psychique, que Freud va décrire« les instances de sa première topique » :conscient,préconscient et Inconscient[14].
Freud élabore unappareil psychique constitué de systèmes doués de fonctions différentes et disposés dans un certain ordre les uns par rapport aux autres. On peut les considérer comme des lieux (topos : « lieu » en grec), d'où la notion detopique. D'après Michèle Porte, le nom « Inconscient » désigne« le lieu opposé au Préconscient-Conscient, selon la première topique »[9].
Représentation de la seconde topique comparée à la première.
Dans lapremière topique de l’appareil psychique, Freud nomme « inconscient » une instance composée d’éléments refoulés à qui a été refusé l’accès à l’instance préconscient-conscient et qui est constituée de représentations despulsions régies par les mécanismes duprocessus primaire[15]. Dans l'article de Freud surL'inconscient (Das Unbewusste, 1915), les contenus refoulés de l'inconscient sont appelés« représentants de la pulsion », parmi lesquels compte« essentiellement lereprésentant-représentation »[1]. Les représentations inconscientes« sont agencées enfantasmes, scénarios imaginaires auxquels la pulsion se fixe »[1]. Si, assez souvent, l'inconscient est classiquement assimilé à« l'infantile en nous », Laplanche et Pontalis expriment la réserve suivante: dans la théorie freudienne,« c'est par l'action durefoulement infantile que s'opère le premier clivage entre l'inconscient et le système Pcs-Cs »[1]. Pour les deux auteurs, l'inconscient freudien est« constitué — même si le premier temps durefoulement originaire peut être considéré comme mythique ; ce n'est pas un vécu indifférencié »[1].
Dans laseconde topique, avec le remaniement de la théorie de l'appareil psychique à partir de 1920 chez Freud[1], l'inconscient va désigner principalement l'instance du « Ça », tout en recouvrant partiellement celles du « Moi » et du « Surmoi »[15]. Selon Laplanche et Pontalis, le terme « inconscient » est alors employé« surtout sous sa forme adjective », qualificative du ça et en partie du moi et du surmoi, sans être« le propre d'une instance particulière »[1]. Toujours d'après les mêmes auteurs, le ça« constitue le pôle pulsionnel de la personnalité »[16]. Les contenus du ça, « contenus » étant à entendre comme« expression psychique des pulsions », sont inconscients,« pour une part héréditaires et innés, pour l'autre refoulés et acquis »[16].
Melanie Klein etKaren Horney conservent bien« l'inconscient freudien au centre de leurs conceptions », mais déplacent« leur attention vers la relation archaïque à la mère, au détriment de la sexualité et du rôle paternel »[12].
D'aprèsRoudinesco et Plon, certains courants dufreudisme comme l'annafreudisme et l'Ego psychology vont faire dumoi de la deuxième topique freudienne« l'instance la plus forte de la personnalité au détriment duça et de la partie inconsciente du moi », contrairement à l'importance reconnue par Freud de« cette partie inconsciente du moi » (dansLe Moi et le Ça)[12].
PourJacques Lacan, il a été fréquemment oublié, après Freud, que« l'expérience psychanalytique est celle où le sujet est confronté à la vérité de sa destinée »[17] à travers les discours qui l’ont constitué (ceux des parents principalement) et dans lesquels il se situe[17]. Ainsi dans la mesure où toute parole est destinée à quelqu'un, où elle possède une adresse, lesujet s'identifie dans le discours à ce qu'il pense être son identité, sonmoi, qui n'est en réalité qu'un autre[17]. Mais le sujet questionne véritablement son existence à partir de l'« Autre », un« lieu d’où se pose pour lui la question de son existence concernant son sexe et sa contingence dans l’être nouée dans les symboles de la procréation et de la mort »[17], cette question est de l’ordre de laloi symbolique qui fonde l’alliance et la parenté (ce que Freud nomme lecomplexe d’Œdipe), ordre symbolique identique à l'ordre du langage car
« c'est à travers les nominations de la parenté et les interdits que se noue le fil des lignées. Aussi le sujet se constitue-t-il au lieu de l’Autre, dans la dépendance de ce qui s'y articule comme discours, pris dans une chaîne symbolique où il est joué comme un pion : l’inconscient est le discours de l’Autre[17]. »
Le discours de l'Autre constitue une chaîne signifiante dans une altérité vis-à-vis du sujet aussi radicale que« celle des hiéroglyphes encore indéchiffrables dans la solitude du désert » selon la formule de Lacan dans lesÉcrits[17] mais cette chaîne prend les formes de larépétition freudienne en interférant dans les coupures du discours et faitsymptôme[17]. S'appuyant sur la linguistique deFerdinand de Saussure et deRoman Jakobson, Lacan montre que les lois qui structurent l’inconscient se retrouvent dans la chaîne du discours : l’inconscient est structuré comme unlangage, ce qui ne signifie pas qu'il l’est comme unelangue[17]. La linguistique structurale a mis au jour la distinction entresignifiant et signifié mais, pour Lacan, c'est le signifiant qui prime sur le signifié, et les deux ordres sont séparés par une barre qui marque la résistance à la signification. Il est donc nécessaire d’abandonner l’illusion que le signifiant représente le signifié, par exemple les signifiants « homme » et « femme » ne rendent pas compte des concepts d’homme et de femme mais renvoient à la différence des places assignés l’un à l'autre par la loi symbolique,phallique ; en ce sens« les motifs de l'inconscient se limitent au sexuel » et à l'imaginaire[18]. Lacan établit ainsi la correspondance entre desfigures de style et les formes de manifestations de l’inconscient identifiées par Freud tels ledéplacement et lacondensation : le symptôme prend la forme d'unemétaphore et lamétonymie celle du désir[19].
Les productions de l’inconscient montrent que, dans l’inconscient, « ça pense », mais sous la forme d’une« structure de discontinuité, de fente aussitôt refermée qu'apparue, structure de battement » où le sujet de l’énonciation, distinct du sujet de l’énoncé (du « je » grammatical), apparaît fugitivement au moment du« ratage de l’objet du désir », toujours fuyant[19]. Pour autant, le sujet de l’inconscient est toujours« sans voix » de par la structure du signifiant : le sujet est représenté par un signifiant pour un autre signifiant, ce qui implique que le sujet s'évanouit, réduit à n'être qu'un signifiant dans le mouvement même où il est amené à parler[19]. Ce n’est que dans leretour du refoulé qu'il peut donner quelque chose à entendre. C’est pourquoi le rêve est un rébus,« une expression pictographique sans alphabet constitué », témoignant de pensées non arbitraires mais dont on ne peut tirer de conclusion définitive« car leur cause, point ombilical, échappe : ce que Lacan nomme leréel »[19].
Ce n'est pas lephonème qui constitue l’unité d’organisation de l'inconscient mais la lettre, de nature localisable et différentielle, à la fois pur symbole et élément matériel, pris par le sujet comme objet perdu voire objet lui-même. En ce sens, lesmots sont traités comme deschoses, et à l'image de la poésie,« ils se prêtent à la dislocation et à la césure selon le jeu de « lalangue », où le sujet de l’inconscient trouve à se faire entendre et le symptôme à s'écrire »[19], ainsi les éléments (en eux-mêmes dépourvus de signification) de la chaîne signifiante à l’œuvre dans l’inconscient tirent leur valeur de leur émergence dans le discours en tant que signe d’un désir interdit[19].
Ruban de Möbius : il ne possède qu'une face, si on part d'un point, on parcourt l'ensemble de la bande.
L'inconscient ne devrait pas être représenté comme un dedans opposé à un dehors mais selon une structuretopologique de bord :« la béance de l’inconscient en son mouvement d'ouverture et de fermeture est d’une structure isomorphe à celle des pulsions prenant électivement appui sur les zones du corps comportant un bord »[19]. Cette topologie peut être rapportée à diverses formes, dont labande de Möbius : les manifestations de l’inconscient ne franchissent pas un bord mais sont dans une continuité comme l’envers et l’endroit d’une telle bande[20].
La notionlacanienne de l'inconscient« structuré comme un langage » a été critiquée parJean Laplanche dans le rapport coécrit avecSerge Leclaire, « L'inconscient, une étude psychanalytique », soumis à discussion du colloque de Bonneval sur « L'Inconscient » (automne 1960)[21]. SelonRoudinesco et Plon, tandis que Leclaire y démontre à partir d'un cas clinique,« la validité de la proposition du primat du signifiant, Laplanche la renverse en soutenant que “l'inconscient est la condition du langage” »[22].
Patrick Merot observe quant à lui que tout en poursuivant une lecture critique deFreud et en reformulant lathéorie de la séduction par son élargissement que signifie lathéorie de la séduction généralisée, Jean Laplanche n'a pas cessé non plus de poursuivre« un dialogue, implicite celui-ci, avec Jacques Lacan, dont il reprend le terme de signifiant, avec le concept de "signifiant énigmatique" qu'il reformulera plus tard en "message compromis", c'est-à-dire infiltré par l'inconscient sexuel des parents »[23]. Pour Laplanche en effet,« la relation enfant-parent, dans sa dissymétrie » correspond à« une situation anthropologique fondamentale » que reproduit« l'asymétrie du dispositif analytique »[23].
Dans la ligne de la lettre 52 de Freud àWilhelm Fliess, la théorie de la séduction généralisée, avec le « primat de l'autre » que représente l'inconscient adulte, a pour corollaire chez Laplanche une théorie de la « traduction » conséquente, et ainsi que l'écrit en 1997 Dominique Scarfone au sujet du« modèle traductif laplanchien », un tel processus traductif fait que« nous trouvons à l'arrivée un inconscient réel, à la fois structurel et dynamique chez l'enfant, résultat durefoulement originaire conçu comme "défaut de traduction" »[24].
Proche dans un premier temps de la psychanalyse freudienne,Carl Gustav Jung a par la suite créé sa propre école depsychologie analytique: le point de vue deSigmund Freud se rapportant à l'idée d'un inconscient individuel s'opposait à l'idée d' « inconscient collectif » de Jung[25],[26].
Dans le cadre de la psychologie analytique, l'inconscient a sa définition propre. Pour Carl Gustav Jung en effet, l'inconscient se composerait d'un « inconscient personnel », d'un « inconscient collectif » et d'un « inconscient spirituel » qui nous préviendrait de dangers et trouverait la solution de certains conflits. Jung donne des exemples de rêves qui auraient une fonction d’avertissement[27].
« [La complexité de la psychanalyse jungienne tiendrait] au fait que toutes les instances psychiques sont en étroites relations les unes avec les autres. Décrire isolément un concept donne de lui une vision forcément partielle car ne tenant compte ni des rapports dynamiques avec les autres instances ni de l'ensemble du système psychique. Tout est lié, tout est en mouvement[28]. »
Freud a révolutionné nos représentations des pulsions sexuelles et des désirs inconscients, rencontréBreton puisDalí le « fanatique », analysé des œuvres deLéonard de Vinci etMichel-Ange, collectionné des milliers d’antiques.Salvador Dalí considérait ce "maître spirituel" en toute simplicité comme son propre père[30].
Kandinsky, peintre russe, est souvent considéré comme l’auteur de la première œuvre d'art abstrait de l'époque moderne. Son premier grand ouvrage théorique sur l’art, intitulé Du spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier, paraît fin 1911. Il expose dans ce court traité sa vision personnelle de l’art, dont la véritable mission est d’ordre spirituel, ainsi que sa théorie de l’effet psychologique des couleurs sur l’âme humaine et leur sonorité intérieure inconsciente.
Le premierManifeste du surréalisme a été publié parAndré Breton en 1924. Breton définit le surréalisme : « Automatisme psychique pur par lequel on se propose d’exprimer, soit verbalement, soit par écrit, soit de toute autre manière, le fonctionnement réel de la pensée. Dictée de la pensée, en l'absence de tout contrôle exercé par la raison, en dehors de toute préoccupation esthétique ou morale »[33] L'approche deAndré Breton a été basé sur la théorie de psychanalyse deFreud.
↑Das Unbewusste (« l'inconscient »), antonyme chezFreud dedas Bewusste (le conscient): adjectif substantivé, étymologiquement le participe passé d'un ancien verbe composé du préfixebe- et dewissen, « savoir » (DictionnaireDuden, étymologie).
↑« Inconscient » : dein- etconscient, composé du préfixecon-, « avec », et descientia, « le savoir ».
↑Agnoszierung, mot autrichien, est un substantif abstrait formé sur le verbeagnoszieren (du latinagnoscere:anerkennen en allemand) qui signifie « reconnaître » en français et s'emploie notamment au sens d'identifizieren pour « identifier » un mort dans l'expressioneinen Toten agnoszieren (d'après le dictionnaireWahrig,Deutsches Wörterbuch, Munich, Bertelsmann, 1986/1987(ISBN3-570-03648-0)p. 142 pouragnoszieren).
« Trois acceptions du mot "inconscient" dans le cadre de la théorie de la séduction généralisée » (2003), dansSexual. La sexualité élargie au sens freudien 2000-2006, Paris, PUF,coll. « Quadrige », 2007(ISBN978-2-13-055376-2)p. 195-213
Patrick Guyomard, « Laplanche et Lacan — Quelques questions, suivies de la réponse de Jean Laplanche », dansLa conviction. Jean Laplanche ou Le primat de l'autre, Annuel 2015 de l'A.P.F., Paris, PUF,p. 131-145(ISBN978-2-13-062816-3).
Jacques Nassif,Freud, l’inconscient. Sur les commencements de la psychanalyse, Galilée, 1977(ISBN2-7186-0069-1) et repris dans la collection « Champs Flammarion » en 1992(ISBN2-08-081260-2)
Bernard Penot,« sujet de l'inconscient », dans Alain de Mijolla (dir.),Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures,,p. 1750-1751.
Michèle Porte, « Inconscient (Ics) (l'-) » (article), dansDictionnaire international de la psychanalyse (dir. Alain de Mijolla), tome I,Calmann-Lévy (2002), Hachette Littérature, 2005,p. 841-843
Saverio Tomasella,L'Inconscient - Qui suis-je sur l'autre scène ?, Eyrolles, 2011(ISBN9-782212-55157-0)
David I. Tresan,« inconscient collectif (psychologie analytique) », dans Alain de Mijolla (dir.),Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures,,p. 845-846
Philippe Valon, Discussion: Claude Barazer, « L'inconscient existe-t-il ? », dansLa conviction. Jean Laplanche ou Le primat de l'autre, Annuel 2015 de l'A.P.F., Paris, PUF,p. 69-97(ISBN978-2-13-062816-3)
Cottet Serge,L'inconscient de papa et le nôtre, Paris, Michèle, 2012.
