Lechiisme duodécimain (arabe :اثنا عشرية,Ithnā'ashariyya), ou plus rarement ledouzisme désigne le groupe deschiites qui croient dans l'existence desdouze imams. Le dogme s'est ainsi formé à partir de 874-940, dans le cadre de l'occultation du douzième imam. Majoritairement opposé auxghulāt, le chiisme duodécimain subit par la suite une influence dumutazilisme[1]. Au fil du temps, le chiisme passe d'une idéologie politique à une idéologie militante[2].
Shī'a (« chiisme »), signifiantpartisans d'Ali (en arabeShī'a désigne à l’origine un groupe de partisans). Les Shī'a considèrentAli ibn Abî Tâlib comme successeur légitime de Mahomet.
Ja'farī est toujours utilisé pour se référer aumadhhab de la majorité des duodécimains. Le terme Ja'farī est utilisé à la fois pour lefiqh (« jurisprudence »). Ce terme est attribué àJaˤfar as-Sādiq, que les chiites considèrent comme leur sixièmeimam. D'autres duodécimains sontghulat,alaouites,alévis ouqizilbash.
imâmisme est une référence à la croyance duodécimaine dans des imams saints et infaillibles aprèsMahomet. Ce concept est retrouvé dans les autres branches du chiisme (ismaéliens notamment).
Rawafid, terme souvent connoté négativement et utilisé par les sunnites qui signifie « ceux du refus ». C'est une référence au refus par les duodécimains de la légitimité des 3 premiers califes (Abu Bakr, Omar et Othman), leur préférant 'Ali[3]. Râfidî (en arabe : الرافضي) est un mot arabe, attribué premièrement à un groupe dans l’armée de Zayd b. Ali b. Al-Husayn, qui avait abandonné ce dernier au cours de la bataille. Certains sunnites attribuaient ce titre à tous les chiites pour les calomnier. Par contre, les chiites considèrent ce titre comme un compliment pour eux-mêmes.
Le schisme entre duodécimains et septimains a sa racine dans une querelle de succession. À sa mort,Ja'far al-Sâdiq laisse un fils, mais aussi les enfants d'un second fils disparu. Les partisans du premier le reconnaissent comme le septième imam ainsi que ses descendants, jusqu'au douzième[4]. Après le schisme entre l'ismaélisme et le futur chiisme duodécimain, la fathiyya, soutenait Abdallah ibn Jaafar comme imam. Après la mort de celui-ci, elle se rallie en majorité au futur chiisme duodécimain[5]. Cependant, une autre secte se sépara du futur chiisme duodécimain. Il s'agit de la waqfiyya. Ses adeptes considèrent que Moussa ibn Jaafar est l'imam caché[6].
D'après les chiites duodécimains (Ithnā'ashar’īyyah), la liste suivante est la liste des successeurs deMahomet. Chaque imam est le fils du précédent, exceptéHusayn, qui était le frère deHasan.
Les duodécimains dérivent leurCharia, ou loi religieuse, duCoran et de laSunnah. La différence entre la Charia sunnite et chiite réside dans la croyance chiite queMahomet a assigné àAli la tâche de mener les croyants après sa mort (lecalifat). De plus, d'après les chiites, Dieu aurait dicté cette désignation. Du fait de cette différence, les chiites :
n'acceptent les exemples, verdicts et hādīths de n'importe quel narrateur, qu'après vérifications ;
attribuent le concept demasūm (« infaillibilité ») aux douze Imams ou aux quatorze infaillibles (qui incluent Mahomet et sa filleFatima Zahra). Zaynab bint Ali est considérée également comme infaillible. Ils suivent les exemples et les verdicts de ce groupe.
LesImams chiites, dont le premier estˤAlī ibn Abī Tālib, sont considérés comme infaillibles. Ceci est un aspect important de la théologie chiite. Ils ne sont pas considérés comme prophètes (nabī), ni messagers (rasūl), mais relaient le message deMahomet. Les Musulmans chiites considèrent que tous les groupes ou religions qui acceptent des prophètes ou des messagers après Mahomet sont païens ou hérétiques. Ils croient que le dernier imam (qui est aussi le douzième et actuel imam), leMahdî, fils du11e imamHasan al-Askari est enoccultation sur ordre de Dieu et réapparaitra à son ordre. Le Mahdi, né en 869, disparait lors de l'occultation mineure en 874 pour, selon la tradition, donner une preuve de son existence en 941, avant d'entrer en occultation majeure[7].
Le martyre d'Hussayn ibn ˤAlī ayant eu lieu le10e jour du mois de Muharram - connu sous le nom deAchoura - joue un rôle significatif dans la théologie duodécimaine. Ce jour est commémoré annuellement dans la tristesse et la peine. Certains participent à un rituel qui consiste à taper sur sa poitrine, qui est pour eux une forme d'expression de l'abandon qui vient de l'inaptitude pratique d'avoir aidé Hussayn et sa troupe de 72 compagnons. Se frapper le corps avec des couteaux ou d'autres objets tranchants jusqu'au sang est très peu courant. Bien que certains dirigeants chiites (comme l'ayatollahKhomeini) aient interdit ce rituel, certains croyants pratiquent toujours cette coutume ancienne. Dans la plupart des pays ayant des populations chiites significatives, on peut observer de grandes foules qui font des processions pour célébrer le martyre d'Hussayn.
L'école jafarie accepte et encourage le concept detaqlid (arabe :تقليد) ou « imitation ». Ce qui signifie que les musulmans non-éduqués devraient choisir un penseur dont la vertu et le savoir sont reconnus et suivre (« imiter ») ses préceptes et recommandations dans leur vie de tous les jours. Ce dirigeant religieux peut être reconnu comme une « source d'imitation » (marja-e taqlid ou un « imité » (arabe :مقلَد,muqallad). C'est une personne qui a passé des années à étudier leCoran, lasunnah et les paroles des Imams afin de bien connaître les sources de connaissance. Cependant, ses verdicts ne doivent pas être pris comme seule source d'information religieuse et il peut toujours être corrigé par d'autres imités ou d'autres sources d'imitation. Ce procédé peut prendre des années ou des décennies; car, dans letaqlid, les verdicts sont basés sur les dernières recherches et sont donnés en fonction de la situation contemporaine de quelqu'un.
Il existe des différences mineures sur la façon dont est effectuée la prière chez les sunnites et chez les chiites. Pendant le rituel de purification effectué en préparation de la prière (qui consiste à se laver le visage, les mains, les pieds, etc. et à réciter quelques prières), les chiites considèrent que se rincer les pieds avec les mains mouillées est nécessaire et suffisant (comme il est sujet de l'aya des ablutions (wudu') au Coran). Au contraire, les sunnites considèrent que le lavage complet des pieds est nécessaire. De plus, les chiites ne se lavent pas l'intérieur des oreilles avec le doigt pendant les ablutions.
Concernant la prière proprement dite, les jafaris pensent qu'il faut se prosterner sur la terre (y compris les végétaux non comestibles et le bois, le papier[8]…). Par conséquent, de nombreux chiites utilisent une petite tablette de terre (prise de la terre de Karbala) pendant leurs prières quotidiennes, qui est destiné à recevoir leur front quand ils se penchent[9].
Du point de vue jafari, les mains doivent être laissées pendantes sur le côté au cours de la position debout de la prière. Au contraire, la plupart des écoles de jurisprudence sunnite (sauf l'école del'Imam Malik)[10] estiment que les mains doivent être croisées. Les Duodécimains, comme les sunnites, considèrent que les cinq prières journalières sont obligatoires. Cependant, les chiites trouvent acceptable de prier la deuxième et la troisième prière ou la quatrième et la cinquième ensemble quand ils le veulent. Les autres écoles sunnites ne l'autorisent que lorsque le croyant est en voyage ou contraint.
