| Naissance | |
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| Décès | |
| Sépulture | |
| Nom dans la langue maternelle | Friedrich Schleiermacher  |
| Nom de naissance | Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher |
| Pseudonyme | Pacificus Sincerus |
| Nationalité | |
| Formation | |
| Activités | |
| Père | Gottlieb Adolf Schleyermacher(d) |
| A travaillé pour | Université Martin-Luther de Halle-Wittemberg Université de Berlin(d) Université Humboldt de Berlin |
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| Membre de | |
| Mouvement | |
| Influencé par |
Christian Faith(d) |
Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (Breslau, –Berlin,) est unthéologienprotestant et unphilosopheprussien.
Fils d'un aumônier militaireprotestant et petit-fils du pasteurDaniel Schleyermacher (de), il fait d'abord ses études dans une école appartenant auxFrères moraves. Très vite, l'enseignement qu'il reçoit ne le satisfait plus, et il obtient alors de son père la permission d'entrer à l'université de Halle, anciennementpiétiste, désormais haut lieu du courant rationaliste avec des enseignants commeFriedrich August Wolf ouJohann Salomon Semler. Schleiermacher y poursuit des études dethéologie et d'exégèse. Il litPlaton,Aristote,Spinoza,Kant,Fichte etJacobi.
À la fin de ses études àHalle, il devient précepteur dans une famille aristocratique puis, en1796, chapelain de l'Hôpital de la Charité de Berlin. Il complète ses connaissances en s'intéressant aux arts, aux sciences et à la littérature. Il est profondément influencé par leromantisme allemand, en particulier parSchlegel, qui est son ami. De cette période d'enrichissement intellectuel viennent lesDiscours sur la religion (1799) et lesMonologues (1800). En1802, il devientpasteur dans une ville dePoméranie, avant d'obtenir une chaire à Halle en1807. En1807, il déménage àBerlin, où il devient en1809 pasteur de l'église de la Trinité. Enfin, en1810, alors queWilhelm von Humboldt vient de fonder sonuniversité, il y obtient une chaire de théologie et devient membre de l'Académie royale des sciences et des lettres de Berlin. Jusqu’à la fin de sa vie, en1834, il mènera de front activité d'enseignement et depastorale.
Schleiermacher introduit dans sesDiscours l'idée que la doctrine n'est pas une vérité révélée par Dieu, mais la formulation faite par des hommes de la conscience qu'ils ont de Dieu. Pour lui, le sentiment religieux n'est ni savoir ni morale, mais la conscience intuitive et immédiate de l'infini vis-à-vis de laquelle l'homme a une dépendance absolue. C'est ce qu'on a pu appeler une mystique « supranaturaliste ».
Schleiermacher est ainsi à l'origine de la « théologie du sentiment » qui a été au cœur d'une importante polémique qui l'a vu s'affronter à la doctrine hégélienne.
La théologie de F. Schleiermacher et la « philosophie de la nature » deF.W. Schelling développeront dans leromantisme allemand une tendance à l'exploration des profondeurs de l'âme humaine. On assiste alors à une résurrection des courants mystique, piétiste, panthéiste[1].
Schleiermacher est le véritable fondateur de l'herméneutique moderne, si on entend par là un certain courant philosophique[2] (non l'étude des textes de la Bible). Il s'agit de donner à l'herméneutique le statut d'un art général de l'interprétation permettant de donner aux difficultés rencontrées par la traduction langagière, la critique littéraire, et l’exégèse biblique un lieu commun de compréhension et de sens.
L'interprète doit chercher à comprendre jusqu'à ce qu'il se heurte au non-sens tout en sachant qu'il ne parviendra jamais à un sens achevé. La compréhension est une tâche infinie. Par principe, tout texte peut être compris ; toute compréhension ne peut être que partielle, du fait de l'absence de l'auteur, l'éloignement du texte par les interprétations déjà données, la considération de ce que le texte a de singulier articulé au milieu langagier, culturel et historique qui a présidé à son écriture.
Si l'interprétation est un art et non une science, c'est parce qu'il est malaisé de tracer une ligne de démarcation entre une bonne et une mauvaise compréhension. Elle n'indique pas les procédures de la compréhension mais vise à éveiller une attitude qui consiste à se demander ce que comprendre veut dire.
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