Les plus grands groupes ethniques actuels peuvent comprendre plusieurs centaines de millions de personnes (Hans,Arabes,Russes,Bengalis,Latino-Américains…) et être présents dansplusieurs pays, alors que les plus petits peuvent être limités à quelques centaines, voire dizaines d'individus, et de nombreux pays abritent des groupes ethniques différents. Les plus grandes ethnies ont tendance à former des sous-groupes (historiquement nommés « tribus »), qui avec le temps peuvent à leur tour se séparer en groupes ethniques distincts à travers l'ethnogenèse, mais ce processus serait culturel[2] et ne serait pas naturel (comme l'affirme lasociobiologie[3],[4]). Les ethnies issues d'un même groupe initial continuent à parler des langues apparentées et sont groupées en tant que « phylumethno-linguistique » (Bantous,Latins,Germains,Slaves,peuples iraniens,peuples turcs,Austronésiens…). Le processus inverse, par lequel deux ou plusieurs groupes ethniques s'influencent mutuellement (métissage,syncrétisme,melting pot…) ou bien dissymétriquement (acculturation,assimilation,intégration…) existe aussi[5],[6],[7].
Toujours discutée en raison des critères de définition qui varient selon les auteurs, les législations et les pays, la notion n'est pas définie clairement, mais est néanmoins largement utilisée (classifications officielles des individus aux droits différenciés, motivations de revendications…).
« Ethnie » est un terme apparu en 1787[8] ou 1896 dans la langue française[9]. Il fut employé par l'anthropologueGeorges Vacher de Lapouge[10].
Il dérive de l'un des quatre termes qui, engrec ancien, servaient à désigner les groupes humains :γένος /genos signifiant « famille, clan, tribu »,λαός /laos signifiant « peuple assemblé, foule »,δῆμος /dêmos signifiant « peuple du lieu, citoyens » etἔθνος /éthnos signifiant « gens de même origine »[11].
Une ethnie tend à être définie par deux attributs principaux : un mythe d'origine et des « marqueurs de frontières ethniques », par exemple linguistiques (isoglosse), culturels (mêmeculte, mêmescoutumes), territoriaux (aire de présence du groupe) et beaucoup d'autres traits caractéristiques tels que l’apparence physique, des styles architecturaux ou vestimentaires, des traditions artistiques comme les ornements personnels, la culture culinaire, les mythes, contes, chants et musiques, l'utilisation de certaines technologies, des activités économiques spécifiques ou un mode de vie général[12].
Selon certains anthropologues comme James Peoples et Garrick Bailey, tous les individus sans exception ont uneidentité ethno-culturelle qui fait partie descinq identités de la personne[13] (les quatre autres étantphysico-chimique par son corps,organo-biologique par son appartenance au vivant et à l'espèceHomo sapiens,socio-psychologique par sa personnalité etjuridique par le statut qui lui est officiellement reconnu)[14],[15],[16]. Une même personne peut avoir plusieurs identités ethniques[12]. Les ethnologues russesLev Goumilev (1990)[17], Aleksandr Kouznetsov (1989)[18] et Pavel Belkov (1993)[19] partagent également cette analyse. Pour d'autres spécialistes des sciences sociales, comme les anthropologuesFredrik Barth[20] etEric Wolf, aucune identité ethnique n'est « naturelle », ni innée, ni identique chez tous les individus qui la partagent : ils la considèrent comme le produit, dans chaque personnalité, d'interactions spécifiques entre cultures différentes, venues d'horizons différents. SelonMax Weber, l'appartenance à une ethnie, ou « ethnicité », est d'abord unsentiment : celui de partager une ascendance commune, que ce soit à cause de lalangue, descoutumes, des valeurs, des ressemblances physiques ou de l'histoire (plus ou moins vécue et objective ou bien imaginée et mythologique).
L'« ethnicité » est d'usage plus récent, lié à l'évolution du concept d'ethnie. Cette évolution résulte d'une nouvelle approche du concept d'ethnie qui jusque-là était appréhendé comme une réalité objective, sans prendre en compte sa subjectivité. La dimension objective a conduit surtout les anthropologues et les historiens à l'analyser en tant que groupe à travers des critères objectifs tels que la langue, l'histoire commune, le lien d'ascendance et de descendance... C'est l'approche notamment dePaul Mercier[21]. En revanche, la dimension subjective résulte des analyses surtout des sociologues, politologues et psychologues qui saisissent le concept d'ethnie sous l'angle d'identité comme construction sociale, voire politique.
C'est de cette approche subjective que le concept d'« ethnicité » est né, pour saisir les interactions qui aboutissent au sentiment d'appartenance au sein de groupe. C'est l'approche de Max Weber[13] et Guy Aundu Matsanza[22]. Ce dernier considère l'« ethnicité » non seulement comme une construction sociale, mais aussi comme un moyen d'instrumentaliser les luttes sociales et politiques. Cette approche subjective de l'ethnie a permis l'émergence du concept d'« ethnicité » lequel a généré à son tour les notions d'« ethnocentrisme » (parfois synonyme decommunautarisme), d'« ethnocide » et d'« ethnisme »…).
L'ethnie est un concept important de l'ethnologie, mais l'approche subjective et les nombreuses instrumentalisations philosophiques et politiques l'ont historiquement rendu imprécis et malléable, au point que sa pertinence même a pu être remise en question ; deux exemples suffiront à illustrer les difficultés d'utilisation :
selon Marcel Courthiade[23], la notion deRoms dont l'URI souhaite faire unenation (plus exactement unenation sans territoire compact) se heurte à la multiplicité des identités traditionnelles des groupes appeléstsiganes/gitans/manouches/bohémiens/gypsies/romanichels et autres noms, qui n’ont ni langue commune[note 1], ni religion commune – puisqu’ils partagent généralement celles des populations environnantes. Bien entendu, les occupations de ces divers groupes étaient et sont aussi diverses que celles des populations non-roms côtoyées. Selon le député Rom roumain Nicolae Păun, pour que l’identité "Rom" soit prise en compte, il faut avoir ou créer des difficultés sociales, car si on a un emploi, un domicile fixe et des diplômes, on n’est plus comptabilisé comme "rom" dans les statistiques, ce qui selon lui est une nouvelle façon “douce” de nier, de détruire un patrimoine et une identité[note 2] ;
à l’inverse, selonJean-Pierre Chrétien, certaines « ethnies » tels lesHutus et lesTutsis habitant la région desGrands Lacs africains ont tout en commun et« ne se distinguent ni par la langue, ni par la culture, ni par l’histoire, ni par l’espace géographique occupé[26] » : en Europe, on parlerait plutôt de classes sociales, anciens agriculteurs d'un côté, anciens éleveurs de l'autre.
Des anthropologues commeDaniel Patrick Moynihan considèrent les identités ethniques comme immuables et universelles, la conscience ethnique étant une forme d'identité qui serait éternellement et partout latente[27]. Moynihan présente comme une évidence le fait que l'appartenance ethnique est un caractère acquis à la naissance[28],[29]. Le modèle non essentialiste présente l'inverse des revendications primordialistes[30]. L'approche culturaliste considère que l'identité ethnique est acquise par l'éducation et qu'un enfant adopté, quelles que soient les origines de ses parents biologiques, acquiert toujours la culture de sa famille adoptive, sauf si des relations conflictuelles ou la curiosité pour ses origines le poussent à changer d'identité culturelle[31]. EnAfrique noire le brassage des ethnies a une importance capitale contre les guerres tribales et les confrontations sanglantes lors des élections présidentielles. Les Malinké se marient au Moba, les Ashanti se marient au Fin, même au sein d'un même pays les ethnies sont interdépendants vis-à-vis du mariage traditionnel entre différents peuples. Des enfants sont nés de père et de mère qui sont de même ethnies mais d'autres sont nés de père et de mère qui sont de différents ethnies[7].
La notion d'« ethnie » a longtemps été le pendant sociologique de la notion de « race ».Alfred Rosenberg,idéologue du partinazi définit, dans ses livres telsLe Mythe du vingtième siècle, l'« ethnicité » (enallemandVolkstum) comme un « organisme » quasi-biologique, « produit par la sélection naturelle » parmi les humains, ce qui ne correspond à aucune réalité génétique, biologique, historique, linguistique ou sociologique, mais a servi à définir, dans la doctrine nazie, des « peuples supérieurs » (auxquels cette supériorité proclamée conférait le « droit » d'agrandir leur « espace vital » au détriment d'autres peuples) et des « peuples inférieurs » (dont le statut ainsi arbitrairement défini « légitimait » l'asservissement et/ou l'extermination)[34].
En sociologie contemporaine, des variations de sens entre« race » et« ethnie » (dans leur acceptionconstructiviste et nonessentialiste) ont été proposées, mais le vocabulaire n'est pas stabilisé. Certains ont proposé que la première reflète une catégorisation sociale basée sur des critères biologiques etphénotypiques (par exemple, lacouleur de la peau), tandis que l'autre est une catégorisation basée sur des aspects culturels ; alternativement, d'autres ont opposé la classification imposée (assignation raciale) à l'auto-identification (revendication ethnique) ; le caractère péjoratif de l'un et mélioratif de l'autre ; la hiérarchisation (lien avec des rapports de domination) et l'horizontalité. Plusieurs auteurs considèrent le terme« ethnie » comme un simple euphémisme[35],[36].
Comme pour la « race », l'utilisation de la notion d'« ethnie » pose un problème, parce que toute classification d'unepopulation selon des clivages ethniques relève de critères nécessairement arbitraires : que faut-il retenir ? Uniquement la langue ? Une histoire commune ? Des origines communes (lesquelles) ? La religion ? De simples traditions, coutumes ? Tout cela à la fois ? Doit-on se référer audroit du sang ou audroit du sol ? Selon les critères choisis, l'« ethnie » ne sera pas la même…
L'usage colonial du terme « ethnie » n'est plus aujourd'hui réservé auxcommunautés linguistiques et culturelles africaines, océaniennes ou amérindiennes. Il peut désigner des communautés linguistiques, religieuses ou historiques et est souvent récupéré par les principaux concernés pour désigner leur propre communauté.
Les détracteurs de Jean-Loup Amselle nient l'utilisation par les anthropologues modernes de la définition coloniale du terme « ethnie »[37].
En Russie, au lendemain de l'effondrement de l'URSS, selon Elena Filippova[38] la théorie de l'ethnos, avant tout liée au nom deYulian Bromley, est soumise à de nombreuses critiques sous l'autorité de l'historien et américanisteValeri Tichkov, son successeur au poste de directeur de l'Institut d'ethnographie devenu en 1989 Institut d'ethnologie et d'anthropologie. L'école russe d'ethnologie, avec des auteurs comme Belkov (1993)[39], Kouznetsov (1989)[40], Kolpakov (1995)[41], Rybakov (1998)[42], remet en question la définition classique :
« […] une communauté humaine stable, intergénérationnelle, historiquement constituée sur un territoire donné, possédant en commun des traits culturels (y compris la langue) et psychiques singuliers, mais aussi consciente de son unité et de sa différence par rapport à d'autres entités équivalentes (une conscience de soi figée dans un ethnonyme)" (1983:58)[43] »
Certains mots ou néologismes sont directement hérités ou inspirés de la signification que revêt « ethnie » dans le vocabulaire dessciences sociales. En voici quelques-uns parmi les plus fréquemment rencontrés :
L’ethnogenèse est l’ensemble des faits et des idées qui concourent à la formation d'un peuple, en tant qu'ensemble d'individus partageant le sentiment d'une identité commune.
L’ethnohistoire est l’histoire d'une ethnie, en tant qu'elle construit sa propre identité dans la longue durée.
L’adjectif « ethnique » est parfois employé dans le sens de « relatif à des peuples ou cultures exotiques », il est considéré comme un motporteur en marketing (marketing ethnique). Les campagnes y font donc volontiers référence de façon directe ou indirecte. Ce sens du mot « ethnique » est un anglicisme.
L’ethnisme est l’ensemble de liens qui réunissent des groupes de personnes ayant un patrimoine socioculturel commun, particulièrement la langue. Il a servi pour établir une catégorisation, sur la base de particularités sociales et au prétexte de différences d'origines raciales ou géographiques. Ce terme a été utilisé dans cette acception à propos de laCôte d'Ivoire, l’ethnisme de l’« ivoirité », et à propos du Rwanda et du Burundi (lire à ce sujetLe Défi de l’ethnisme de l’historien Jean-Pierre Chrétien qui rassemble des conférences qu'il a faites à partir de 1990).
Lemultiethnisme est le principe d’un pays, d’une société, d’une famille ou d’une personne qui assume la pluralité de ses composantes culturelles et de ses originesnationales ou ethniques.
L’ethnolinguistique est une discipline des sciences humaines qui se penche sur la variabilité linguistique à travers les différentes sociétés humaines et qui voisine dès lors avec lasociolinguistique et ladialectologie.
Les processus d’intégration inter-ethnique ont des dénominations différentes selon les pays,melting pot aux États-Unis,salad bowl(en) au Canada,mizzoug galouyot (intégration des seuls immigrés juifs) en Israël. Il n'y a pas d'unanimité quant au qualificatif désignant la pluralité ethnique : pluriethnique, multiethnique, polyethnique, voire multiculturel.
La « novethnie » (terme forgé parAndreï Amalrik d'après la « novlangue » imaginée parGeorge Orwell dans son roman1984) est une politique culturelle de l'ex-Union soviétique et de l'ex-Yougoslavie communiste, puis des nouveaux pays qui en sont issus, qui crée des différences dans le but d'imaginer, promouvoir et développer une nouvelle conscience ethnique locale différente des précédentes qui étaient plus larges, afin de construire uneidentité nationale propre à chacun de ces états ; pour ce faire, les particularismes locaux, leurs racines historiques et tous les traits séparant la communauté locale de ses voisins sont mis en valeur, tandis que les aspects culturels, linguistiques et historiques qui l'en rapprochent sont minimisés, relativisés, voire niés : c'est ainsi que parmi lesMoldaves, ceux dontle pays a été soviétique sont définis comme une « ethnie différente » de ceux dontle territoire est devenu roumain[44] et que l'on ne parle plus de langueserbo-croate mais de « diasystème BCMS » (pourBosnien,Croate,Monténégrin etSerbe)[45].
L'ethnocentrisme est un ensemble de pratiques sociales et politiques qui crée des différences dans le but de favoriser, au sein d'un même pays, un groupe culturel dit « de souche », en marquant l'infériorité d'autres groupes culturels parmi les citoyens de ce pays. C'est le cas desPygmées enAfrique[22], desRoms enEurope[note 4], desArabes israéliens[46] ou des personnes récemment intégrées (depuis moins d'un demi-siècle) enBelgique,France ouSuisse[47]. L'ethnocentrisme a motivé, dans l'entre-deux-guerres, la pratique dunumerus clausus sur critère d'appartenance ethnique (raciale ou religieuse) dans plusieurs desÉtats-Unis et des pays d'Europe. Ses formes les plus extrêmes ont été, historiquement, lenazisme, l'apartheid et laségrégation raciale.
L'ethnotype est une classification morale et physique des individus fondée sur le préjugé qui peut être utilisée à des fins valorisantes ou discriminantes.
L'ethnocide est un ensemble des pratiques qui conduisent à la disparition non physique, mais culturelle d'une ethnie. C'est une forme d'assimilation forcée qui se différencie ainsi dugénocide, n'use généralement pas (ou plus) de violence armée et n'est pas juridiquement définie : à titre d'exemple parmi beaucoup d'autres, le gouvernementindonésien interdit l'animisme et lenomadisme, oblige les populations concernées à adopter l'une desreligions officielles du pays, à sesédentariser et à n'utiliser, dans la sphère publique, que la langue officielle de l'état et de l'enseignement : lebahasa indonesia[48].
La problématique en matière de groupes ethniques concerne essentiellement la définition légale d'un groupe ethnique et,ipso facto, le repérage par dénombrement des populations correspondantes[49].
Certains pays recensent leurpopulation suivant des critères ethniques ou nationaux, d'autres non[50] :
De plus, laGrèce[52] et laTurquie ne prennent pas en compte les origines et cultures de leurs citoyens, à une exception près : les dispositions duTraité de Lausanne qui imposent de décompter comme « grec » tout citoyen turc deconfession orthodoxe et comme « turc » tout citoyen grec deconfession musulmane[53]. Musulmans aussi, lesKurdes de Turquie ne sont pas décomptés à part des Turcs.
Divers pays permettent à chaque citoyen de déclarer une appartenance ethnique au sens anthropologique, sans que cela implique des différences de droit : c'est le cas de l'Espagne, de l'Italie, de l'Allemagne, de l'Autriche, de laPologne ou de laHongrie[54].
D'autres pays permettent à des groupes de citoyens de constituer légalement des représentations politiques non-territoriales par communautés : c'est le cas du Liban[55], deChypre avant lapartition[56], d'Israël[57] et plusieurs pays d'Europe Centrale et Orientale[58].
L'ethnie peut aussi être l'objet d'une « discrimination positive » (du moins officiellement) et de mesures d'affirmative action comme le font lesÉtats-Unis pour leurs minorités raciales, l'Inde pour la caste desintouchables, l'Indonésie pour lessuku bangsa ou l'Afrique du Sud par les dispositifsBEE etB-BEE. Au contraire, auBurundi et auRwanda, l'ethnie supposée (carHutus etTutsis parlent la même langue et pratiquent les mêmes cultes) a été un moyen pour procéder une catégorisation de sapopulation, mise en place par l'administration coloniale belge, et maintenue jusqu'augénocide de 1994. La nouvelle constitution de2003 abandonne toute référence aux ethnies Hutu, Tutsi etTwa, réprime toute discrimination basée sur l'ethnie (art. 11) et interdit aux formationspolitiques de se réclamer d'une ethnie ou d'un clan particulier (art. 54).
En ce qui concerne l'Inde, un débat divise sociologues et orientalistes spécialistes de l'Inde à propos de l'applicabilité du concept de « groupe ethnique » auxcastes. Certains ont développé la thèse d'une origine ethnique des diverses castes, qui auraient initialement été des groupes ethniques stratifiés par la domination politique de certains, qui se seraient érigés en castes supérieures, mais cette thèse est très controversée[65],[66],[67],[68], tout comme la thèse inverse qui affirme qu'une caste peut se transformer en groupe ethnique en quittant le sous-continent indien (cas possible desRoms[69],[70]).
EnIndonésie, le termesuku bangsa, qui signifie littéralement « partie de la nation », désigne un groupe selon ledroit du sang, dont les membres possèdent en commun notamment une langue, ou un groupe de langues proches, des coutumes et un territoire. Parmi les groupes les plus connus, on peut citer lesBalinais, lesBatak du Nord de Sumatra, lesJavanais, lesMalais. Tous sont citoyens indonésiens selon ledroit du sol, mais leur appartenance à unsuku bangsa déclaré est prise en compte dans les statistiques[71].
↑Ils n'ont pas de langue qui leur soit propre et commune : certains parlent l'une des nombreuses variantes derromani, mais beaucoup l'ont abandonné au cours de l'histoire ; certains parlent des formesargotiques deslangues balkaniques et ces groupes portent des douzaines de noms pour la plupart donnés par les populations environnantes, mais qu'ils se sont appropriés :Bohémiens, Gitans, Manouches, Romanichels,Bayaches/Beások/Băiași, Caldéraches/Căldărari, Kopanares/Copănari, Sintis, Tziganes, Evgjit, Jevg, Yéniches, Travellers, Rudari/Ludari, Teknőscigányok, Caraques, Yifti et bien d’autres. Selon Courthiaderassembler ces diverses identités en une seule, quel que soit le nom qu'on lui donne, est une vue de l'extérieur, aussi peu pertinente que de rassembler les marins-pêcheursbretons avec les pêcheurs de perles ou d'éponge… à juste titre donc, ces divers groupes ne se reconnaissent pas comme Roms).
↑Selon Nicolae Păun, représentant officiel de lacommunauté Rom de Roumanie, cette communauté compte deux millions de membres, pour la plupart intégrés à la société roumaine[24], donc comptés commeRoumains par le recensement de 2002, qui ne reconnaît que 535 250 Roms[25].
↑Édouard Thouvenel, ambassadeur de France dans l'Empire ottoman, écrit en1852 àNapoléon III que« L'Orient est un ramassis de détritus de races et de nationalités dont aucune n'est digne de notre respect[33] ».
↑LaCNIL a donné un avis favorable aurecensement de 2009 pour laNouvelle-Calédonie, qui fait apparaître « l'origine ethnique » des personnes. Ces données étaient enregistrées jusqu'en 1996 mais ne l'ont pas été pour le recensement de 2004. La CNIL rappelle une délibération de 2002, dans laquelle elle avait affirmé que « le recueil de l'appartenance ethnique des personnes, compte tenu descaractéristiques sociodémographiques propres au territoire de Nouvelle-Calédonie, répond à un motif d'intérêt public […] »
↑L'article 8 de la loi Informatique et libertés de 1978 interdit « de collecter ou de traiter des données à caractère personnel qui font apparaître, directement ou indirectement, les origines raciales ou ethniques »[51].
↑André Béjin, « Le Sang, le sens et le travail : Georges Vacher de Lapouge, darwiniste social, fondateur de l’anthroposociologie »,Cahiers internationaux de Sociologie,vol. LXXIII,,p. 325-343
↑Gilles Ferréol (dir.),Dictionnaire de sociologie, Armand Colin, Paris 2010,(ISBN9782200244293)
↑Laurent Licata,La théorie de l’identité sociale et la théorie de l’auto-catégorisation : le Soi, le groupe et le changement social dans laRevue Électronique de Psychologie Sociale n° 1, pp. 19-33, 2007.
↑ Cf Goumilev, Lev N.Etnogenez i biosfera zemli, Léningrad, Lgu, 1990
↑ Cf. Kouznetsov, Aleksandr I., "O sootnochenii poniatii "obschestvo" i "etnicheskaya obschnost"",Etnograficheskoe obozrenie, 1989, 4,p. 19-31.
↑"O metode postroenia teorii êtnosa",Etnosy i etnicheskie processy, 1993, Moscou, Nauka,p. 48-61.
↑Jean-Loup Amselle,« Ethnies et espaces : pour une anthropologie topologique », dansAu cœur de l'ethnie, Ethnie, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte & Syros,,p. 11-48
↑Elena Filippova, "De l'ethnographie à l'ethnologie: changer de nom ou changer de paradigme ? L'école russe d'ethnologie, 1989-2008",L'Homme, 194, 2010,p. 41-56.
↑Belkov, Pavel L., "O metode postroenia teorii êtnosa (= De la méthode de construction de la théorie de l'ethnos)", inEtnosy i etnicheskie processy (=Ethnos et processus ethniques), Moscou, Nauka,p. 48-61.
↑Kouznetsov, Alexander I., "O sootnochenii poniatii "obschestvo" i "etnicheskaya obschnost" (= Sur le rapport entre les notions de "société" et "communauté ethnique"),Etnograficheskoe obozrenie 1989, 4,p. 19-31.
↑Kolpakov, Evguenyi M., "Ethnos i etnichnost' (=Ethnos et ethnicité)",Etnogragicheskoe obozrenie, 1995, 5,p. 13-23.
↑Gheorghe Negru,La politique ethnolinguistique en R.S.S. Moldave, 1924-1991, Chișinău, Éd. Prut Internațional,(ISBN9975-69-100-5).
↑Petar Bojanic, « Souveraineté, pseudo-souveraineté, tutorat : l'exemple des États ex-yougoslaves » (n° spécial),Revue d'études politiques et constitutionnelles est-européennes, Presses universitaires de la faculté de droit de Clermont-Ferrand,(ISSN1632-451X).
↑Christopher Dembik et Élisabeth Marteu, « La communauté arabe d'Israël, entre intégration et reconnaissance »,Revue Averroès, Sciences-Po Paris,.
↑Fredrik Barth, enEthnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, Waveland Press, 11 mars 1998(ISBN9781478607953).
↑« Un amendement au projet de loi sur l'immigration autorise la statistique ethnique »,Le Monde,(lire en ligne)
↑Depuis 1951, le code grec de la nationalité, à l’instar du code français, ne reconnaît pas l’origine ethnique des citoyens, et les minorités culturelles telles que lesArvanites ou lesValaques sont considérées comme membres de droit de l’« helleniki ethniki koinonia », la nation grecque moderne.
eda (pl.edot) pour les différents groupes ethniques juifs (parfois qualifiés de « tribus »,shevatim, à l'instar destribus israélites bibliques) groupés par origine nationale (par exempleGeruzim, Juifs originaires deGéorgie,Sefardim, originaires d'Espagne,Ashkenazim originaire d'Europe centrale et orientale) ou infra-nationale (Urfalim, Juifs originaires de la région turque autour de la ville d'Urfa) ;
le'om, nationalité ethnique selon ledroit du sang (Juif, Arabe, Druze, Circassien, Arménien, etc.), qui diffère de la citoyenneté israélienne selon ledroit du sol.
↑Christiane Galus,Le réveil des peuples autochtones, article dansLe Monde du 08-12-2007,[lire en ligne]
↑AuCanada, le terme « groupes ethniques » désigne les groupes sociaux issus de l'immigration, qui ne font partie ni des deux « peuples fondateurs » (Anglais et Français), ni des « peuples autochtones » (Amérindiens,Inuits,Métis). Un autre terme a été introduit en 1995 dans la législation canadienne, celui de « minorité visible ».
↑La constitution de laRépublique populaire de Chine, dont tous les habitants ont, selon ledroit du sol, la « citoyenneté chinoise », reconnaît en outre selon ledroit du sang et selon lemodèle soviétique, 56 « ethnies » appelées « nationalités » (少数民族 :shǎoshǔ mínzú = « ethnie minoritaire », ou 族 :zú pouvant signifier « clan », « groupe », « peuple », « ethnie », « tribu » : la liste figure dans les annexes des dictionnaires chinois-français, avec la liste des provinces - voir Wen ZongfuPetit dictionnaire chinois-français), dont les Hans, qui représentent 92 % de la population, mais sont eux-mêmes linguistiquement divisés, avec plusieurs dialectes, et plusieurs variantes régionales du chinois mandarin. Mentionnée, comme dans l'ex-URSS, sur la carte d'identité, l'identité ethnique permet, selon le gouvernement chinois, d'appliquer une « discrimination positive », afin de préserver la culture et la langue des peuples « non-hans ».
↑Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama, dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia - Hasil Sensus Penduduk 2010 (« Nationalités, groupes ethniques, religions et langues quotidiennes des habitants de l'Indonésie - Résultats du recensement de population de 2010 »)
Elena Filippova, "De l'ethnographie à l'ethnologie: changer de nom ou changer de paradigme ? L'école russe d'ethnologie, 1989-2008",L'Homme, 194, 2010,p. 41-56.
Esther Benbassa et Jean-René Lecerf,Rapport d'information fait au nom de la commission des lois constitutionnelles, de législation, du suffrage universel, du règlement et d’administration générale relatif à la lutte contre les discriminations, Sénat de la république Française,(lire en ligne)
Ethnies et « Nation » en Chine, conférence donnée par Joël Thoraval à l'Université de tous les savoirs le 7 janvier 2003, Service du film de recherche scientifique, Vanves ; Cerimes, 2006, 67 min (DVD)
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