Cet article traite de « Dieu » (nom propre, avec une majuscule). Pour le concept de « dieu » (nom commun), voir l'articleDivinité. Le présent article traite principalement du Dieu unique dumonothéisme et de la réflexion philosophique. Des articles spécifiques concernent le dieu unique dujudaïsme (YHWH etElohim), duchristianisme (Trinité chrétienne), de l'islam (Allah) et duzoroastrisme (Ahura Mazda), entre autres.
L'existence réelle d'un être suprême et les implications politiques, philosophiques, scientifiques, sociales et psychologiques qui en découlent font l'objet de nombreux débats à travers l'Histoire, les croyants monothéistes appelant à lafoi, tandis qu'elle est contestée sur les terrains philosophique et religieux par leslibres-penseurs,agnostiques,athées oucroyants sans Dieu.
La notion de Dieu revêt un considérable impact culturel, notamment dans la musique, la littérature, le cinéma, la peinture, et plus généralement dans lesarts. Lareprésentation de Dieu etla façon de nommer Dieu varient en fonction des époques et des systèmes de croyances.
Le motdieu vient dulatindeus, lui-même issu de laracineindo-européennedei- « briller » qui, élargie endeiwo- et endyew-, sert à désigner le ciel lumineux en tant quedivinité ainsi que les êtres célestes par opposition aux êtres terrestres, leshommes[5]. Étroitement liée à cette notion de lumière, c'est la plus ancienne dénomination indo-européenne de la divinité qui se retrouve dans le nom du dieu grecZeus dont legénitif estDios. De la même racine est issue la désignation de la lumière du jour (diurne) et du jour, lui-même (dies en latin)[6].
Dans la langue française, le mot est attesté dès le tout premier texte français[5], lesSerments de Strasbourg, en 842 sous les formesDeo aucas régime etDeus aucas sujet[7],[8]. Dans ce texte, le terme désigne avec une majuscule la divinité dumonothéisme chrétien. On trouve ensuiteDeu etDieu auxXIe et XIIe siècles[5]. Il indique également une divinité dupolythéisme à partir duXIIe siècle[5]. Considéré comme un nom propre, le nom « Dieu » prend alors une majuscule[9] ainsi que lesmétonymies ou les pronoms qui s'y substituent[10].
Dans leTanakh (la Bible hébraïque), le Nom sacré par excellence s'écritYHWH et ne se prononce pas.
Le nom de « Dieu » enarabe est « Allah » (الله) issu de l'arabe préislamiqueʾilāh-[13].
Dans lecalendrier, le nomdimanche[14] vient du titre « Seigneur » donné dans la plupart des religions chrétiennes aussi bien au Père qu'àJésus, le fils. Il est aussi donné indirectement, dans plusieurs langues romanes, aujeudi, jadis consacré àJupiter[15].
Difficulté de définition
Le concept de Dieu possède des aspects religieux et métaphysiques très divers, ce qui rend particulièrement difficile sa définition[16]. Certains auteurs estiment même que Dieu est si grand qu'il échappe à toute tentative de définition par des mots humains[17]. C'est en particulier le cas de ceux qui s'inscrivent dans uneapproche apophatique. Ainsi, par exemple,Jean Scot Erigène a pu écrire :
« Nous ne savons pas ce qu'est Dieu. Dieu lui-même ignore ce qu'il est parce qu'il n'est pas quelque chose. Littéralement Dieu n'est pas, parce qu'il transcende l'être. »
« Là, dans lathéologie affirmative, notre discours descendait du supérieur à l'inférieur puis il allait s'élargissant au fur et à mesure de sa descente; mais maintenant que nous remontons de l'inférieur jusqu'au Transcendant, notre discours se réduit à proportion de notre montée. Arrivés au terme nous serons totalement muets et entièrement unis à l'Indicible. »
— Pseudo-Denys l'Aréopagite,De la théologie mystique.
Les dieux locaux perdent peu à peu de leur prestige au fil de la domination étrangère pour constituer progressivement un « polythéisme au seuil du monothéisme »[21]. C'est à cette époque, vers leVIe siècle av. J.-C. qu'apparaît au sein dupeuple hébreu la mutation d'unemonolâtrie — caractérisée par unaniconisme inédit — aumonothéisme[23] et qu'émergent « l'Unicité et la Transcendance absolues de Dieu »[24].
AuXIVe siècle av. J.-C., le règne d'Akhenaton est le cadre d'une brève révolution monothéiste fondée sur leculte d'Aton, dont la portée réelle est discutée. L'archéologueAlain Zivie souligne que les changements radicaux n'ont peut-être atteint que les élites, la cour royale et les grands temples, « avec de nettes limites géographiques aussi bien que thématiques et conceptuelles »[25]. Ce culte s'effondre dès la disparition de cepharaon[26]. On a longtemps voulu y puiser l'origine du monothéismebiblique, ce qui est contesté par les historiens actuels[27] : le monothéisme juif n'apparaît que huit siècles plus tard et ne revêt sa forme « exclusive » actuelle qu'au cours duVIe siècle av. J.-C.[28], au retour du peuple juif de l'exil de Babylone[29],[27].
PourMireille Hadas-Lebel, l'idée du Dieu unique, à la fois créateur, miséricordieux et tout-puissant, s'est faite au terme d'une lente évolution dans le cas du monothéisme juif, qui était au contact de cultures et d'empires polythéistes[30]. Citant à ce proposMarcel Gauchet, l'historienne souligne la nécessité d'une « extraterritorialité » religieuse pour le peuple juif : celui-ci peut alors s'affranchir du pouvoir impérial et du « culte de souverains puissants aisément divinisés par leurs sujets ».
Le monothéisme judaïque s'élabore dans un contexte plus propice à de telles idées : le roi babylonienNabonide tente de faire du dieu lunaireSîn le dieu unique de son empire, enGrèce, lesprésocratiques défendent l'unicité de la divinité contre lepanthéon et les successeursachéménides deCyrus II le Grand — considéré lui-même comme un messie de YHWH — influencent le monothéisme judéen en faisant d'Ahura Mazda le dieu officiel de l'empire[31].
La première fait du zoroastrisme la première religionmonothéiste faisant état d'un salut dans un autre monde[32],[37]. Ce point de vue se fonde sur deux observations, d'une part le rejet desdaivas[38], les dieux traditionnels, et d'autre part l'omniprésence d'un seul dieu dans ces textes, une divinité unique dûment nommée,Ahura Mazda, leMaître attentif[39]. Celui-ci, dont dérive le termemazdéisme, est le dieu unique et créateur qui se révèle à Zoroastre et dont le règne doit s'établir à l'issue de la luttedualiste entre le Bien et le Mal, personnifiés par deux agents divins jumeaux créés par Ahura Mazda qui est assisté par six « Immortels bienfaisants », six Entités[40] qu'il a suscitées pour aider l'homme à faire le bien[32].
La seconde[36] y voit le fruit de l'évolution religieuse d'un culte assez proche duvédisme, en réformant les dérives ritualistes et sacrificielles mais conservant sa nature polythéiste[41] ; toutefois, cette dernière position peut admettre un processus de monothéisation allant de pair avec un processus de théogenèse qui continue de peupler lepanthéon de divinités nouvelles[39].
Quand un monothéisme accepte la coexistence avec le polythéisme ou conçoit sa divinité « nationale »[27],[46] comme simplement « supérieure » à d'autres, on parle plutôt de « monolâtrie » ou d'« hénothéisme »[47], termes de création récente[27].
Dans le judaïsme antique, si un premieryahvisme monôlatrique remonte probablement à lasortie d'Égypte, on ignore comment le dieuYHWH devient précisément le dieu national des deux royaumesde Juda etd'Israël[48]. Yahvé revêt alors de multiples formes, fonctions et attributs : il est vénéré comme une divinité de l'orage à travers une statue bovine dans les temples deBéthel et deSamarie[49] alors qu'à Jérusalem, il est plutôt vénéré comme un dieu de type solaire[48].
LeDeutéronome — proposant toujours une formulation monolâtrique qui ne nie pas encore les autres dieux[50] — semble avoir été écrit vers quand le roiJosias entend faire de YHWH le seul Dieu deJuda et empêcher qu'il ne soit vénéré sous différentes manifestations comme cela semble être le cas àSamarie ou à Teman[51], dans l'idée de faire de Jérusalem le seul lieu saint légitime de la divinité nationale[52].
L'émergence du monothéisme judaïque « exclusif » est liée à la crise de l'Exil. En, l'arméebabylonienne défait leroyaume de Juda, l'occupe et déporte en exil àBabylone la famille royale et les classes supérieures. Dix ans plus tard, les Babyloniens ruinent Jérusalem et détruisent sonTemple ; s'ensuit alors une deuxième déportation. C'est au sein de cette élite déportée et de sa descendance que l'on trouve la plupart des rédacteurs des textes vétérotestamentaires qui vont apporter la réponse du monothéisme au terrible choc et la profonde remise en question de la religion officielle engendrés par cette succession de catastrophes[53].
Non seulement la défaite n'est pas due à l'abandon parYHWH, mais c'est au contraire l'occasion de le présenter comme seul et unique Dieu : dans les récits que les intellectuels judéens écrivent alors, la destruction de Jérusalem, loin d'être un signe de faiblesse de YHWH, montre la puissance de celui qui a instrumentalisé les Babyloniens pour punir ses rois et son peuple qui n'ont pas respecté ses commandements. YHWH devient dès lors, au-delà de son peuple, le maître des ennemis de Juda[54].
Ainsi les rédacteurs du Deutéronome articulent leur réflexion théologique sur le thème de l'« élection » qui permet de répondre à la question que pose la conception d'un dieu unique de l'Univers entier et de sa relation spéciale avec le peuple d'Israël : c'est alors tout le peuple — se substituant au roi — qui devient l'élu de Dieu sur un mode d'exclusion, interdisant parfois le contact avec les peuples idolâtres[55]. Le concept de « communauté d'Israël » apparaît alors et le culte de YHWH devient le ciment de l'identité judéenne[56].
Dieupremier des philosophes grecs
La philosophie antique, si elle a largement influencé les réflexions classiques et modernes sur Dieu, ne s'est paradoxalement qu'assez peu intéressée aux questions divines, considérant que le nombre important de dieux — les Grecs nourrissent le sentiment d'un monde tout entier habité par le divin[57] — ne méritait pas un chapitre singulier de la philosophie[58]. Par exemple, dans l'œuvre d'Aristote, qui alimente de manière considérable les réflexions théologiques tantjuives quechrétiennes oumusulmanes[59], seule une portion ténue est consacrée à la question du divin[60]. Ainsi, contrairement à la plupart des lectures rétrospectives qui en seront faites, lorsque Aristote évoque ledivin (to théon), il s'agit d'un « universel abstrait », un être primordial, autosuffisant mais qui n'est nullement un « Dieu » unique et transcendant au monde[57].
On trouve néanmoins chezPlaton la première occurrence connue du termetheologia en tant que « discours que l'on tient sur les dieux »[61]. Le philosophe apporte diverses réponses au fil de ses différentsDialogues[62] à la question de savoir quelle sorte d'être peut prétendre au titre de dieu[61], un principe divin exprimé parfois au singulier (theos), parfois au pluriel (theoi), parfois au neutre (theion)[63] sans que le philosophe précise sa conception d’un être suprême[64], ni ne hiérarchise avec précision les êtres « divins » de la métaphysique[65]. Ce n'est qu'auIIIe siècle, avec lenéoplatonisme, lorsqu'une concurrence intellectuelle et morale se produit avec le christianisme émergent, que des philosophes commePlotin,Porphyre ouProclus font des questions théologiques l'objet principal de leur réflexion intellectuelle.Plotin (207-270) promeut l'idée du « Un » (en grec :to en), un principe premier transcendant qui domine la réalité[57] et qui n'est connaissable qu'au travers de ses attributs.
Dieu unique et Dieu d'Israël
Lesreligions abrahamiques voient Dieu comme le principe créateur, selon l'analyse deMireille Hadas-Lebel : « Chez les Grecs, l’idée d’un principe unique qui anime le monde relevait de la philosophie. Chez les Juifs, il n’y avait peut-être pas de philosophes, mais cette idée de principe unique, cette intuition que l’on appelle monothéisme, était commune à tous, du plus grand au plus humble, et s’accompagnait de l’interdit de la représentation de la divinité, ce qui, dans un environnement idolâtre, paraissait la chose la plus étrange du monde.
Ce Dieu n’était cependant pas un principe abstrait, mais une force tutélaire : roi, père, juge qui veillait sur les Hommes et exigeait d’eux un comportement moral dont aucune divinité de l’Olympe ni de l’Orient antique ne pouvait donner l’exemple. Tel est le Dieu que prient encore aujourd’hui les Juifs »[66].
AuMoyen Âge, sous l'impulsion de la pensée arabe et grecque, la pensée juive élabore une théologie d'où ressort, entre autres, un principe énoncé parSaadia Gaon : « la pensée humaine, don de Dieu, est valide et source de vérité à l'égal de la Révélation ». Dès lors, la rationalité pour appréhender Dieu est légitimée comme devoir religieux, ce qui trouve un meilleur accueil, à l'époque, que la seule foi. Toutefois des désaccords apparaissent sur la question de savoir si la réflexion rationnelle concernant Dieu constitue ou non une forme suprême d'expérience religieuse.Juda Halevi apporte une réponse négative, affirmant que les preuves logiques ne permettent pas d'aboutir au Dieu d'Abraham, seule une « communication immédiate », une « Révélation divine » le permet[74].
Dans laBible, Dieu est décrit en termes psychologiques : coléreux, content, triste, déçu, ayant de la pitié, aimant ou haïssant. DepuisMaimonïde, la tradition théologique hébraïque insiste sur la distinction entre le sens littéral des expressions parlant de Dieu et ses qualités : une manière d'en parler convenablement serait de lui attribuer des œuvres et des actions, et non des intentions ou des émotions car l'essence de Dieu est inconnaissable et dépasse l'entendement humain. Toutefois il parait assuré que Dieu et ses « attributs essentiels » ne forment qu'un[74].
La théologie judaïque s'attache à « fonder la croyance qu'il [Dieu] agit dans la nature et dans l'histoire, ce qui le met en relation avec l'homme de telle sorte que celui-ci se sente tenu de répondre »[74].
LaKabbale distingue le « Dieu en soi, caché dans la profondeur de son être » et le Dieu révélé qui se manifeste à travers sa création et de qui, seulement, on peut dire quelque chose, tout en mettant l'accent sur l'unité de ces deux aspects. Dans cette tradition, on insiste sur la présence de Dieu dans l'ensemble de sa création, disant que laTorah est l'incarnation vivante de la sagesse divine. La question « comment le monde peut-il exister si Dieu est partout ? » s'est alors posée. Pour y répondre,Isaac Louria a développé la doctrine dutsimtsoum[74].
Dès le début, la foi chrétienne s'appuie sur leChema Israël :« Écoute Israël, Yahvé notre Dieu est le seul » (Deutéronome 6, 4), le modifiant dans un sens chrétien en adjoignant auPère leFils et l'Esprit Saint pour former leDieu trinitaire. Pour défendre la vision chrétienne de Dieu contre les accusations d'athéisme et la propager dans les milieux érudits,Justin de Naplouse (mort vers 165) et les premiers apologistes s'inspirent de l'apologétique judaïque et des tendances monothéistes hellénistiques[75]. La conception chrétienne de Dieu s'élabore dans les premiers siècles du christianisme par une hybridation[réf. nécessaire] entre la pensée biblique et la pensée grecque notamment lenéoplatonisme[76].Athénagoras d'Athènes (133-190) etThéophile d'Antioche (mort en 183) ont développé chacun des arguments en faveur de l'existence de Dieu.Irénée de Lyon (130-202),Clément d'Alexandrie (150-215) etOrigène (185-253) ont développé chacun les deux idéaux spirituels de la connaissance de Dieu, celle passant par l'amour de Dieu, et l'autre par la contemplation[77]. En s'inspirant de la doctrine philosophique du moyen platonisme, Clément d'Alexandrie, puis plus tardGrégoire de Nysse, (335-395) et plus tard encore lePseudo-Denys l'Aréopagite qui vécut vers 500, ont proposé les trois voies suivantes d'accès à Dieu : l'affirmation, la négation et la voie d'éminence. Selon eux, on peut attribuer à Dieu une perfection rencontrée dans la création, à condition de préciser qu'elle ne se trouve pas en lui telle que nous la connaissons sur terre, mais de manière infiniment parfaite[78].Augustin d'Hippone (354-430)[source insuffisante] a approfondi la différence entre la foi procédant d'un témoignage auriculaire et la connaissance rationnelle de Dieu[79].
À la différence du Dieu impersonnel des néo-platoniciens, le Dieu chrétien est incarné[80], c'est un Dieulumière intérieure qui « travaille » les humains au plus intime de leur être. Augustin insiste sur ce point dans sesConfessions :« Mais Toi, tu étais plus profond que le tréfonds de moi et plus haut que le tréhaut de moi »[81],[82]. Dans le christianisme, deux conceptions de Dieu, celle de la religion et celle de la philosophie, tantôt cohabitent comme chez Augustin, tantôt sont séparées. PourGoulven Madec,Blaise Pascal dans sonMémorial instaureInterprétation abusive ? une césure quasi définitive entre le Dieu des philosophes et le Dieu de la Bible en opposant nettement les deux :« Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants »[83][pertinence contestée].
La question du mal donne lieu à un certain nombre dethéodicées. Pour Augustin, et le christianisme après lui avec des variations, Dieu ne crée pas les vices du genre humain mais il en prend acte et traite les pécheurs comme il convient[84]. La providence divine« en partie naturelle, en partie volontaire… gère la création, les mouvements des astres, la naissance, la croissance, le vieillissement des végétaux et des animaux… mais aussi les actions des hommes « qui échangent des signes, enseignent et s'instruisent, cultivent les champs, administrent les sociétés, s'adonnent aux arts », etc. »[85].
Selon B Studer, "la conception patristique est dominée par la thèse universellement répandue selon laquelle Dieu est absolument transcendant, tout en demeurant immanent à la création et, spécialement, àl'âme humaine"[86]. Sur le point de latranscendance divine, il existe des divergences. Pour Augustin et les pères cappadociens tels queGrégoire de Nysse ouGrégoire de Nazianze, Dieu est transcendant, c'est-à-dire bien au-dessus des hommes. La plupart des théologiens de l'Église d'Occident ont une optique différente et tentent selon l'expression deLucien Jerphagnon de« donner de Dieu et de ses volontés l'idée claire et distincte s'imposant à tout le monde »[87][pas clair], bref les desseins de Dieu sont relativement accessibles à la pensée humaine. Au contraire, Augustin insiste sur le mystère de Dieu, sur la part insondable pour les hommes de la dimension divine, pensée résumée dans son dialogue philosophique surL'Ordre par la formule« Dieu tout-puissant, qui est mieux connu en ne l'étant pas »[88].
Selon Augustin notamment, c'est pour sauver l'homme dupéché que le Christ est descendu sur terre[89]. Dieu a également mis en place ladispensatio temporalis, ou« l'économie du salut »[90],[91]. Chez Augustin, larédemption n'est pas systématique car elle est déterminée par le mystère de lagrâce et laprédestination. Reprenant le thèmepaulinien de l'homme temple de Dieu, il écrit que Dieu construit« sa Maison, régit sa Famille, rassemble son Peuple, prépare son Royaume, pour l'avènement de la Paix définitive en sa Cité, par laquelle s'accomplira sa promesse : « je serai leur Dieu et ils seront mon peuple (Lv 26,12) »[92].
Dès le début, le Christianisme primitif fait entrer les convertis dans la communauté de Jésus-Christ par le baptême au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit (Matthieu 28, 19 et Didachè 7). Ce faisant, on fait prévaloir la terminologie Père, Fils, Esprit Saint, suggérant que les trois appartiennent de la même manière à la sphère divine. Au cours des deux premiers siècles, on tend à mettre en relief la préexistence du Christ en lui attribuant des noms indiquant au sein du judaïsme son origine céleste, et on manifeste un intérêt croissant pour la divinité du Christ que l'on appelle Dieu. En outre on ne semble pas douter de l'origine divine de l'Esprit Saint[93].
Les réactions anti-gnostiques et certains courants judaïques ayant tendance à fondre le Fils et l'Esprit dans l'unité divine.Théophile d'Antioche (IIe siècle) réunit le Père, le Fils et l'Esprit en une trias (Trinité) divine. Dans le Christianisme latin,Tertullien,(150-220),Hippolyte de Rome (170-235) etNovatien (220-258) cherchèrent à formuler la distinction entre le Père, le Fils et l'Esprit en se servant de la notion de personne, tandis que dans le monde de langue grecque,Origène d'Alexandrie (185-253) applique aux trois Personnes le terme d'Hypostase les considérant toutes les trois comme distinctes incorporelles et adorables. Toutefois, il ne formule clairement ni l'égalité ni l'union éternelle des trois personnes divines[94].
Arius qui excluait toute connaissance positive de Dieu, radicalisa les positions d'Origène en ce qui concerne le Père en tant que principe et contesta pour cela la divinité du Christ, ce qui conduisit à la réunion du concile de Nicée (325) pour clarifier définitivement la question. Celui-ci proclama la foi en Dieu unique, Père, Fils et Esprit Saint, affirmant que le Christ est de même substance que le Père, mais ne précisant rien concernant l'Esprit Saint[95]. Concernant le Fils, il affirme« Jésus-Christ est le Fils unique de Dieu »,« Dieu né de Dieu, lumière née de la lumière, engendré et non pas créé, consubstantiel au Père »[96].
La question de l'Esprit Saint n'ayant pas été précisée, le courant issu d' Arius qui contestait les décisions de Nicée mit en doute la divinité de l'Esprit Saint. Leconcile d'Alexandrie de 362 enseigna qu'il y a en Dieu trois hypostase et une seule substance (ousia)[97]. Dans le prolongement les pères cappadociensBasile de Césarée,Grégoire de Nysse etGrégoire de Nazianze élaborerent la théologie de la Trinité qui fut adoptée par leconcile de Constantinople en 381[98]. Concernant la troisième personne divine, le concile affirme la foi "en l'Esprit Saint qui est Seigneur et donne la vie, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils est co-adoré et co-glorifié, qui a parlé par les prophètes"[99].
Quelques années plus tard, entre 400 et 418,Augustin d'Hippone écrit un ouvrage,De la Trinité, qui marque le christianisme latin et insiste sur l'unité de la Trinité« Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis »[100], dont le mystère reste toutefois au-delà de ce qu'on peut en dire. Malgré tout la position nicéenne a du mal à s'imposer. Vers 500, à la suite notamment des invasions menées par des peuples professant l'arianisme, seul le royaume franc deClovis et deClotilde (465-545) adhère au christianisme nicéen[101]. C'est à partir de cette base que le symbole de Nicée-Constantinople gagne l'Occident médiéval.
Dans l'iconographie chrétienne, il arrive qu'une colombe représentant le Saint-Esprit fasse le lien entre le Dieu le Père et Dieu le Fils[102]. D'une façon générale,François Bœspflug[103] distingue« six grandes périodes dans l'histoire iconique de Dieu et de la Trinité dans l'art ». La première période, celle du christianisme des deux premiers siècles, semble se refuser à la représentation de Dieu[103]. Durant la seconde, qui court jusqu'à la fin duVIIIe siècle, le mystère trinitaire est peu représenté. La troisième période (duIXe siècle auXIe siècle) est dominée par l'image du Dieu-Christ en majesté[103]. La quatrième période voit l'apparition, à côté du Dieu-Christ de gloire, d'un« Christ de pitié »[103]. Durant la cinquième période, émergent des motifs nouveaux, tels que la« compassion du Père » et le couronnement de la Vierge[103]. La sixième période voit le déclin de la représentation trinitaire, qui disparait pratiquement auXXe siècle[104] au profit du Christ seul.
Dans l'islam, Dieu porte le nom d'Allah et constitue le cœur de la foi et de la pratique des croyantsmusulmans dont chaque aspect de la vie lui est ainsi relié à travers la religion[105].
Différentes sourates déclarent à propos de Dieu : " Il est le premier et le Dernier, l'Extérieur et l'Intérieur" (57, 3). "Où que vous vous tourniez, là est la face de Dieu." (2, 115). "Dieu est unique et il n'a pas d'associé." 6I, 63, 25, 2)"[106]
Le métaphysicien persanGhazali (1058-1111) dit de Dieu que "l'existant est son visage seul ", et qu'il est l'Unique Réalité tandis que le soufi de TlemcenAbou Madyane (1126-1198) originaire d'Andalousie affirme de Dieu dans sonDiwan que "sans Lui, toute la création, toi compris se dissipe et s'efface. Celui qui n'a pas dans son essence la racine de son existence, est radicalement impossible sans Lui (…) C'est Lui leur créateur, qui tient en main toutes les choses" Quant au persanDjalâl ud-Dîn Rûmî (1207-1273), il s'adresse ainsi à Dieu : Nos existences ne sont que non existences ; Tu es l'Être absolu (…) Ton souffle invisible nous déploie sur le monde." (Mathnavî I, 598)[107].
Traditionnellement dépourvu de genre, c'est un créateur omnipotent, omniscient et omniprésent qui transcende toute sa création. Divinité centrale d'un monothéisme intégral et intransigeant, un et unique, maître des mondes et des destinées, juge du Jugement dernier, il s'est révélé àchaque prophète depuisAdam jusqu'àMahomet. Lasourate 112 —al-ikhlas — rassemble l'essentiel de la conception musulmane de Dieu : « Lui est Allah un, Allah l'impénétrable, Il n'engendre pas, il n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui »[108]. LeCoran affirme également le caractère absolumenttranscendant de Dieu qui est pourtant tout à la fois d'une grande proximité avec l'homme[109] et sa création dans et par laquelle il se manifeste[105].Hallâj (858-922) écrit à propos de la manière dont Dieu se manifeste : "Alors que le saint indique Dieu du dedans, la création indique Dieu au-dehors."[110] EtMohamed Iqbal (1873-1938) commente la sourate (50 16, "Nous avons créé l'homme, et nous savons tout ce qui se passe dans son cœur, et nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire" en traduisant " En vérité, je suis prêt de toi."[111] L'amour divin est également présent, comme l'atteste par exemple Fakr Irâqui (1211-1289) écrivant : "Sais-tu les paroles que l'amour me murmura à l'oreille? Je suis l'amour (…) au ciel et sur terre rien n'est pareil à moi." Et Ahmad al-Rifâ'i fait dire à Dieu s'adressant à lui :" C'est par moi qu'a eu lieu le pacte d'amour entre Moi et toi"[112].
De nature indivisible, insécable, irréductible à une interprétation en termes detrinité à l'instar duchristianisme trinitaire, Allah constitue unemonade, seule vérité et seule réalité. L'islam insiste très fortement sur la foi en l'unicité d'Allah[113] — letawhid — et condamne vivement toute atteinte à cette unicité en lui adjoignant des associés. Ainsi, dans l'islam, l'associationnisme (shirk) est la seule faute catégoriquement impardonnable[114].
Coran datant de1867 avec la première sourate, nommée traditionnellementAl-Fatiha (« l'ouverture »).
Le texte coranique donne99 noms différents à Dieu[118] qui sont parfois répartis en deux catégories par la tradition entre ceux qui décrivent un Dieu proche de l'homme ou de la création et, d'autre part, ceux qui soulignent sa transcendance et son incompatibilité avec cette création[119].
Le Coran rapporte en outre des descriptions ou attributs anthropomorphiques de Dieu dont la portée sera disputée dès le début de l'islam[119] : le Coran mentionne sa face[120], ses yeux[121], ses mains[122] ou encore le trône sur lequel il siège[123]. Pour la révélation du texte sacré de l'islam, Dieu s'exprime à travers l'ange Gabriel et le prophète Mahomet qui entend la parole divine mais pas sa voix. Dès leXe siècle, le théologien sunniteAl Ash'ari considère qu'avec la puissance, la science, la vie, la volonté, la vue, l'ouïe et la durée, cette parole fait partie des éléments anthropomorphiques attributs de l'essence divine là où les premiersmutazilites ne voyaient que des métaphores[124]. À la fois proche et lointain, humain et impénétrable, Dieu tel qu'il est décrit dans l'islam est — suivant le texte coranique — essentiellement un « mystère » (« ghayb »[125]) qui ne saurait être ramené ou comparé à rien de semblable dans la création. C'est la « matrice exclusive de tous les univers »[119] qui enjoint aux croyants, à travers Mahomet, de concentrer sur l'unicité de Dieu dans une affirmation qui devient le dogme fondamental de l’islam[119].
Eva de Vitray Meyerovitch cite un passage du Coran précisant la juste réponse de l'homme à Dieu :« L'homme bon est celui qui croit en Dieu (…). Celui qui pour l'amour de Dieu, donne son bien à ses proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et pour le rachat des captifs. Celui qui s'acquitte de la prière ; celui qui fait l'aumône. Ceux qui remplissent leurs engagements; ceux qui sont patients dans l'adversité, le malheur, et au moment du danger, voilà ceux qui sont justes ! Voilà ceux qui craignent dieu ! » (Sourate II, 177)[126].
Dieu en Asie
Hindouisme
Dans l'hindouisme, lesUpanishads sont une méditation spéculative introvertie qui ouvre la voie de la découverte de Dieu ; ce qui permet de parvenir à la connaissance de l'unité ultime du soi authentique (Brahman). Le rapport personnel à Dieu laisse la place à une identité panthéiste avec une divinité impersonnelle, « le monisme absolu étant selon, Radhakrishnan, l'aboutissement du dualisme avec lequel commence la conscience pieuse ». Ce qui n'exclut pas qu'on trouve dans les Upanishads des formes théistes d'une vénération de Dieu.
LeTrimurti est une triplicité de dieux :Vishnou qui soutient et apporte le salut,Shiva réunissant en lui la mort et la vie, la destruction et la fertilité, qui s'offre à l'extase et à la méditation etBrahma, créateur du monde[127].
Gautama Bouddha a rejeté l'existence d'un dieu créateur[128], a refusé d'approuver de nombreux points de vue sur la création[129], et a déclaré que les questions sur l'origine du monde ne sont pas en fin de compte utiles pour mettre fin à lasouffrance. La tradition bouddhiste ne nie pas pour autant l'existence d'un créateur mais ne s'y intéresse pas vraiment, ne cherchant pas, par ailleurs à savoir qui a créé l'univers, ce qui serait une perte de temps et risquerait de retarder l'abolition de la souffrance, ni à tenter de concilier un amour qui serait divin avec la masse des souffrances présentes dans l'univers[130].
Le Bouddha historique n'était pas un athée, même si on a qualifié sa voie de religion sans Dieu. Son inspiration est l'éveil à l'illumination et à la vraie réalité dans le cycle des choses et des existences. Selon le Bouddhisme, ce qui est la fin ultime est ineffable, le rien absolu, dépassant ce qui est et ce qui n'est pas. En outre, au sein du Bouddhisme, l'une de ses composantes, lePetit Véhicule (hinayana), parle duNirvana en termes de détachement et d'évanouissement, tandis que sa seconde composante, leGrand Véhicule (mahayana), le fait en termes d'illumination et de libération[131].
Inspirée entre autres des traditions religieuses hindoue et islamique, lesikhisme connaît lui aussi un Dieu « strictement monothéiste »[132]. Pour cette religion, le Dieu unique est créateur du monde[133], tout puissant[134],transcendant etimmanent[133], infini et éternel[134], sans forme[133],[134], juste et plein d'amour[133]. Être personnel, il est inconnaissable dans son essence[133].
LaMul Mantra, qui marque le débute du Livre saint du sikhisme, leGuru Granth Sahib, énumère en une formule les attributs de la Divinité[134]. Cette prière commence ainsi : « Une, Énergie créatrice, Manifestée, Vérité est son nom… »[135].
Dieu et les attitudes spirituelles
Dieu des mystiques
Le mysticisme, mot qui vient du grecmystikos signifiant « caché »[136], postule que l'on peut acquérir une connaissance de réalités qui ne sont pas accessibles à la perception sensorielle ou à la pensée rationnelle. C'est un phénomène que l'on retrouve dans de nombreuses cultures, généralement associé à une tradition religieuse[137], caractérisé par une recherche de l'invisible et le témoignage de la présence de l'absolu (Dieu ou divinité), dont la révélation finale se fait au terme de dévoilements successifs[138]. L'expérience mystique, marquée par un profond impact émotionnel[139], est généralement le résultat d'un entraînement spirituel impliquant une combinaison de prières, de méditation, de jeûne, de discipline corporelle et de renoncement aux préoccupations terrestres.
Mais l'extase peut également révéler des éléments théologiques précis, comme chez certains mystiques chrétiens une vision de la Trinité[139]. La mystique propose une lecture intériorisée de l'indicible et exprime souvent Dieu en termes de négation : Dieu n'est pas dans le sens où les créatures sont et le seul moyen de s'approcher de son infinie transcendance est, dans un premier temps, d'éprouver ce qu'il n'est pas[143]. La révélation du Dieu invisible nécessite le recours aux images, à un langage métaphorique souvent proche de la poésie, éloigné des spéculations théologiques, et dont la lumière est un élément récurrent. On la retrouve par exemple dans leSefer HaBahir – leLivre de la Clarté – un texte de laKabbale duXIIe siècle mais aussi, vers la même époque, chez le grand maître dusoufismeIbn Arabi, dansTardjumân al-ashwâq -L’interprète des désirs ardents[144].
Pour leurs critiques apologètes chrétiens, les déistes, prétendant arriver à Dieu sans l'aide de Dieu, en se passant de laRévélation, sont impies et pécheurs. Les déistes ne forment cependant pas un groupe homogène et il existe une grande variété de positions, suivant les auteurs déistes, par rapport à ce qui a trait tant à la nature de Dieu, qu'à laprovidence ou encore à l'immortalité de l'âme.John Locke développe ainsi un « christianisme raisonnable », tandis queSpinoza est classé ou non, selon les époques, dans leurs rangs. La question centrale est, plutôt que celle de l'existence de Dieu, celle de sa Révélation que les déistes rejettent avec l'immortalité de l'âme, à la différence des théistes[145].
LeXVIIIe siècle voit l'apparition d'une nouvelle logique des questions philosophiques, qui amène à l'effacement de Dieu comme le personnage central autour duquel s'articule lamétaphysique : la question de son existence et de sa nature est désormais disputée, passant du stade de vérité première à celui d'hypothèse bientôt dispensable[150].Rousseau, suivant lequel la nature est plus éloquente sur Dieu que les subtilités scolastiques, propose le Dieu de la foi déiste comme volontaire et intelligent, mouvant l'Univers et animant la nature, tandis que l'homme est libre dans ses actions et doté d'une âme immatérielle. À la différence deKant, il associe la nature à l'ordre divin, tandis que ce dernier établit une différence ontologique entre les deux. PourKant, le déisme envisage Dieu comme la« cause du monde », un principe régulateur qui ne peut satisfaire complètement les attentes de l'homme ; pour le philosophe, le déisme« recourt à Dieu pour penser la science en tant qu'elle progresse »[151]. Plus tôt,Voltaire, admirateur deNewton et de sa mécanique rationnelle du monde, voit en Dieu l'« horloger de l'Univers » et tourne laprovidence en dérision[152].
La difficulté de donner des contours clairs au concept de Dieu et la fragilité et l’ambiguïté de celui-ci dans le déisme ont empêché ce dernier d'avoir une postérité réellement significative en tant que courant religieux.« Effort pour penser sans préjugé et sans dogmatisme le concept de Dieu », des éléments du déisme peuvent cependant être reconnus dans le cadre du renouveau de lathéologie naturelle depuis la fin duXXe siècle[152]. Certaines enquêtes montrent d'ailleurs qu'en France, la religion naturelle est une option philosophique — souvent inconsciente — de certains croyants non pratiquants qui envisagent Dieu comme le créateur et le gouverneur du monde, jugeant les individus sur leur conduite morale et rétribuant les mérites, dans une attitude assez proche du déisme[145].
En grec ancien, l’adjectifἄθεος /átheos composé du motθεός /theós, « dieu » précédé d'un « ἀ- » privatif, signifie « sans-dieu ». La constitution étymologique des mots « athéisme » et « athée » n'est pas sans poser de problème chez les auteurs qui traitent de ce sujet : le « a- » privatif peut être compris de différentes manières, exprimant parfois la négation — l'affirmation que Dieu n'existe pas — parfois la privation — l'accusation de méconnaitre la divinité ou les divinités comme il le faudrait, ainsi que dans l'antiquité gréco-romaine, les Romains en faisaient le reproche aux chrétiens, puis, au Moyen Âge, les courants orthodoxes contre les christianismes hétérodoxes[153]. Ainsi, cette terminologie relativement pauvre pour définir un phénomène complexe est restée longtemps négative, les termes même enfermant les athées« dans la catégorie négative des négatifs négateurs »[154]. Il existe ainsi différents athéismes, variés« dans leurs expressions et dans leurs fondements »[153].
On peut distinguer l’« athéisme pratique » consistant à vivre comme s'il n'y avait pas de dieu — ce qui n'empêche pas par ailleurs de se déclarer croyant, indifférent ou incroyant — et l'« athéisme théorique » qui se fonde sur des spéculations philosophiques, morales ou scientifiques[156].
Ce dernier processus a pris du temps et les bases de l'athéisme moderne puis contemporain se posent au cours desXVIe et XVIIe siècles[156]. On trouve notamment chezBaruch Spinoza (1632-1677) — qui ne se dit pas athée — une résurgence de l'inspiration critique et rationaliste de l'Antiquité : celui-ci identifie Dieu et lanature (Deus sive natura, « Dieu ou la nature ») ce d'où découle unnaturalisme (la nature est tout, le surnaturel n'existant pas) ou unpanthéisme (Dieu est tout)[157], qui sera d'ailleurs longtemps confondu avec l'athéisme[156]. À partir duXVIIIe siècle, l'athéisme — même très minoritaire[158] — se structure autour du refus radical de toute transcendance, de tout surnaturel et même de toute foi.D'Holbach (1723-1789) est ainsi l'auteur d'une œuvre philosophique profondément anticléricale et athée que précède une œuvre radicale mais longtemps peu connue, celle du curéJean Meslier (1664-1729)[157]. Les arguments relèvent essentiellement de la notion denature — qui n'obéirait qu'à ses propres lois et non à un créateur imaginaire — et à celle dematière, présentée comme éternelle dotée de son énergie propre. La réflexion porte également sur la notion demal qui contredit l'existence d'un Dieu bon et omnipotent, un Dieu dont par ailleurs l'adoration et le service s'opposent à la liberté et à la dignité humaines[156].
Cette base humaniste de l'athéisme s'épanouit au cours duXIXe siècle — essentiellement dans le monde germanique — et celui-ci cesse d'être une exception philosophique, dans le sillage du philosophehégélienLudwig Feuerbach (1804-1872) qui publie en1841 l’Essence du christianisme. Selon lui, le divin n'est que l'essence de l'homme objectivée et hypostasiée ; « l'homme a créé Dieu à son image » et en toute religion, c'est donc l'homme qu'on adore. L'athéisme devient une « religion de l'homme », postulantHomo homini deus (« L'homme est un dieu pour l'homme »)[159].Karl Marx poursuit la démarche humaniste de Feuerbach mais en conteste bientôt la dimension religieuse en soulignant sa dimension politique, arguant que« l'essence humaine […] dans sa réalité effective, […] est l'ensemble des rapports sociaux » et non« une abstraction inhérente à l'individu isolé », ajoutant que tout élément poussant au mysticisme devrait trouver« [sa] solution rationnelle dans la pratique humaine ». Chez Marx, pour lequel critique de la religion et critique de la société vont de pair, il ne convient plus d'interpréter différemment le monde mais de le changer[156].
Un peu plus tard,Friedrich Nietzsche (1844-1900) — qui déteste le socialisme dont il considère qu'il prolonge le christianisme[159] — confère une radicalité nouvelle à l'athéisme en développant le thème de la « mort de Dieu »[156]. Il explique que l'homme cherche un principe au nom duquel mépriser l'homme, et s'invente un monde imaginaire qui lui permet de calomnier ce monde-ci, ne saisissant qu'un néant dont il fait unDieu, dans lequel la religion projette toutes les valeurs, dévalorisant de ce fait le monde réel[160].
L'athéisme trouve une dimension supplémentaire avec les travaux deSigmund Freud (1856-1939), notamment dans son ouvrageL'avenir d'une illusion, publié en1927[156]. Celui qui considère la foi comme un symptôme exprimant la détresse, voit en Dieu un« père transfiguré » — meilleur et plus puissant que l'autre — et en la religion une« névrose obsessionnelle universelle », qui, si elle est souvent utile tant pour l'humanité que pour l'individu, n'en demeure pas moins une illusion : croire en Dieu, c'est prendre ses désirs pour des réalités[160].
New Age
Un trait commun aux divers courants duNew Age est le rejet dudualisme au profit d'une recherche de l'harmonie. Ainsi les adeptes n'opposent pas la matière à l'esprit ou le visible à l'invisible et considèrent que l'ensemble de l'Univers est constitué de la même essence divine. Selon ce mouvement, il n'y a pas de véritable séparation entre la Création et son Créateur, dans une approche qui ne correspond pas à celle du Dieu personnel et transcendant des monothéismes : au contraire, cette visionimmanente de la divinité se rapproche des conceptionspanthéistes. Ainsi, pour certaines franges duNew Age « Dieu est en tout et tout est en Dieu » ; Dieu s'apparente alors à un « Grand Être universel » qui n'appartient à aucunereligion et qui vibre au plus profond des êtres, lesalut passant essentiellement par la transformation de soi[161].
Les philosophes ont conçu la divinité de manières très diverses. Chez certains, lepolythéisme n'exclut pas un principe divin suprême à l'instar dulogos ou « raison immanente de l'Univers » chez lesstoïciens, mais il s'agit davantage de principepremier plutôt que de principeunique[57] dans un monde pour lequel, comme le rappellePlaton,« tout est plein de dieux »[162].Platon voyait une divinité « bonne » etunique comme une cause première[57], créatrice oudémiurge[163] assistée de dieux subalternes, ordonnateur d'une matière qu'il n'a pas créée, etAristote comme la fin de toutes choses.Descartes le voit comme transcendant infiniment le monde qu'il a créé,Spinoza le penseimmanent (Deus sive Natura), une tradition néo-platonicienne avance queDieu n'est pas car il est au-delà de l’Être (théologie négative), etc.[164].
Au point de vueontologique : principe unique et suprême de l'existence et de l'activité universelle, résumé par la phrase « Dieu est l'être des êtres, la cause des causes, la Fin des fins : voilà comment il est le véritable absolu ».
Au point de vuelogique : principe suprême de l'ordre dans le monde, de la raison dans l'homme et de la correspondance entre la pensée et les choses.
Dieu considéré comme un être actif :
Au point de vue physique : être personnel, supérieur à l'humanité, qui donne des ordres et fait des promesses, auquel on adresse desprières et qui les exauce s'il le juge bon. Généralement allié et protecteur d'ungroupe social, il peut être un dieu parmi d'autres avec lesquels il entre en conflit, dans lamythologie.
Au point de vuemoral : être personnel tel qu'il soit, par son intelligence et sa volonté, le principe suprême et la garantie de la moralité.
Kant est alors un exemple d'une vision de Dieu principalement comme principe explicatif : Dieu existe comme « Idéal de la Raison pure ». La définition de Dieu parDescartes, « Dieu est l'être parfait », malgré son équivoque peut être comprise comme une identification de l'ordre ontologique et de l'ordre moral. Lamonadologie deLeibniz est un effort de synthèse de toutes ces facettes[166].
Au cours de l'histoire de la philosophie de nombreux arguments ont été fournis en faveur et en défaveur de l'existence de Dieu ou de la croyance en cette existence. Les arguments sur l'existence même de Dieu peuvent être desarguments métaphysiques ou empiriques, ceux portant sur la croyance en Dieu sont ditsarguments épistémiques.
De nombreuses positions existent aussi bien chez les défenseurs de l'existence de Dieu que chez leurs adversaires. On peut les regrouper et distinguer schématiquement les grandes positions suivantes :
L'agnosticisme :« on ne peut pas savoir si Dieu existe »
Lethéisme faible :« Dieu existe, mais cela ne peut être prouvé ni réfuté » (L'« existence » qui suppose une insertion dans l'immanence n'appartient pas aux attributs de Dieu[168][réf. incomplète].)
Le théisme fort :« Dieu existe, et cela peut être prouvé »
Une discussion détaillée des arguments soutenant ces différentes positions se trouve dans l'articlearguments sur l'existence de Dieu. Voici une présentation volontairement limitée des principaux arguments en faveur de l'existence de Dieu et de leur réfutation parEmmanuel Kant.
Arguments classiques en faveur de l'existence de Dieu
Trois arguments classiques sonta posteriori : partant de l'expérience prise comme conséquence pour remonter à son principe[169].
Or la matière ne produit pas spontanément de l'ordre
Donc la cause de l'ordre de la nature est intentionnelle
Ces trois arguments sont, comme tous les autres, l'objet d'une vive controverse depuis leur premier énoncé, et de l'avis de la majeure partie des commentateurs aucun ne peut emporter l'adhésion à lui seul. Pascal qui n'acceptait comme arguments en faveur de l'existence de Dieu que lesprophéties et lesmiracles (le pari pascalien n'étant pas présenté comme une preuve)[164], en parle en ces termes :« Les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du raisonnement des hommes et si compliquées, qu’elles frappent peu, et quand cela servirait à quelques-uns, cela ne servirait que pendant l’instant qu’ils voient cette démonstration, mais une heure après, ils craignent de s’être trompés »[175].
Anselme de Cantorbéry, le premier[169] proposa un argumenta priori : l'idée de Dieu, et ses conséquences, rend nécessaire l'existence de Dieu sans qui il ne saurait y avoir d'idée de Dieu. Cet argument se retrouve aussi chez Descartes et Leibniz[169].
Kant (dansCritique de la raison pratique) etNédoncelle ont développé des preuves, ditesmorales, où l'existence de Dieu est seule capable d'expliquer la conscience morale, chez le premier, ou l'ordre des personnes humaines, chez le second[169].
Ce point de doctrine a été rappelé par le papeJean-Paul II dans l'encycliqueFides et Ratio et plusieurs déclarations[177]. Il déclare aussi que "quand on parle de preuves de l’existence de Dieu, il faut souligner qu’ilne s’agit pas de preuves scientifico-expérimentales." Mais plutôt d'une façon pour l'intelligence humaine de ne pas abdiquer face à la complexité du monde et une stimulation pour la réflexion. Elles sont d'abord un soutien de l'intelligence à la foi des croyants, et non destinée à la conversion des sceptiques[178].
Dans lejudaïsme, la question ne se pose pas, non partabou mais du fait même de la conception de latranscendance : Dieu dépasse totalement l'entendement humain. Vouloir cerner son concept de manière analytique est voué à l'échec par sa nature même. Certains auteurs juifs n'hésitent pas à nier toute possibilité de « parler » de Dieu[179].
Critique de la preuve ontologique
AulivreII de laCritique de la raison pure,Emmanuel Kant montre que l'argument cosmologique et l'argument téléologique (qu'il nomme argument physico-théologique) se fondent sur l'argument ontologique. En effet, après avoir observé la contingence du monde, l'argument cosmologique doit poser l'existence d'un être nécessaire ; il est alors obligé de recourir à l'argument ontologique, qui déduit du concept de Dieu qu'il existe. Quant à l'argument physico-théologique, à partir de l'observation de fins dans la nature, il en conclut qu'il a fallu un créateur pour que le monde existe (argument cosmologique), et que ce créateur doit exister nécessairement (argument ontologique).
Si l'argument ontologique est réfuté, l'argument cosmologique et l'argument téléologique tombent avec d'après Kant. Kant propose donc une réfutation de l'argument ontologique dans l'espoir de ruiner toutes preuves de l'existence de Dieu. Pour Kant, l'existence n'est pas une propriété intrinsèque, on ne peut pas légitimement dire que l'existence appartienne au concept de Dieu : c'est confondre le contenu conceptuel et le prédicat existentiel d'une chose. Ainsi, pour Kant, le concept de Dieu demeure le même, qu'il existe ou pas : ce « concept de Dieu » ne prouve rien, n'indiquant qu'une possibilité[180],[181]. Afin de l'illustrer, Kant prend l'exemple suivant : « Cent thalers réels ne contiennent rien de plus que cent thalers possibles. Car, comme les thalers possibles expriment le concept et les thalers réels, l'objet et sa position en lui-même, au cas où celui-ci contiendrait plus que celui-là, mon concept n'en serait pas le concept adéquat. Mais je suis plus riche avec cent thalers réels qu'avec leur simple concept (c'est-à-dire avec leur possibilité). »
En bref : la conséquence du raisonnement ontologique est que l'« idée de Dieu » existe, mais l'existence elle-même de Dieu n'est pas une idée[169].
Tandis que les autres philosophes sont soit catholiques, soit protestants, soit anglicans, la caractéristique d'Antony Flew, qui lui a assuré un surcroit de notoriété ces cinq dernières années, consiste à avoir été, des années durant, un éminent philosophe des religions et d'avoir revendiqué sonathéisme. Il a fini par considérer, autour de sa81e année, que non seulement la question de l'existence de Dieu était importante mais encore que l'existence de Dieu[184] était possible selon une variante de l'argument téléologique, que les Anglo-Saxons nommentfine tuning(de la cohérence du monde et de la vie humaine), en quelque sorte, l'argument dumeilleur des mondes possibles[185]. Il considère que, plus la complexité du monde apparaît dans les connaissances humaines, plus cet argument est puissant pour fonder lethéisme[note 1],[186]. Quelques militants de la cause de l'athéisme s'en sont trouvés gênés et ont déclaré pour les uns, que cette conversion était un vœu pieux des croyants, en dépit dela lettre de Flew àPhilosophy Now et pour les autres que l'auteur était déjà âgé[réf. nécessaire].
« Dieu est mort ! Dieu reste mort ! Et c'est nous qui l'avons tué ! Comment nous consoler, nous les meurtriers des meurtriers ? Ce que le monde a possédé jusqu'à présent de plus sacré et de plus puissant a perdu son sang sous notre couteau. — Qui nous lavera de ce sang ? Avec quelle eau pourrions-nous nous purifier ? Quelles expiations, quels jeux sacrés serons-nous forcés d'inventer ? La grandeur de cet acte n'est-elle pas trop grande pour nous ? Ne sommes-nous pas forcés de devenir nous-mêmes des dieux simplement — ne fût-ce que pour paraître dignes d'eux ? »
Ludwig Feuerbach fait écho aux mutations de la société occidentale moderne que sont lescientisme, lathéorie de l'évolution deDarwin, lesocialisme, partageant, entre autres, une critique des dogmes religieux[note 2], qui ouvre la voie à l'athéisme en considérant la notion de Dieu comme un construct social étranger à la réalité.
Le concept principalement développé dansl'Essence du christianisme[195] peut se résumer en deux points, à savoir, d'une part, Dieu comme aliénation et, d'autre part, l'athéisme comme religion de l'homme.
Ce n'est plus l'homme qui dépend du divin mais le divin qui dépend de l'homme[196] :« le progrès historique des religions consiste en ceci : ce qui dans la religion plus ancienne valait comme objectif, est reconnu comme subjectif, c'est-à-dire, ce qui était contemplé et adoré comme Dieu, est à présent reconnu comme humain […]. Ce que l'homme affirme de Dieu, il l'affirme en vérité de lui-même »[197]. Feuerbach voit ainsi la théologie comme une anthropologie renversée et Dieu comme une sorte desurmoi social, relevant de la sociologie des religions ou de la psychologie individuelle ou collective, en aucun cas de la philosophie[198].
Philosophie et théologies duprocess
Lathéologie du process est le nom sous lequel on rassemble les œuvres de cettemétaphysique sur la nature de Dieu[199]. Cette métaphysique, au contraire des précédentes, transcende les frontières des dénominations religieuses. Même si les penseurs chrétiens (protestants avecJohn B. Cobb ou catholiques avec, d'une certaine façon,Pierre Teilhard de Chardin etJean-Luc Marion[200], ou encore laïcs avecHenri Bergson) ont publié plus d'ouvrages, on trouve aussi des penseurs duProcess dans le judaïsme[201], dans l'hindouisme et dans une moindre mesure dans l'islam. Elle s'est développée autour de deux pôles :
la critique ducataphatisme par une distinction entre la représentation du Dieu et sa nature ontologique. AinsiPaul Tillich invite à penser la distance entre les représentations de Dieu (transcendant, donc au-delà des possibilités d'expressions humaines) et la réalité de Dieu. La maxime qui résumerait cet aspect de la pensée de Tillich serait « Dieu est autre chose que ce qu'on en dit ». DansDieu au-delà de Dieu[202][source insuffisante], il invite donc à une extrême prudence dans l'affirmation que telle doctrine serait lavérité ultime et, par là, poursuit une réflexion déjà entamée parMaïmonide dans sonGuide des égarés, et dans une moindre mesure sous certains aspects parIbn Arabi.
la critique du thomisme[203] des sept attributs, en particulier l'omnipotence, l'omniscience, l'immuabilité, l'ubiquité qui a fait la célébrité dans le monde anglo-saxon du livre deCharles HartshorneOmnipotence and other theological mistakes[204]. Quoique ce livre date desannées 1980, la version anglaise n'a pas été traduite en français ; on trouve des échos à cette critique chez un théologien français bien antérieurWilfred Monod, dans ses conférencesAux croyants et aux athées[205] données autour de 1926.
Toutefois, le chef de file de cette théologie est le mathématicienAlfred North Whitehead dont le livreProcès et réalité[note 3],[206] semble constituer lathéologie systématique qui demeure peu connue en Europe[207] faute de traduction de son œuvre théologique alors que, aux États-Unis, ses textes sont au programme des études secondaires.
Si la théologie du process est plus particulièrement développée aux États-Unis, elle trouve néanmoins un certain écho en Europe grâce aux travaux d’André Gounelle qui a donné une introduction aux diverses théologies du process sous le titreLe Dynamisme créateur de Dieu[208].
Whitehead ne donne aucune définition[note 4] de Dieu. Il en décrit les trois fonctionnalités[208] :
injecter du possible dans le réel et, par là, lui ouvrir des potentialités, du devenir[note 5],
trier entre le potentiel et le possible et, par là, permettre efficacement lelibre arbitre,
à défaut de donner un sens, donner une direction au possible. En cela les philosophes duprocess apportent une relecture de laprédestination chère àAugustin d'Hippone puis aux théologiens protestants. Cette direction est proposée (et non imposée) en sorte de favoriser la meilleure réalisation de chaqueentité actuelle[209] et de tendre vers un monde harmonieux[208].
Phénoménologie chrétienne
Pour le philosophe chrétienMichel Henry, Dieu n’est rien d’autre que lavie phénoménologique absolue qui donne en permanence chaque ego à lui-même et qui se révèle à nous dans la souffrance comme dans la jouissance de soi[210],[211] :
« Dieu est Vie, il est l’essence de laVie, ou, si l’on préfère, l’essence de la vie est Dieu. Disant cela, nous savons déjà ce qu’est Dieu, nous ne le savons pas par l’effet d’un savoir ou d’une connaissance quelconque, nous ne le savons pas par la pensée, sur le fond de la vérité du monde ; nous le savons et ne pouvons le savoir que dans et par la Vie elle-même. Nous ne pouvons le savoir qu’en Dieu[212]. »
Psychanalyse
Sigmund Freud
Freud considère que la foi est un symptôme qui exprime un besoin d'être protégé et la détresse qui prolonge celle de l'enfant : Dieu représente un père transfiguré, supérieur auvrai père et meilleur que lui[213] : Dieu a été inventé par l'homme comme« substitutpsychotique de la protection parentale quel'homme perçoit comme défaillante », inventant un Dieu bon ainsi que la croyance en la vie éternelle[214]. Même s'il considère que la religion a rendu de grands services à la civilisation[215], Freud ne pense pas qu'il faille croire à ce qu'il estime être une « névrose obsessionnelle universelle », croire en Dieu revenant par ailleurs à prendre ses désirs pour des réalités[213]. En1927, dansL'Avenir d'une illusion, Freud écrit :« Il serait certes très beau qu'il y eût un Dieu créateur du monde et une providence pleine de bonté, un ordre moral de l'Univers et une vie après la mort; mais il est cependant très curieux que tout cela soit exactement ce que nous pourrions nous souhaiter à nous-même »[216].
Carl Gustav Jung
Carl Gustav Jung, pour qui unsymbole est quelque chose qui « renvoie toujours à un contenu plus vaste que son sens immédiat et évident »[217], dit de Dieu qu'il est « le symbole des symboles »[218]. C'est une expression qui ne se veut pas révolutionnaire, mais au contraire dans la continuité des diverses expressions du divin. Les recherches de Jung, dans l'alchimie ou la philosophie chinoise, tentent de relier ce qui est universel dans le ressenti de Dieu[219]. Cesarchétypes communs (qui constituent l'inconscient collectif), seraient exprimés par chaque religion de façon différente, mais toujours pour exprimer cette même symbolisation.
Analyse scientifique
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Le mathématicien et logicienKurt Gödel (1906-1978) qui a ruiné définitivement le grand projet deDavid Hilbert d'axiomatisation des mathématiques, par sonthéorème d'incomplétude, adhérait à un Dieu personnel non panthéiste proche de celui de Leibniz, tout en récusant la spécificité des différentes religions. Il a par ailleurs tenté d'établir à Princeton, vers la fin de sa vie, une preuve formelle de l'existence de Dieu utilisant la méthode axiomatique connue sous le nom depreuve ontologique de Gödel : partant de différents postulats et définitions, elle débouche par voie déductive sur les théorèmes régissant l'existence de Dieu. Ajoutons qu'elle procède dans la ligne de lapreuve ontologique d'Anselme de Canterbury[220]. Précisons en outre, que la preuve de Gödel a été depuis remise en question par Jordan Sobel[221].
Incompatibilité avec la science ?
La question de l'incompatibilité entre les magistères de la religion et la science a été théorisée par l'agnostiqueStephen Jay Gould co-inventeur avecNiles Eldredge de la théorie deséquilibres ponctués, dans son concept denon-recouvrement des magistères. Il y prône « le respect mutuel sans empiètement quant aux matières traitées, entre deux composantes de la sagesse dans une vie de plénitude : notre tendance à comprendre le caractère factuel de la nature (c'est le magistère de la science) et notre besoin de trouver du sens à notre propre existence et une base morale pour notre action (le magistère de la religion) »[222].
Des théologiens, tels qu'Alister Edgar McGrath, font également valoir que l'existence de Dieu ne peut être statuée sur le pour ou le contre à l'aide de laméthode scientifique[223]. C'est ainsi queGeorges Lemaître, étant prêtre catholique, fut très attentif à tenir soigneusement à l'écart de sa foi catholique ses travaux concernant la théorie duBig Bang dont il fut l'un des premiers initiateurs[224].
Association avec la science
Selon le biologiste athéeRichard Dawkins, un scientifique peut porter un regard scientifique sur l'éventuelle gouvernance d'un dieu sur la nature en ce sens qu'un astronome est plus qualifié qu'un théologien à propos des questions cosmologiques[225]. À l'argument qu'on lui oppose de n'être pas suffisamment formé dans les matières qu'il critique, il explique qu'il n'est pas besoin d'étudier la théologiepastafarienne pour ne pas croire auMonstre en Spaghettis volant ni d'être dépositaire d'une particulière érudition pour désavouer les contes de fée ou l'astrologie[226]. Son ouvrage a suscité une controverse nourrissant des critiques souvent issues de milieux confessionnels chrétiens[227] tandis que certains estiment que les publications de Dawkins ouvrent l'ère d'unfondamentalisme athée[228].
Exposant son approche de l'argument cosmologique au cours d'un débat sur la science et Dieu avecJohn Lennox auMusée d'histoire naturelle de l'université d'Oxford en[229], Dawkins explique que, selon lui, il existe un aspect« inconnaissable » à la création de l'Univers que l'on pourrait attribuer à undieu si on entend par là une « singularité qui aurait donné naissance à son existence ». Selon lui, s'opposant à la vision théiste des miracles auxquels croit John Lennox, un plaidoyer sérieux pourrait être élaboré en faveur d’une explication déiste de l'Univers, à laquelle lui-même ne souscrirait cependant pas[230]. ExplicitantStephen Hawking et la notion d'« esprit de Dieu » qu'il rapproche de la conception d'Albert Einstein, Dawkins voit le terme comme une métaphore, une manière poétique d'exprimer un état ou un moment où les physiciens auraient unifié leurs théories et auraient l'explication et la compréhension de tout.Dieu est ainsi une manière de désigner « ce que nous ne comprenons pas »[231]. Néanmoins, pas plus Hawking qu'Einstein n'ont foi en un Dieu personnel : suivant Dawkins qui partage le même point de vue, ce qu'Einstein appelle « Dieu » correspond aux lois de la nature dont le mystère inspire un sentiment de révérence, que Dawkins se refuse pour sa part à nommer de la sorte[232].
Philippe Quentin, professeur de physique à l'université de Bordeaux, rapporte qu'Einstein a soutenu que la science ne peut pas contredire sa conception de la religion, au sujet de laquelle le célèbre savant a écrit dans son ouvrageOut of my later year[233] :« Je ne peux pas concevoir un Dieu personnel qui pourrait influencer directement les actions des individus (…). Ma religion consiste en une humble admiration pour l'esprit infiniment supérieur qui se révèle lui même dans le peu que (…) nous pouvons comprendre de la réalité »[234].
À côté du renouveau de la philosophiethomiste (lenéothomisme) il s'est développé au tout début duXXe siècle unemétaphysique contemporaine qui tient compte du progrès scientifique tel que le représentent laphysique quantique, les théories de l'évolution, lapsychanalyse[réf. nécessaire]. C'est ainsi, par exemple que l'espagnol Mariano Artigas (1938-2006), membre de l'Académie pontificale saint Thomas d'Aquin, à la fois théologien et physicien a travaillé en épistémologie de manière à distinguer mais sans dissocier l'ontologie métaphysique qui traite de Dieu, et les démarches scientifiques qui sont autonomes. Il a écrit en particulier:Ciencia, Razon y Fe (2004),Filosofia de la naturaleza (2003),Filosofia de la Scientia (1999). En outre il a collaboré avec Karl W. Giberson à un ouvrage visant à répondre aux critiques visant Dieu provenant de divers savants athées, dont le prix Nobel de physiqueSteven Weinberg, Stephen Hawking et Richard Dawking[235][source secondaire nécessaire].
Théologies
Sexe
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Sur les attributs féminins du Dieu judaïque, voirThomas Römer,Dieu obscur : le sexe, la cruauté et la violence dans l'Ancien Testament[236].
Si Dieu est souvent représenté comme un homme, cette question est objet de débats, notamment chez les philosophes, voir, par exemple, sous la direction deJacques Maître,Religion et sexualité[237].
C'est une difficulté si le Dieu dont on parle relève de la transcendance et si l'on souhaite dépasser le cadre confessionnel.
SelonJohn Hick :« Au premier cercle, nous rencontrons un problème de terminologie auquel aucune solution satisfaisante ne peut être proposée. Comment devons-nous nommer cette réalité transcendante à laquelle nous supposons que la religion constitue la réponse humaine ? On peut pencher initialement pour le rejet de « Dieu », parce que tropthéiste - si l'on retient que l'éventail des religions inclut les plus grandes traditions non-théistes comme les théistes - et considérer des alternatives telles que « Le Transcendant », « Le Divin », « LeDharma », « l'Absolu », « LeTao », « L'Être en soi-même », « Brahman », « L'ultime réalité divine ». Le fait est que nous ne disposons pas d'un terme parfaitement libre vis-à-vis d'une quelconque tradition ou susceptible de les transcender. C'est pourquoi on en vient à utiliser le terme fourni par l'une de ces traditions, toutefois l'utilisant (ou ayant conscience de mal l'utiliser) d'une façon qui force ses frontières. Comme chrétien, je serais assez d'accord pour utiliser « Dieu » mais je ne l'utiliserais pas dans son sens absolument théiste. C'est donc un danger pour l'auteur comme pour le lecteur de passer sans l'avoir remarqué et de régresser au sens strict et standard de ce terme ; tous deux doivent demeurer vigilants contre cela. Je parlerai donc de Dieu dans ce qui suit, avec cette restriction importante que c'est une question ouverte de savoir, à ce moment du propos, si Dieu est personnel. Nous serons conduits, je le présume, à distinguer Dieu de « Dieu comme il est conçu et perçu par les hommes ». Dieu n'est ni une personne ni un objet mais la réalité transcendante telle qu'elle est conçue et expérimentée par diverses mentalités humaines, notamment soit de façon personnelle, soit de façon non-personnelle »[238]. Dieu peut avoir un nom défini, commeYHWH ouAllah, nom que les croyants énoncent souvent avec réserve et déférence, préférant l'usage de ses surnoms ou attributs, qui tendent à approximer sonineffabilité foncière. Certaines religions demandent ou édictent qu'on ne prononce jamais son nom hors d'un contexte rituel et sacré.
Ainsi, les trois monothéismes dits abrahamiques s'accordent pour déclarer Dieu irreprésentable[240], qu'il ne peut exister aucune représentationqui lui ressemble, de par sa nature transcendante. Cependant, la foi en l'Incarnation du Verbe de Dieu enJésus de Nazareth a singularisé sur ce plan le christianisme : croire que Jésus est Dieu fait homme permet d'affirmer la représentativité de Dieu enJésus-Christ[241]. Le christianisme, particulièrement latin - est ainsi le seul des trois monothéismes abrahamiques « qui ait toléré, puis accepté, légitimé, suscité et pratiqué une formidable galerie de portraits du Dieu unique »[242].
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↑Il ne s'agit pas d'une conversion à une religion, par exemple chrétienne, mais de la conviction queDieu est possible.
↑En cela, ils sont une critique des christianismes mais pas des autres religions. En effet, le christianisme est la seule religion qui s'est dotée d'un corpus de doctrinesobligatoires.
↑Le titre exact estProcess and Reality sa traduction parProcès et Réalité ne rend pas justice à la pensée de l'auteur, en ce sens que le motprocès en français s'est spécialisé dans le domaine juridique alors qu'en anglais il garde son sens deprocessus, comme l'indiqueAndré Gounelle dans sa préface auDynamisme créateur de Dieu dans l'édition de 1975.
↑parce que qui dit définition ditlimites. il s'agirait d'enfermer Dieu dans la limite de paroles humaines comme le fait ledogme.
↑Illustration d'Europe, une prophétie, planche I. « Cette figure de Dieu en vieillard vu agenouillé de face (…) penché sur un compas qu'il tient de la main gauche à bras étendu remonte à 1794. Le compas à pointe sèche, attribut traditionnel de Dieu en tant que créateur, représente souvent chez Blake la construction sans âme », François Bœspflug,Dieu et ses images, éd. Bayard, 2011,p. 346. Description duBritish Museum : « …L'Ancien des Jours, un nu masculin barbu (probablementUrizen) accroupi dans une sphère céleste, sa lumière partiellement couverte par les nuages. Son bras gauche tenant un compas descend mesurer l'obscurité environnante… »en ligne.
↑Selon la plupart des linguistes, cette origine viendrait du radical indo-européen reconstitué *ǵhu-tó-m, provenant lui-même de la base *ǵhau(ə)-, signifiant « appeler » ou « invoquer » ;cf.Oxford English Dictionary.
↑Ce terme, que l'on trouve dans lapoésie arabe préislamique, semble alors désigner un dieu impersonnel. Parmi les théories de construction du nomAllah, la plus répandue chez les chercheurs fait précéder le termeilāh de l'articleal-, si bien que la contraction des deux a donnéAllah. Ce nom était déjà utilisé à l'époque préislamique, notamment en milieux chrétiens, ainsi qu'en atteste une inscription duVIe siècle trouvée àUm el-Jimal ou encore comme semble le signifier le nom du père de Mahomet,’Abdullah (« Le serviteur d'Allah ») ;cf.Paul Ballanfat, article « Allâh » inMohammad Ali Amir-Moezzi (dir.),Dictionnaire du Coran, éd. Robert Laffont, 2007,p. 40.
↑R.Grandsaignesd'Hauterive,Dictionnaire des racines des langues indo-européennes, Paris, Larousse,,p. 35, V°dei-,II. thèmedyew.
↑« It is difficult to offer a universal definition of this term, which has such a wide and varied application (…) The concept of God has both religious and metaphysical aspects. While religion proceeds on the assumption that God exists, metaphysics takes great pains to examine rational arguments for the existence of God. The account of God differs greatly according to religion and metaphysical system » « Il est difficile de donner une définition universelle de ce terme, qui a une portée aussi vaste et variée (…). Le concept de Dieu a à la fois des aspects religieux et métaphysiques. Alors que la religion part du principe que Dieu existe, la métaphysique fait de grands efforts pour examiner les arguments rationnels en faveur de son existence. L'approche de Dieu est très différente selon la religion et le système métaphysique. », article « God » in(en) NicholasBunnin et JiyuanYu,The Blackwell Dictionary of Western Philosophy,Blackwell Publishing,,p. 284.
↑« The three main Western religions — Christianity, Judaism, and Islam — have all claimed that God is the supreme reality. Sometimes their thinkers have said that God is so great that we cannot say anything in human words about what he is like » « Les trois principales religions occidentales — le christianisme, le judaïsme et l'islam — ont toutes proclamé que Dieu est la réalité suprême. Parfois, leurs penseurs ont dit que Dieu est si grand que nous ne pouvons rien en dire avec des mots humains. »,(en)Richard Swinburne,« God », dans Ted Honderich (dir.),The Oxford Companion to Philosophy, Oxford University Press,,p. 341.
↑le livre sacré du Zoroastrisme, l'Avesta, a partiellement disparu et la datation des trois parties restantes est difficile ; les sources directes concernant le message initial sont constituées de17 Gathâs restant ainsi que de sept hymnes attribués à la première génération de disciples de Zoroastre ;cf. Yves Lambert,op. cit., 2009,p. 329.
↑L'évolution contemporaine du zoroastrisme tend elle à retourner vers ses sources et proposer un monothéisme de type dualiste ;cf. Yves Lambert,op. cit., 2009,p. 309.
↑A la différence de ce qu'il a fait pour des sujets comme la justice (La République), la science (Théétète) ou l'amitié (Lysis) et bien que les dieux et la catégorie du divin sont constamment présents dans lesDialogues, Platon n'a pas écrit de dialogue avec pour thème le divin ou la divinité ; cf.AndréMotte, « Jérôme Laurent (éd.), Les dieux de Platon »,Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique,no 18,,p. 533(ISSN0776-3824).
↑GillesDorival,« Le monothéisme, entre religion et philosophie », dans Thierry Fabre,Dieu, les monothéismes et le désenchantement du monde, Parenthèses,(ISBN978-2-86364-136-1),p. 23.
↑JérômeLaurent (dir.),Les dieux de Platon : Actes du colloque organisé à l'Université de Caen Basse-Normandie les 24, 25 et 26 janvier 2002, Presses universitaires de Caen,(ISBN978-2-84133-199-4,lire en ligne) ; voir particulièrement contribution de Francesco Fronterotta, « La divinité du Bien et la bonté du dieu producteur (phutourgos-demiourgos) », p. 53-76
↑Eva de Vitray Meyerovitch,Anthologie du Soufisme, Paris, Sindbad,,p. 113 et 154.
↑dont, entre autres, « la Lumière », « le Vengeur », « le Très Sage », « le Très bien veillant », « Celui qui pardonne toujours », « Celui qui fait vivre », « Celui qui fait mourir », etc.
↑Selon certains auteurs, il est utilisé par ces derniers pour se distinguer des « athées » — le mot, fort injurieux, n'avait pas la même signification qu'à présent — et, pour d'autres, il est appliqué aux sociniens par leurs détracteurs ;cf. Jacqueline Lalouette,op. cit., 2010,p. 232.
↑Méditations Métaphysiques, René Descartes,Méditation cinquième : De l'essence des choses matérielles ; et, derechef de Dieu, qu'il existeaccès en ligne.
↑Aristote, Métaphysique,LivreIV,chapitre 7, traduit par J. Barthélemy-Saint-Hilairelien en ligne.
↑Thomas d'Aquin (1225-1274), héritier d'autres penseurs, dontAlbert le Grand, chercha ainsi le Dieu chrétien dans le « premier moteur immobile » d'Aristote, en se débattant avec le dieu seulement moteur du monde éternel selon Aristote face au Dieu chrétien éternel et créateur d'un monde appelé à finir, et ainsi que la multitude des moteurs immobiles d'Aristote qui sont interprétés plus ou moins comme étant des anges, et autres difficultés. Le cœur du problème étant que le monde aristotélicien est composé d'êtres ayant chacun en soi le principe de ses mouvements, alors que le monde chrétien est fait d'êtres incomplets, hiérarchisés et déterminés par Dieu. L'ensemble de la doctrine de Thomas d'Aquin porte le nom de thomisme. Voir :tomeI,p. 582-607 deHistoire de la philosophie par Émile Bréhier,TomesI àIII, Éditeur PUF, 1931, réédité en 1994 (7e édition),(ISBN2-13044-378-8).
↑H Waldenfelds,Manuel de Théologie fondamentale. Traduit de l'allemand, Paris, Cerf,,p. 198.
↑Une section entière de l'encyclique, intitulée « La constante nouveauté de la pensée de Thomas d'Aquin », est dédiée à la pensée de ce dernier,texte en ligne sur le site du Vatican.
↑Marc-Alain Ouaknin,Dieu et l'art de la pêche à la ligne :« Dieu en cent pages. Voilà, j'ai accepté le défi. Mon premier mouvement est d'offrir à l'éditeur cent pages vides. Non par jeu mais par respect. La seule chose qu'on puisse vraiment dire sur Dieu, c'est rien. Ne rien dire ! Théologie négative radicale. Ne rien dire mais le dire bien ! Je renonce à cette possibilité. Non parce que cela aurait pu être interprété comme une facilité, mais parce que l'idée n'est pas originale. Je retrouve un livre sur les rayons de ma bibliothèque : « tout ce que les hommes savent sur les femmes ».200 pages blanches ! Lucide ! »
↑« Quand donc je pense une chose, si nombreux que soient les prédicats au moyen desquels je veux la penser (même en la déterminant complètement), par cela seul que j'ajoute que cette chose existe, je n'ajoute rien à cette chose. Car autrement ce ne serait plus la même chose qui existerait mais quelque chose de plus que ce que j'ai pensé dans le concept, et je ne pourrais plus dire que c'est exactement l'objet de mon concept qui existe. » Emmanuel Kant inCritique de la raison pure, Dialectique transcendantalechap. III,4e section.
↑avec les penseurs et théologiens Samuel Alexander (1859–1938), les Rabbins Max Kaddushin, Milton Steinberg, Levi A. Olan, Harry Slominsky. Abraham Joshua Heschel peut aussi se rattacher à ce courant.
↑édition originale 1955, réédition en français :Les bergers et les mages, (1997)(ISBN2-85304-127-1).
↑première édition chez Fishbacher en 1906, réédition chez Phenix Éditions (2001)(ISBN2-7458-0656-4).
↑Première édition en anglais en 1929(ISBN0-02-934570-7), traduit en français chez Gallimard sous le titreProcès et Réalité(ISBN2-07-072907-9) dans lesannées 2000.
↑Isabelle Stengers,Penser avec Whitehead, une libre et sauvage création de concepts, éd. Seuil, 2002,recension.
« Un mot ou une image sont symboliques lorsqu'ils impliquent quelque chose de plus que leur sens évident et immédiat. Ce mot ou cette image ont un aspect "inconscient" plus vaste, qui n'est jamais défini avec précision, ni pleinement expliqué. Personne d'ailleurs ne peut espérer le faire. Lorsque l'esprit entreprend l'exploration d'un symbole, il est amené à des idées qui se situent au-delà de ce que notre raison peut saisir. »
↑« Or il y a un danger d'idolâtrie dans toutthéisme. Tout théisme qui s'exprime est une idolâtrie, car l'expression le signifie et, par là, le fige ; sauf si, d'une certaine façon, son discours se nie lui-même et devient donc athée. Autrement dit, les paradoxes du langage et de ses significations sont tels que le seul discours sur Dieu qui ne soit pas idolâtre ne peut être qu'un discours athée. Ou encore, que dans tout discours, le seul Dieu qui ne soit pas une idole est un Dieu qui ne soit pas un Dieu. » (Henri Atlan,Niveaux de signification etathéisme de l'écriture, La Bible au présent, Idées/Gallimard, 1982).
↑François Bœspflug,Dieu et ses images. Une histoire de l'Éternel dans l'art, éd. Bayard, 2011,p. 13.
↑François Bœspflug,Dieu et ses images. Une histoire de l'Éternel dans l'art, éd. Bayard, 2011,p. 16.
↑François Bœspflug,Dieu et ses images. Une histoire de l'Éternel dans l'art, éd. Bayard, 2011,p. 446.
André Lemaire,La Naissance du monothéisme : Point de vue d'un historien, éd. Bayard, 2003,Recension (Invention ou création du monothéisme, par Stéphane Encel)
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