Ladialectique (également méthode du dialogue ouart dialectique), est une méthode de discussion, de raisonnement, de questionnement et d'interprétation qui occupe depuis l'Antiquité une place importante dans lesphilosophies occidentales et orientales. Le mot « dialectique » trouve son origine dans le mondegrec antique (le mot vient du grecdialegesthai : « converser », etdialegein : « trier, distinguer »,legein signifiant « parler »). Elle aurait été inventée par le penseurprésocratiqueZénon d'Élée[1]. Son emploi systématique dans les dialogues dePlaton a popularisé l'usage du terme.
La dialectique s'enracine dans la pratique ordinaire du dialogue entre deux interlocuteurs ayant des idées différentes, et cherchant à se convaincre mutuellement. Art dudialogue et de ladiscussion, elle se distingue de larhétorique (qui se rapporte plutôt auxformes du discours par le dénombrement de ses différentes figures), de par ce qu’elle est conçue comme un moyen de chercher des connaissances par l'examen successif de positions distinctes voire opposées. Il en existe des usages détournés, comme l'éristique, visant la persuasion plus que la vérité[2]. Plus généralement, elle désigne un mouvement de lapensée, qui se produit de manière discontinue, par l'opposition, la confrontation ou la multiplicité de ce qui est en mouvement, et qui permet d'atteindre un terme supérieur, comme unedéfinition ou unevérité.
Elle est ainsi devenue, en particulier à travers son assimilation par leMoyen Âge, une technique classique deraisonnement, qui procède en général par la mise en parallèle d'unethèse et de sonantithèse, et qui tente de dépasser la contradiction qui en résulte au niveau d'unesynthèse finale. Cette forme de raisonnement trouve son expression dans le réputé « plan dialectique » dont la structure est « thèse-antithèse-synthèse » : je pose (thèse), j'oppose (antithèse) et je compose (synthèse) ou dépasse l'opposition. C'estJohann Gottlieb Fichte qui formule la dialectique comme « thèse-antithèse-synthèse » dansDoctrine de la science (1794).
Georg Hegel l'exprime différemment[3]. Chez lui, la dialectique devient non plus une méthode de raisonnement, mais le mouvement même de l'esprit dans sa relation à l'être : elle est alors conçue comme le moteur interne des choses, qui évoluent par négation et réconciliation. Mais là où la dialectique hégélienne était essentiellementidéaliste, elle concerne au contraire le mouvement de lamatière chezMarx, qui fait des contradictions socio-économiques le moteur de l'histoire. La plupart des disciples de Hegel, dontFeuerbach,Marx, l'École de Francfort,Sartre, ou encore le poèteBreton, donneront leur propre version de la dialectique comme mouvement de la réalité.Adorno renverse le principe même de fonctionnement de la méthode philosophique initialement présentée par Hegel dans son ouvrageDialectique négative.
Socrate discutant avec ses amis le jour de sa mort (détail du tableau deJacques-Louis David,La mort de Socrate, 1787).
On peut voir l'une des sources majeures de la dialectique dans la méthode de dialogue oral pratiquée par Socrate. Fils d'une sage-femme, Socrate revendique et applique à plusieurs reprises (dans lesdialogues de Platon) ce qu'il appelle l'art d'« accoucher les âmes » (méthode aussi appeléemaïeutique). Cette méthode consiste en un interrogatoire, mené par Socrate, qui progresse logiquement de façon à faire « accoucher » l'interlocuteur d'une connaissance qu'il possédait en lui sans s'en rendre compte[5]. Le but de ce procédé est donc de découvrir une vérité (ou encore une définition, comme dans les dialogues de jeunesse de Platon dits « socratiques »). Socrate avait aussi une méthode de réfutation particulière (elenchos socratique), consistant à pousser la thèse de son adversaire jusqu'à ses ultimes conséquences pour en montrer l'invraisemblance (sous la forme de contradictions découlant de cette thèse)[6]. La fécondité de la dialectique peut être remise en cause par l'aboutissement des dialogues de Platon dits « socratiques », qui débouchent en général sur une impasse ou « aporie ». Toutefois, cette méthode permet au moins de dissiper des erreurs et de fausses conceptions.
ChezPlaton, la dialectique est ainsi une science ou un type de connaissance[7] qui repose sur la confrontation de plusieurs positions de manière à dépasser l'opinion (doxa) en vue de parvenir à un véritable savoir (ou à la vérité). Il s'agit donc d'un moyen de s'élever du monde des apparences (ou du "sensible") vers la connaissance intellectuelle (ou "l'intelligible"), jusqu'aux concepts les plus généraux, jusqu'aux principes premiers (voirLa République, livres VI et VII). C'est aussi un art d'ordonner les concepts en genres et en espèces (en particulier à travers la méthode de division - oudihairesis - appliquée dans leSophiste et lePolitique et servant à définir un objet).
« Il n'y a pas d'autre recherche que la dialectique qui n'entreprenne de saisir méthodiquement, à propos de tout, l'essence de chaque chose. »
— Platon, La République, Livre VII, 533b
DansPhilèbe Platon définit la connaissance dialectique comme une connaissance de ce qui reste toujours identique à soi.
Aristote définit lui aussi la dialectique comme l'art des raisonnements qui portent sur des opinions probables, ou l'opposition d'opinions contraires[réf. nécessaire]. À la dialectique, il a dédié sesTopiques ainsi qu'une partie du livre Γ de saMétaphysique. Selon le Ch. 4 du dernier texte, la dialectique est indispensable pour trouver une légitime preuve du 'principe' (il s'agit, à son avis, de la loi de non-contradiction, considérée comme précondition fondamentale de l´être et de la vérité). Si on essayait de donner une démonstration du principe, on tomberait fatalement sur unraisonnement circulaire, qu'Aristote appelle aussi, justement, « pétition de principe ». Comment donner alors une preuve rationnelle du principe ? Selon Aristote, cet argument n'est pas impossible, mais il doit s'articuler comme une réfutation de quiconque croit l'opposer (Platon avait déjà dit,inRépublique 510, 533sqq., que seul le dialecticien parvient à apercevoir les principes non-hypothétiques).
Comme forme argumentative, la dialectique obéit à au moins deux règles procédurales qui lui sont propres, c'est-à-dire qu'elles n'ont pas d'application possible en contextes « monolectiques » : ce sont l'onus probandi (« la charge de la preuve ») et l'argumentationex concessis (« à partir de ce qui a été accepté »).[réf. nécessaire]
Destopiques,Aristote établit cinq classes de problèmes : le facteur, la condition, le genre, l'accident, le propre ; Théophraste les réduit à trois : le facteur, la condition, l'accident[8].
Toutefois, un peu avant l'An mil, Sylvestre II remit à l'honneur la dialectique en Europe. Il fut, dit-on, le premier à introduireAristote en Occident (Platon était déjà lu et connu, notamment à la cour de Charlemagne, via lenéoplatonisme). Après son séjour enCatalogne, Gerbert d'Aurillac introduisit la dialectique et lequadrivium à l'école cathédrale deReims, où il enseigna ces disciplines.
Une nouvelle période de traduction des œuvres d'Aristote commence auXIe siècle, qui voit s'affronter dialecticiens et anti-dialecticiens. Les premiers pensent que, par le recours à lalogique d'Aristote, une explication rationnelle desmystères chrétiens est possible, tandis que les seconds estiment que la dialectique risque de dissoudre les mystères de la religion, et sont partisans de l'autorité desPères de l'Église et desConciles. Cette époque de tâtonnement sur les rapports entre lafoi et laraison est dominée par l'œuvre imposante d'Anselme de Cantorbéry.
Unedisputatio entre des clercs chrétiens et juifs (1483).
AuXIIIe siècle, la diffusion de la philosophie d'Aristote fait apparaître une nouvelle méthode philosophique : lascolastique, qui tente d'incorporer l'aristotélisme au christianisme. Les œuvres d'Aristote ayant été progressivement regroupées, classées et diffusées dans les universités nouvellement créées (notamment parAlbert le Grand à l'Université de Paris), c'est vers le milieu du siècle queThomas d'Aquin réalise une vaste synthèse entre l'aristotélisme et le christianisme, principalement dans saSomme théologique, tâche qui apparaissait pourtant bien improbable, mais qui aura une influence considérable et donnera naissance au courant scolastique. Lesdominicains adoptent rapidement cette synthèsethomiste, mais un fort courantfranciscain la rejette et reste fidèle àsaint Augustin, tandis que d'autres se tournent versAvicenne ouAverroès[12]. De cette opposition au thomisme surgiront de nouvelles écoles au début duXIVe siècle, issues des maîtres franciscainsDuns Scot etGuillaume d'Occam.
Les arts libéraux restent néanmoins, pendant cette période, la base de l'enseignement. En particulier, les procédés dialectiques de questions-réponses, comme la fameusedisputatio, étaient très utilisés dans les écoles urbaines et les universités en Europe jusqu'auXIIIe siècle.Bernard de Clairvaux, par exemple, les utilisait fréquemment. En somme, la dialectique fut enrichie auMoyen Âge par la logique aristotélicienne, qui fournissait des fondements et des concepts solides et utiles aux raisonnements. Elle constitue ainsi la méthode de réflexion et de discussion privilégiée dans lathéologie médiévale (« la raison au service de la foi », ou « la philosophie servante de la théologie »[13]). Elle permettait en effet non seulement à la religion chrétienne d'éclairer certains de ses articles par une exposition rationnelle, mais aussi à des positions et à des théories concurrentes ou contradictoires de se mettre à dialoguer les unes avec les autres, et éventuellement de se réconcilier.
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La dialectique est habituellement identifiée à ses trois moments :thèse, antithèse, synthèse ou encore position, opposition, composition ou décomposition. Cependant, à la fin de laLogique (L'idée absolue,p. 381-383),Hegel montre que le moment négatif se divise lui-même en deux : opposition extérieure et division intérieure ou médiatisé et médiatisant : « si après tout l'on veutcompter », « au lieu de latriplicité, on peut prendre la forme abstraite comme unequadruplicité » (souligné par les traducteurs, en particulier dans leur présentation de la doctrine de l'essence, p. XIII). Cela n'empêche pas la pertinence de la division ternaire, omniprésente. En fait on pourrait parler de cinq temps constitués de deux fois trois temps puisqu'il y a bien une synthèse partielle entre les deux moments négatifs :
position (être),
opposition extérieure (environnement),
unité spatiale des opposés (devenir),
division intérieure de l'unité (formulation du devenir par l'être),
enfin compréhension de l'identité temporelle et de lieu de soi dans l'être-autre-soi (totalité sujet-objet).
La dialectique n’est pas une méthode extérieure imposant une forme immuable comme la triplicité, c'est le développement de laréalité, de la chose elle-même. On peut récuser l’idée qu’il y aurait une doctrine hégélienne, car il s’agit en fait de dégager ce qu’il y a d’intelligible dans la réalité, et non d’en produire une nouvelle interprétation. La philosophie décrit la réalité et la reflète.
Dans le domaine de l’esprit, la dialectique est l’histoire des contradictions de la pensée qu’elle surmonte en passant de l’affirmation à la négation et de cette négation à la négation de la négation. C’est le mot allemandAufhebung qui désigne ce mouvement d'aliénation (négation) et de conservation de la chose supprimée (négation de la négation). La négation est toujours partielle. Ce qui est sublimé est alorsmédié et constitue un moment déterminé intégré au processus dialectique dans sa totalité. Cette conception de la contradiction ne nie pas le principe de contradiction, mais suppose qu’il existe toujours des relations entre les opposés : ce qui exclut doit aussi inclure en tant qu’opposé.
Or, la thèse fondamentale de Hegel est que cette dialectique n’est pas seulement constitutive du devenir de la pensée, mais aussi de la réalité ; être et pensée sont donc identiques. Tout se développe selon lui dans l’unité des contraires, et ce mouvement est la vie du tout. Toutes les réalités se développent donc par ce processus qui est un déploiement de l’Esprit absolu dans lareligion, dans l’art, laphilosophie et l’histoire. Comprendre ce devenir, c’est le saisir conceptuellement de l’intérieur.
Mais cette compréhension de la réalité ne peut venir qu’une fois les oppositions synthétisées et résolues, et c’est pourquoi la philosophie est la compréhension de l’histoire passée : « la chouette de Minerve ne prend son envol qu’au crépuscule. »Par exemple,Napoléon achève laRévolution française et Hegel le comprend.[réf. souhaitée]
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Marx s'oppose à la dialectique hégélienne en ce qu'il « remet sur ses pieds », réinsère le déroulement dutemps humain dans le processus dialectique,temps qui, chez lui, détient le rôle proprementmatérialiste de l'histoire. Marx considérait que les conditions matérielles d'existence des êtres humains (notamment leur place dans leurs rapports de production) sont la détermination de leur conscience et non pas l'inverse.
« Dans la production sociale de leur existence, les hommes nouent des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un degré donné du développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports forme la structure économique de la société, la fondation réelle sur laquelle s'élève un édifice juridique et politique, et à quoi répondent des formes déterminées de la conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. À un certain degré de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en collision avec les rapports de production existants. »
Karl Marx,Préface de la Contribution à la critique de l'économie politique (1859), Gallimard, coll.« La pléiade », Tome I,p. 273.
La dialectique de Marx souhaite dépasser le « socialisme utopique », avec unsocialisme (oucommunisme) qui se veut basé sur le mouvement réel de l'histoire et sur le développement des forces productives, c'est-à-dire sur les possibilités objectives du moment historique et des rapports de force sociaux.
Le « matérialisme dialectique », ou « dialectique matérialiste » (terme qui n’a pas été employé par Marx, mais qui était déjà utilisé avant sa mort par ses disciples[14]), basée sur les faits pratiques, se distingue du matérialisme ordinaire par son côté dynamique et révolutionnaire, orienté vers la « transformation du monde » qui est aussi son humanisation (comme l'expliqueGeorg Lukács au début du premier chapitre de son œuvreHistoire et conscience de classe).
« Le principal défaut de tout matérialisme jusqu'ici (y compris celui de Feuerbach) est que l'objet extérieur, la réalité, le sensible ne sont saisis que sous la forme d'Objet ou d'intuition, mais non en tant qu'activité humaine sensible, en tant que pratique, de façon subjective. »
« Dans la conception positive des choses existantes, la dialectique inclut du même coup l'intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire, parce que, saisissant le mouvement même dont toute forme faite n'est qu'une configuration transitoire, rien ne saurait lui en imposer ; parce qu'elle est essentiellement critique et révolutionnaire. »
Selon laconception matérialiste de l’histoire, la philosophie, la science, les idéologies, sont des superstructures de la société, et sont donc elles-mêmes historiques. Ainsi, pourSartre, « le marxisme, c'est l'Histoire elle-même prenant conscience de soi ». Il fait sienne l'idée que laRaison dialectique ne peut être critiquée que par la Raison dialectique elle-même. La méthode qu'il affine (à partir d'une proposition d'Henri Lefebvre) est laméthode progressive-régressive.
Dans son ouvrageDialectique négative paru en 1966, qui s'inscrit dans le courant de lathéorie critique,Theodor W. Adorno (1903 † 1969) renverse le principe même de fonctionnement de la méthode philosophique initialement présentée par Hegel. Au lieu de fonder la connaissance humaine sur l'identité, dans la conscience, des objets avec le sujet pensant (commeAufhebung chez Hegel), la dialectique d'Adorno est une connaissance aiguë de la non-identité entre le sujet et l'objet. En d'autres termes, la dialectique négative est la conscience de la différence et de l'impossibilité de tout saisir par le simple moyen de la pensée.
Cette forme de dialectique se développe très tôt, par exemple chez lesSophistes. Elle est définie parArthur Schopenhauer dans son livreLa Dialectique éristique. Il s'agit d'une méthode de persuasion, dans la mesure où les arguments sont considérés pour leur seule efficacité (c'est-à-dire dans l'unique but de persuader). À ce titre, elle peut apparaître plutôt comme une techniquerhétorique. Schopenhauer appelle cet artifice « l'art d'avoir toujours raison ». Il en établit un recueil (non exhaustif) de 38 règles, destinées à faire accroire à un interlocuteur ou à un public que l'ona raison, quel que soit le détenteur de la formule de la vérité. Cette dialectique ne vise pas à la connaissance, ni à la recherche de lavérité, mais indifféremment à cultiver une image de son personnage comme savant ou à défendre une opinion.
Ainsi, la dialectique permet dans les sciences de rendre intelligibles et abordables descontradictions (tendances antagoniques), c'est-à-dire des situations insolites et paradoxales que l'on rencontre dans les observations et les expériences scientifiques[16].
« A la rigueur, ce contenu dialectique est changeant avec le progrès des sciences, car en un certain sens, ce contenu est la science elle-même, dont les principes constituent desabstractions.
Voici l'énoncé de ces principes [dialectiques], essentiellement dus à F. Engels (1878), sous la forme donnée parJ.M Brohm (Les principes de la dialectique, 2003) :
Mouvement et transformation.
L'action réciproque (ou interdépendance, dite aussi unité dialectique).
La contradiction, force créatrice.
Le passage du quantitatif au qualitatif (bonds et ruptures).
La négation de la négation : thèse, antithèse et synthèse (ou principe du développement en spirale).
Notons queGeorges Politzer (1936) regroupe les principes 3 et 5 en un seul. Cela ne présente aucun inconvénient, puisque le contenu des principes n'a pas encore été défini. Qui plus est, l'évolution de nos connaissances scientifiques conduit à une révision permanente du contenu de ces principes. C'est ainsi que […], pour les phénomènes faisant intervenir l'évolution d'au moins trois agents, un nouveau principe, « des comportements erratiques sur l'attracteur » mettant en œuvre des découvertes (le chaos déterministe) datant seulement d'une trentaine d'années, et donc totalement inconnues d'Engels ou de Politzer[17]. »
La dialectique matérialiste a trouvé dans labiologie un certain nombre d’arguments (cf JBS Haldane, Richard Lewontin, Stephen Jay Gould). Par le fait que les êtres vivants, déterminés par leurs bases physico-chimiques fluctuantes (voirPrigogine) et un certain contenu eninformation, sont soumis à des changements incessants, aussi bien sur le plan de leur structure (métabolisme) que de leurévolution, le concept de dialectique, au sens qui avait été donné parEngels dans ladialectique de la nature, a pu être appliqué[18].
SelonÉvariste Sanchez-Palencia, la dialectique permet de résoudre des problèmes scientifiquescontradictoires, insolites et paradoxaux dans tous les domaines de connaissances dont les mathématiques appliquées.« Mais, c'est surtout la sociologie et la psychologie de la recherche, les méthodes de productions de connaissances, si éloignées d'une logique communément admise mais très peu convaincante, qui peuvent trouver dans la dialectique un cadre permettant une ébauche de cohérence »[16]. En effet,« la dialectique n'est pas une logique avec des lois strictes, mais un cadre général dans lequel s'inscrivent les phénomènes évolutifs ».
Jacques Monod affirme que"la théorie du gène déterminant héréditaire invariant au travers des générations, et même des hybridations, est tout à fait inconciliable avec les principes dialectiques" (Le Hasard et la Nécessité, 1970, p.58).
↑C'est du moins ce que prétendDiogène Laërce,Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, livre III (surPlaton) ; mais il ajoute aussitôt après que« Platon, pour en avoir arrêté merveilleusement la forme, doit être considéré comme responsable, non seulement de sa beauté, mais encore de son existence ». Toujours selon Diogène Laërce,« si les dieux avaient une dialectique, ce serait celle deChrysippe » (ibid., VII, ch.7).
↑Voir Schopenhauer,L'art d'avoir toujours raison. En un sens, la sophistique elle-même doit faire usage d'une certaine forme de dialectique : voir le paragraphe sur la dialectique éristique.
↑Émile Jalley, Critique de la raison philosophique , éd. L'Harmattan, 2017, vol. 5 (La preuve par le discours médiatique),p. 241
↑D'après Diogène Laërce,Vie des philosophes, VIII, 57.
↑Voir la théorie de laréminiscence professée par Socrate dans les dialogues de Platon.
↑Ainsi, Socrate pose parfois une question comportant deux réponses : une réponse séduisante ou politiquement correcte, et une réponse plus juste. La discussion se passe en public, et l'interlocuteur choisit en général la réponse séduisante ou politiquement correcte, mais fausse. Socrate va ensuite, par un subtil jeu de questions, amener son interlocuteur à se contredire, ce qui rend évident que sesprésuppositions comprennent quelque erreur.
↑À la fin duXIIe siècle,Henri Aristippe traduit notamment du grec le Livre IV desMétéorologiques d’Aristote, dontGérard de Crémone avait traduit les Livres I à II de l’arabe en latin.
↑Les luttes intellectuelles âpres qui s'ensuivent aboutissent à la condamnation, en 1277, de 219 propositions aristotéliciennes et averroïstes par l'évêque de Paris, et l'enseignement thomiste est suspendu jusqu'en 1285, tandis qu'une opposition vigoureuse au thomisme s'organise.
↑C'estThomas d'Aquin qui rendra célèbre l'adage « la philosophie est la servante de la théologie » (Philosophia ancilla theologiae), qu'on trouve déjà chezAnselme de Cantorbéry.
