| Naissance | |
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| Décès | |
| Sépulture | Manderson-White Horse Creek(en)  |
| Activités | Medecine man,chef de tribu,Haokah,guérisseur |
| Étape de canonisation |
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Black Elk (Heȟáka Sápa), en françaisWapiti noir, né le et mort le(à 86 ans), est un homme-médecine et un chef de la tribu des IndiensOglalas (Sioux). Il fut un petit cousin du célèbre chef indienCrazy Horse. Il participa à l’âge de 13 ans à labataille de Little Bighorn en1876 et fut blessé en1890 lors dumassacre de Wounded Knee. En1887, il voyagea enAngleterre au sein du spectacleWild West Show deBuffalo Bill, et se perdit à Londres, devant y séjourner durant deux ans dans l'attente du retour de Buffalo Bill en 1889, dans le cadre de ce qu'il décrivit ultérieurement comme une pénible expérience (au chapitre 20 du recueil de souvenirs publié sous le titreBlack Elk Speaks (Wapiti Noir raconte)[1].
Certaines traductions indiquent « Élan noir » car si le termeelk, enanglais américain signifiewapiti, enanglais britannique il se traduit parélan.
Ses mémoires, retranscrites en 1932 paren:John Neihardt et en 1953 parJoseph Epes Brown, révélant certains rituels lakotas, furent un succès de librairie.
Le, l'United States Board on Geographic Names a rebaptisépic Black Elk, le pic Harney, point culminant duDakota du sud, qui portait ce nom en référence au généralWilliam S. Harney, responsable, en1855, du massacre de 86 Sioux, dont plusieurs femmes et enfants[2].
Black Elk est né en1863 et a vécu jusqu'en1877 dans lesPlaines, suivant le mode de vie traditionnel desLakotas. Il raconte dans ses mémoires ses souvenirs sur lesbatailles de Fetterman (il a alors seulement trois ans, et précise par ailleurs qu'il ne peut« distinguer exactement ce que j'ai appris comme adulte et ce que j'avais compris étant petit ») et de labataille de Little Bighorn, à laquelle il a participé, armé d'un revolver, et au terme de laquelle il a pris un scalp sur un mort. Il a alors treize ans. L'année suivante, sa famille se rend àFort Robinson quelques jours avant la reddition deCrazy Horse. Après le meurtre de ce dernier, les siens fuient la réserve pour leCanada, où ils rejoignentSitting Bull, mais, poussés par la faim, se rendent àFort Keogh enjuin 1880.
Il a neuf ans quand il reçoit sa grande vision, dans laquelle il est investi d'une mission et reçoit des ordres, et de nombreuses années s'écoulent avant qu'il n'en fasse le récit. La vision qu'il a reçue le charge d'un rôle important, puisqu'il doit guider son peuple[3].
Black Elk, désireux de fuir la vie de réserve et en soif d'aventure[réf. souhaitée], rejoint en1887 leBuffalo Bill's Wild West Show. Il participe notamment à Londres au jubilé de la reineVictoria, et est chargé de danser devant elle. Il se perd pourtant avec quelques amis à Manchester et est abandonné par la troupe sur le sol anglais. Pour vivre, il est alors obligé de rejoindre un autre cirque, le Mexican Joe, qui le conduira à Paris, où il retrouvera la troupe de Buffalo Bill en 1889[4]
En 1890, lesréserves sont ravagées par la misère, l'alcoolisme et la faim. Les troupeaux debisons ont été entièrement exterminés par les Blancs (il ne reste alors que quelques centaines de spécimens àYellowstone) et les Indiens se voient interdire le maintien de leur mode de vie et de leurs traditions (notamment laDanse du Soleil). La corruption, quant à elle, ravage leBureau des Affaires Indiennes, réduisant la quantité des biens et des denrées distribués aux Indiens[3].
C'est dans ce climat de misère que laDanse des Esprits va se répandre dans les réserves, promettant la disparition des Blancs et le retour des bisons. Black Elk se joint au mouvement, et devient même l'un des chefs[réf. souhaitée]. Menacé d'arrestation, il fuitPine Ridge en novembre. Le 15 décembre,Sitting Bull est assassiné par la police indienne chez lui. Le 28 décembre, la bande des danseurs de l'Esprit deBig Foot est encerclée par le7e régiment de cavalerie. Le 29, c'est lemassacre de Wounded Knee, auquel Black Elk assiste. Attiré par le bruit de la fusillade, il rejoint le camp et combat avec sa seule arme, une crosse sacrée[réf. souhaitée].
Il fuit dans un premier temps, mais désireux de venger ceux qu'il a vu mourir[réf. nécessaire], il rejoint les Indiens qui ont quitté la réserve et qui attaquent à présent les soldats américains. Il se bat les jours qui suivent, charge héroïquement les soldats mais est finalement blessé à l'abdomen par une balle. Il se rend le 15 janvier en même temps que les derniers combattants.
La guerre finie, la frontière supprimée, Black Elk utilise les pouvoirs qui lui ont été donnés par la « grande vision » qu'il a eue dans sa jeunesse pour se mettre au service de son peuple. Il raconte que, jeune, il avait déjà guéri des gens, ce qu'il continuera à faire tout au long de sa vie. Il se marie et a trois enfants.
En 1904, alors qu'il mène une procession chamanique, il est écarté par un prêtre qui se met à prier pour le malade[réf. souhaitée]. Impressionné, Black Elk se convertit au catholicisme et est baptisé sous le nom de Nicholas Black Elk.
Il n’était ni le dernier gardien du Calumet Sacré (canunpa wakan), ni le dernier homme-médecine lakota ; le calumet sacré de la Femme Bison Blanc est actuellement gardé dans la communauté de Green Grass, sur la réserve de Cheyenne River, par Arvol Looking Horse, la19e génération de gardiens. Black Elk n'a jamais fait partie de cette lignée et il existe actuellement beaucoup dewicasa wakan et dewinyian wakan (hommes et femmes sacrés) sur toutes les réserves lakotas[5] .
À la fin de sa vie, devenu aveugle, il reviendra à la religion de ses ancêtres[réf. souhaitée]. Black Elk savait lire et écrire en lakota. Pour sauver les dernières traditions et transmettre sa vision, qu'il estimait n'avoir pas réussi à accomplir, il dicta en 1930 ses mémoires à John G. Neihardt, publiées en 1932 sous le titre deBlack Elk Speaks, et en 1947 à Joseph Epes Brown, les traditions et les rites des Indiens Sioux, publiés sous le titre deThe Sacred Pipe.
Il meurt à Pine Ridge en 1950.
Le, George Looks Twice, le doyen des petits-fils de Black Elk, stimulé par la canonisation en octobre 2012 deKateri Tekakwitha (1656-1680), remet à l'évêque deRapid City, Robert D. Gruss, une pétition qui a recueilli 1 600 signatures en faveur de la sanctification de son aïeul. L'évêque décide d'en faire un dossier prioritaire et estime qu'« il est probable que lepape François soutiendra sa cause, même si c'est un processus long et complexe ». À la suite de cette initiative, l'épiscopat américain engage des démarches en vue de la canonisation d'Élan noir[6]. L'un de ses neveux, Bill White, est nommé postulateur de sa cause enfévrier 2017[7], et le l'épiscopat américain, réuni en congrès àBaltimore (Maryland), décide à l'unanimité d'engager une demande auprès du Vatican pour l'ouverture d'un procès en canonisation[8].
Ce livre n'est cependant pas la transcription exacte des propos de Black Elk, car ils ont été reformulés, commentés par John G. Neihardt, dans le but de les rendre plus accessibles au grand public, mais il demeure cependant une excellente référence concernant les Indiens des Plaines.
Black Elk a précisé qu'il s’agit, non pas simplement de l'histoire de sa vie, mais bien de l'histoire de la vision qu'il reçut à l'âge de 9 ans et qui lui commandait notamment de sauver son peuple, ce que Black Elk pense n'avoir pas réussi à faire même si, pour Neihardt, ce livre permettra peut-être de le réaliser[9],[10],[11],[12],[13].
