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Bharata natyam

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Spectacle de bharatanatyam

Lebharata natyam, auparavant appeléSadir ouDasi Attam, est unedanse classique indienne originaire duTamil Nadu, dans l'Inde méridionale.

C'est l'une des plus anciennes danses traditionnelles indiennes, liée aux pratiques religieuses dès son origine. Elle est l'une des huit formes de danse reconnues par laSangeet Natak Akademi (en) (Académie indienne des la musique, la danse et le théâtre). Elle exprime les thèmes religieux et les idées spirituelles de l'Inde du Sud, en particulier leshivaïsme, levishnouisme et leshaktisme.

La description du bharata natyam, auIIe siècle de notre ère, est mentionnée dans l'ancienne épopée tamouleSilappatikaram, tandis que les sculptures des temples duVIe au IXe siècle de notre ère suggèrent qu'il s'agissait d'un art du spectacle bien raffiné au milieu du premier millénaire de notre ère. Cette forme de danse était répandue dans l'ancien Tamil Nadu, et plusieurs livres les ont codifiés comme leNâtya-shâstra. Le Nâtya-shâstra n'est qu'une codification par un auteur inconnu des formes de danse existant au Tamil Nadu.

La pratique de la danse a souffert auXIXe siècle d'une dévalorisation de cet art par les colonisateurs anglais. Avec le temps, elle fut interdite sous la domination anglaise, mais autorisée dans lescomptoirs français dePondichéry (Sud du pays). La tradition a été sauvée puis renouvelée au cours duXXe siècle, notamment après l'indépendance.

Il existe différents styles de bharata natyam. Le bharata natyam est souvent une danse de soliste dont l'apprentissage est très difficile et très long. Souvent enseignée aujourd'hui aux jeunes filles, elle est restée ouverte aux garçons.

Caractéristiques

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Deux danseuses de Bharatanatyam dansent àSri Raghavendra Swamy Mutt[n 1],RR Nagar (en)[n 2] (2024).

Sthana (positions du corps)

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Il y a 3 positions du corps (sthana ousthanaka) en bharatanatyam, debout, semi-assise, et totalement assise.

  • Samam ousamapadam. Les pieds sont joints, la danseuse se tient debout, droite.
  • Araimandi,aramandi,ardhamandi ouardhamandala. C'est la position la plus caractéristique du bharatanatyam. Les pieds sont ouverts, talons joints, dans un angle proche de 180°. Les genoux sont pliés, les jambes formant un losange, et le dos est droit. La danseuse soit dans une position semi-assise.
  • Muzhumandi. Les jambes sont totalement pliées et ouvertes, formant un angle proche de 180°. La danseuse est quasiment assise.

Une quatrième posture,alidha, est parfois considérée, lorsque la jambe gauche est pliée comme en positionaraimandi, et la jambe droite est tendue, le talon contre le sol et le reste du pied et les orteils levés. (La position inverse, avec jambe droite pliée et jambe gauche tendue, estpratyalidha)[1].

Danseuse en position samapadam
Danseuse en position samapadam 
Danseuse en position araimandi
Danseuse en position araimandi 
Danseur en position muzhumandi
Danseur en position muzhumandi 
Danseuse en position alidha
Danseuse en position alidha 

Position et mouvement des pieds

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Les positions et mouvement de pieds sont désignées par de nombreux termes techniques[1]..

Position des deux pieds

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Pieds d'une danseuse en position Sama
Pieds d'une danseuse en position Sama 
Danseuse de bharatanatyam avec pieds en position parshva
Danseuse de bharatanatyam avec pieds en position parshva 
Pieds d'une danseuse en position swastika
Pieds d'une danseuse en position swastika 

Sama, pieds joints en position naturelle, l'un à côté de l'autre, orteils vers l'avant (position des pieds lorsque le corps est ensamam) ;

Parshva, pieds tournés vers l'extérieur pour former une ligne droite (position des pieds lorsque le corps est enaraimandi) ;

Tryasra, les pieds forment un "V" ;

Swastika, les pieds sont croisés.

Position de chaque pied

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Danseuse de bharatanatyam en position alidha (pied en ancita)

Ancita, talon contre le sol, et le reste du pied est levé (position d'un pied lorsque le corps est enalidha).

Agratala Sancara, orteils et pointe de pied contre le sol, talon levé (position d'un pied lorsque les deux pieds sont croisés enswastika).

Suci : un pied est contre le sol, l'autre est en pointe, avec seulement le gros orteil qui touche le sol.

Mouvements des pieds

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Sarika : le pied se déplace sans être levé.

Mardita : la plante de pied frotte le sol.

Skhalita : le pied est glissé sur le sol.

Frappes des pieds

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Kuttanam : le pied frappe le sol.

Udghattita : frappe de talon dans laquelle le talon se lève alors que les orteils restent contre le sol.

Tadita : le talon reste contre le sol, l'avant du pied se lève et frappe le sol.

Kutta : le pied est sur demi-pointe, talon levé, et la demi-pointe va frapper le sol.

Positions des mains

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Les mains effectuent différentsmudras. Leur orientation est également codifiées en quatre positions :uttana, paume vers le haut,adhomukha, paume vers le sol,unmukha, paume vers soi,paranmukha, paume à l'opposé de soi[2].

Les pas de danse, adavu

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Les adavus sont les pas de base du bharatanatyam. Ils seraient inspirés des karanas, les 108 positions de base de la danse décrits dans le traitéNatyashastra.

Un adavu est caractérisé parsthanaka, la position du corps lors de sa réalisation,chari, le mouvement de la jambe et du pied, ethasta, le geste de la main. Chaque adavu a différentes variations, parfois caractérisée par le sollukatu, c'est-à-dire les syllabes rythmiques, sur lequel la variation est effectuée.

Une combinaison d'adavu s'appellekorvai, et son exécution (généralement très rapide) s'appellejati. Unjati se conclue par unteermanam, un adavu particulier ou la danseuse va faire passer son bras derrière elle, la tête tournée vers lui, puis le ramener par-dessus sa tête devant elle, vers le bas.

Tattadavu

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La danseuse est en positionaraimandi, jambes pliées formant un losange. Elle fait remonter son pied vers sa cuisse, sans lever le genou, et frappe ensuite ce pied sur le sol. Toute la plante du pied doit frapper le sol. Il y a six[3] ou huit[4] variations detattadavu. Les mains sont généralement placées dans le dos, au bas des reins, les coudes formant un losange de part et d'autre.

VariationSollukatuDescription
1taiya tai taiya tai taiya tai taiya taiLes jambes alternent frappent à droite et gauche
2taiya tai taiya tai taiya tai taiya taiLes jambes alternent deux frappes à droite, deux à gauche.
3taiya taiya tai taiya taiya taiTrois frappes à droite, un temps, trois frappes à gauche.
4taiya taiya tai taiya taiya taiQuatre frappes à droite, quatre frappes à gauche.
5taiya taiya tai taiya taiya taiCinq frappes à droite (2 séparée d'un temps, 3 séparée d'un demi-temps), 1 demi-temps, puis idem à gauche.
6taiya tai taiya tai taiya tai taiya taiSix frappes à droite (3 frappes séparée d'un demi-temps, 1 demi temps, à nouveau 3 frappes séparées d'un demi-temps, 1 demi temps), idem à gauche.

Nattadavu

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Le nattadavu est caractérisé par l'utilisation de la position de la jambeancita, la jambe est tendue, le talon contre le sol et le reste du pied et les orteils levés.

Comme pour les autres adavus, différents variations existent[5]. Ci-dessous la description des deux variations les plus simples[6].

VariationSollukatuDescription
1tai yum tat tha tai yum ta haCette variation commence en position araimandi, les bras tendus de part et d'autre, les mains en mudratripataka, paumes vers le bas. La jambe droite va se placer en ancita, frappant le sol du talon. Simultanément, le visage se tourne vers la droite et la paume droite se tourne vers le haut.

Puis on revient en position de base (pied, main et visage), en frappant cette fois le sol avec toute la plante de pied.Le mouvement similaire est effectué à gauche.

2tai yum tat tha tai yum ta haPareil que le 1, sauf que deux mouvements sont effectués à droite puis deux mouvements à gauche.

Alarippu

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Alarippu est constitué de pas de base dont le nombre total s'élève à 218.

Les phases de la danse

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Un spectacle typique comprend plusieurs phases, le tout étant appelémargam, chemin[7]. Les phases sont différenciées selon leurs longueurs, leurs thèmes, et surtout selon qu'elles soient des morceaux de danse pure (nritta) ou avec une transmission des sentiments par l'expression du visage (abhinaya).

Pushpanjali

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Danseuse en position de prière

Une prière traditionnelle d'ouverture au dieuGanesha, qui écarte les obstacles. Elle comprend une courte partie d'abhinaya (expressions du visage). C'est une prière avec des fleurs (pushpa, पुष्पं, signifie fleurs en sanskrit). La prière dure environ 8 minutes, les deux premières consistant en des frappes de pieds en tenant les fleurs, puis les fleurs sont offertes à la divinitéNataraja (shiva dansant).

Une présentation dutala (rythme), suite desyllabes chantées par la danseuse.

Le reste de la prière comprend une séquence de danse pure (Nritta). Cette danse est entièrement dédiée au dieu Nataraja. Entièrement technique, elle représentel'ouverture : les postures et les mouvements de plus en plus complexes symbolisentl'épanouissement d'une fleur et de l'art.

Jathiswaram

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C'est une danse technique, rapide et rythmée. Le rythme est scandé par le tambour. La danseuse montre ici sa dextérité dans le travail des pieds et la grâce des mouvements de son corps. Les pas (ou Jatis), composés d'adavus (enchaînements de mouvements) sont chorégraphiés en harmonie avec les notes (ousvara) sur une mélodie (appeléeraga). Le jathiswaram est composé de 5 ou 6 séquences rythmiques, séparées par un interlude de quelques pas plus lents et d'une pause.

Shabdam

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Dans cette séquence d'une dizaine de minutes, la danse est accompagnée par un poème ou une chanson sur un thème dévotionnel ou amoureux. Ici le récit est chanté par la danseuse et pas par lenattuvanar (contrairement auvarnam). Cette danse parle souvent des dieux, racontant une histoire ou un récit épique.Dans le déroulement d'un récital, c'est la première danse narrative, développant l'abhinaya qui signifie l'expression du visage ou du corps.

Varnam

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Aussi appeléePada Varnam (à ne pas confondre avecTana Varnam). La pièce centrale du spectacle. C'est aussi la partie la plus longue qui montre les mouvements les plus complexes et les plus difficiles. Les positions des mains et du corps racontent une histoire, habituellement d'amour et de désir. La danseuse incarne un personnage denayika, héroïne romantique. Levarnam est généralement soit un dialogue entre lanayika et son amant, lenayaka, soit un dialogue entre lanayika et son amie, lasakhi (les personnages denayaka etsakhi étant imaginaires). Elle varie entre sa partie technique et sa partie d'abhinaya et dure de 20 à 30 minutes.

Padam

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Les thèmes et le style de cette partie sont similaires à ceux du varnam, mais le padam est bien plus court (quelques minutes). C'est la partie la plus lyrique et la plus orientée vers l'expression des sentiments. La danseuse exprime certaines formes d'amour : dévotion à l'être suprême, amour maternel, amour des amants séparés puis réunis. Tout comme le shapdam ou lejavali, c'est une danse d'abhinaya.

Javali

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Danse d'abhinaya pure ; parfois, elle se substitue au Padam, parfois seul le Padam est dansé, parfois les deux séquences sont dansées dans la composition totale.

Figure de face.

Thillana

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Cette dernière partie d'une dizaine de minutes est une danse abstraite (ou danse pure,nritta, c'est-à-dire basée uniquement sur les mouvements et sansabhinaya), où la virtuosité de la musique trouve son parallèle dans le travail des pieds et les poses captivantes de la danseuse. C'est la danse la plus technique qui clôt le spectacle.

En sanscritthillana signifie « explosion de joie ».

Mangalam

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Le spectacle se termine par la récitation de quelques versets religieux en forme de bénédiction.

Musique et instruments

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La musique est dans le stylecarnatique du sud de l'Inde[8], considérée par certains comme une forme plus pure que celle de la musique du nord de l'Inde.

Les instruments utilisés dans l'ensemblecinna mêlyam (« petit ensemble ») accompagnant le bharata natyam sont lemridang (tambour), lenâgasvaram (un hautbois), la flûtevenu, leviolon et lavînâ (un instrument à cordes, luth indien)[9].

Histoire

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Origines possibles de l'expression

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Initialement connue sous le nom desadhiraattam (tamoul : சதிராட்டம்), la danse classique indienne de bharatanatyam doit son nom actuel à E Krishna Iyer etRukmini Devi Arundale, qui ont contribué à renouveler cette danse, en l'épurant et en lui redonnant sa dimension spirituelle initiale. Le mot bharatha (bha-ra-tha) est composé de trois syllabes qui pourraient faire référence respectivement à trois mots :bhavam(l'expression du visage),ragam(la musique et le rythme) ettalam(rythme imprimé par la main ou par lekaruvi)[10],[11],[12].

Le motnatyamest un motTamoul pour la combinaison de mouvement, musique et théâtre, une façon de définir l'art de la danse[13].

Textes fondateurs

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Rukmini Devi Arundale en 1940.

Les fondements théoriques du bharata natyam se trouvent dans leNâtya-shâstra, une œuvre encyclopédique de l'hindouisme, antique, donnant les bases duthéâtre indien[14],[15],[16].

Des références historiques au bharata natyam sont présentes également dans les épopées tamoules, telle que leSilappatikaram[10]. Le texte duSilappatikaram inclut l'histoire d'une danseuse nommée Madhavi et décrit la formation à cette danse. Les sculptures du temple Shiva de Kanchipuram, datées duVIe et Xe siècles de notre ère, suggèrent que le Bharatanatyam était un art de la performance bien développé vers le milieu du premier millénaire[14],[10],[17].

Évolution pendant la colonisation britannique

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Avec la domination coloniale britannique, à partir duXIXe siècle, de nombreuses formes de danse classique indienne ont été ridiculisées, dévalorisées, et découragées[18].Des missionnaires chrétiens et des responsables britanniques ont présenté les danseuseskathak de l'Inde du Nord et lesdevadasis (danseuses dans les temples) du Sud (pratiquant le bharata natyam) comme preuves d'une dépravation sexuelle[19],[20],[21]. La pratique de la danse a été accusée de n'être qu'une façade pour la prostitution[22],[23].

En 1910, laPrésidence de Madras, représentant lamonarchie britannique en Inde, interdit la danse dans les temples, portant un coup à la pratique traditionnelle du bharata natyam, toute professionnalisation du métier de danseuse devenant également peu recommandable pour la «bonne société» indienne[24].

Renouveau de la danse avant et après l'indépendance

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Raghunath Manet

Au cours duXXe siècle, un mouvement de renouveau (en anglaisrevival) de la danse a été menée, visant à rétablir le bharatanatyam comme une forme d'expression légitime de la culture indienne. Ce renouveau se base en partie sur une revalorisation de la figure de ladevadasi. En opposition à la vision coloniale desdevadasis comme des prostituées, les défenseurs du bharatanatyam défendirent une vision idéalisée de ladevadasi antique comme une figure mythique du temple, afin de légitimer la pratique de la danse notamment en l'inscrivant dans un contexte spirituel. La création de ce lien entre bharatanatyam et antiquité fut encore accentuée par la citation systématique duNatyashastra comme base de la théorie de la danse. Ce processus est parfois appelé "sansrkitisation (en)", c'est-à-dire l'inscription dans une tradition culturelle sanscrite valorisée[25].

Rukmini Devi Arundale (1904-1986) lance en 1936 laFondation Kalakshetra près deChennai, pour la sauvegarde de cet art millénaire. La pratique du bharata natyam se renouvelle d'autant plus facilement après l'indépendance de l'Inde en 1947, notamment grâce à l'intérêt des gouvernements indiens pour cet élément du patrimoine culturel du pays, grâce à l'action de la Fondation Kalakshetra, mais aussi par des artistes telle queBalasaraswati, issue d'une lignée de danseuse. Ce style de danse classique indienne devient le plus populaire en Inde. Il jouit également d'un grand soutien dans les communautés indiennes expatriées. Dans la seconde moitié duXXe siècle, le bharata natyam devient à la tradition de la danse indienne, ce qu'a été le ballet en occident[26]. Des danseuses et chorégraphes commeMrinalini Sarabhai jouent dans ce retour au premier plan un rôle majeur[27],[28].

Parmi les professeurs de bharata-natyam, on peut citer :Minakshisundaram Pillai,Chokkalingam Pillai,Ram Gopal.Raghunath Manet, « fils spirituel » de Ram Gopal, est apprécié pour avoir innové et introduit une certaine notion de chorégraphie dans le bharata-nâtyam. La danseuse et chorégraphe indienneChandralekha, admirée par la chorégraphe allemandePina Bausch, a insuflé également un certain renouvellement de ce type de danse[29],[30],[31]. D’autres artistes, commeMalavika Sarukkai ont été des interprètes de cette danse sur les scènes internationales[32],[33],[34],[35],[36].

Bharatanatyam et genre

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Le bharatanatyam est une danse ouverte aux femmes comme aux hommes.

Changement dans les pratiques lors durevival

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Évitement du stigma de la prostitution pour les femmes

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Après l'association entre pratique de la danse et prostitution qui a eu lieu pendant la colonisation britannique, le bharatanatyam a été frappé d'un stigma qui limitait la possibilité pour une femme de le danser, afin de ne pas être considérée comme une prostituée. Pour relégitimer cette pratique comme convenable, plusieurs stratégies furent développées lors durevival de la danse auXXe siècle. Une idéalisation de la figure de ladevadasi anthique comme une danseuse de temple chaste et pure permis de rétablir la danse comme une pratique spirituelle éloignée de la prostitution. Des danseuses insistaient également sur leur amateurisme, et donc qu'elle n'avait pas à considérer la danse pour leur survie[25].

Cependant, si le bharatanatyam est devenu au cours duXXe siècle une activité convenable voir valorisée pour les jeunes filles, pendant longtemps la jeune femme devait arrêter de danser après son mariage[25].

Masculinité accentuée pour les hommes

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Avant le revival, le bharatanatyam chez les hommes était également critiqué par les colonisateurs britanniques car correspondant à une pratique considérée féminine (la vision de l'homme oriental comme efféminée, et cette féminisation comme symbole de la prétendue infériorité des sociétés orientales étant une stigmatisation fréquente chez les colonisateurs occidentaux)[37]. Au moment durevival, les hommes eurent tendance à adopter une attitude masculine dans la danse[25].

Notes et références

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Notes

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  1. ↑ Sri Raghavendra Swamy Mutt est un temple et un centre de pèlerinage dédié au saintRaghavendra Swamy, situé àMantralayam, dans l'État de l'Andhra Pradesh, en Inde.
  2. ↑ RR Nagar est un quartier deBangalore, auKarnataka.

Références

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  1. ↑a etb(en) SunilKothari,Bharata Natyam, Mumbai, Marg Publications, (1re éd. 1979), 238 p.,p. 49
  2. ↑(en) SunilKothari,Bharata Natyam, Mumbai, Marg Publications, (1re éd. 1979), 238 p.,p. 50
  3. ↑(en) SunilKothari,Bharata Natyam, Mumbai, Marg Publications, (1re éd. 1979), 238 p.,p. 52
  4. ↑[vidéo] « Bharatanatyam #Tatta adavu 1-8 »Kamalam school of dance,, 9:23 min(consulté le)
  5. ↑[vidéo] « Nattadavu 1-8 | Kalakshetra Style | Neha Chemmanoor »Neha Chemmanoor,, 7:49 min(consulté le)
  6. ↑(en) SunilKothari,Bharata Natyam, Mumbai, Marg Publications, (1re éd. 1979), 238 p.,p. 53
  7. ↑(en) Vidya Bhavani Suresh,A Comprehensive Dictionary of Bharatanatyam, Mumbai, Skanda Publications,coll. « Demystifying Fine Arts » (no 23),
  8. ↑(en) Siyuan Liu,Routledge Handbook of Asian Theatre, Routledge,(ISBN 978-1-317-27886-3,lire en ligne),p. 132.
  9. ↑(en) P. K. Ravindranath,Bhavaṁ, ragaṁ, talam, natyaṁ : a hand-book of Indian dance, Savita Damodaran Arengetra Samiti,(lire en ligne), « Music in Bharata Natyam »,p. 44-84.
  10. ↑ab etc(en) James G. Lochtefeld,The Illustrated Encyclopedia of Hinduism : A-M, The Rosen Publishing Group,(ISBN 978-0-8239-3179-8,lire en ligne),p. 103–104.
  11. ↑(en) Anjani Arunkumar,Compositions for Bharatanāṭyam : A Soulful Worship of the Divine, Bharatiya Vidya Bhavan,(lire en ligne), xxi–xxii.
  12. ↑(en) Brenda P McCutchen,Teaching Dance as Art in Education, Human Kinetics,(ISBN 978-0-7360-5188-0,lire en ligne),p. 450–452.
  13. ↑(en) Douglas Knight,Balasaraswati : Her Art and Life, Wesleyan University Press,(lire en ligne),p. 290.
  14. ↑a etb(en) Mohan Khokar,Traditions of Indian Classical Dance, Clarion Books,,p. 73–76.
  15. ↑(en) Eugenio Barba et Nicola Savarese,A Dictionary of Theatre Anthropology : The Secret Art of the Performer, Routledge,(ISBN 978-1-135-17634-1),p. 208.
  16. ↑(en) Peter Fletcher et Laurence Picken,World Musics in Context : A Comprehensive Survey of the World's Major Musical Cultures, Oxford University Press,(ISBN 978-0-19-517507-3),p. 262.
  17. ↑(en) George Kilger,Bharata Natyam in Cultural Perspective, Manohar American Institute of Indian Studies,,p. 2.
  18. ↑(en) Leslie C. Orr,Dons, Devotees, and Daughters of God : Temple Women in Medieval Tamilnadu, Oxford University Press,(ISBN 978-0-19-535672-4,lire en ligne),p. 11-13.
  19. ↑(en) Mary Ellen Snodgrass,The Encyclopedia of World Folk Dance, Rowman & Littlefield,(ISBN 978-1-4422-5749-8),p. 165-168.
  20. ↑(en) Nalini Ghuman,Resonances of the Raj : India in the English musical imagination, 1897-1947, New York, NY, Oxford University Press,, 345 p.(ISBN 978-0-19-931489-8),p. 97 (note 72).
  21. ↑(en) Margaret E. Walker,India's Kathak Dance in Historical Perspective, Routledge,(ISBN 978-1-317-11737-7),p. 94-98.
  22. ↑(en) Amrit Srinivasan, « The Hindu Temple-dancer : Prostitute or Nun ? »,The Cambridge Journal of Anthropology,vol. 8,no 1,‎,p. 73-99(JSTOR 23816342).
  23. ↑(en) Leslie C. Orr,Dons, Devotes et Daughters of God : Temple Women in Medieval Tamilnadu, Oxford University Press,(ISBN 978-0-19-535672-4),p. 5, 8-17.
  24. ↑(en) Pallabi Chakravorty et Nilanjana Gupta,Dance Matters : Performing India on Local and Global Stages, Routledge,p. 30.
  25. ↑abc etdBarbaraČurda,Enjeux identitaires, relationnels et esthétiques de la transmission de la danse Odissi en Inde : Le cas d'une école émergente à Bhubaneswar. (Thèse de doctorat en Sciences et Techniques des Activités Physiques et Sportives), Université Blaise Pascal Clermont-Ferrand 2,, 362 p.(lire en ligne),p. 59 - 67
  26. ↑(en) Anne-Marie Gaston et Julia Leslie,Roles and Rituals for Hindu Women, Motilal Banarsidass,, 149–150, 170–171(ISBN 978-81-208-1036-5).
  27. ↑(en) « Mrinalini Sarabhai passed away »,The Hindu,‎(lire en ligne).
  28. ↑(en) Nida Najar, « Mrinalini Sarabhai, Indian Classical Dancer and Choreographer, Dies at 97 »,The New York Times,‎(lire en ligne).
  29. ↑Dominique Frétard, « Les leçons d'amour iconoclastes de Chandralekha »,Le Monde,‎(lire en ligne).
  30. ↑(en) « Chandralekha : Controversial Indian dancer whose ideas challenged convention »,The Guardian,‎(lire en ligne).
  31. ↑Milena Salvini,« Chandralekha Prashudas Patel, dite Chandralekha [Wada, Maharashtra 1928 – Madras, 2006] », dansBéatrice Didier,Antoinette Fouque etMireille Calle-Gruber (dir.),Le Dictionnaire universel des créatrices,Éditions des femmes,,p. 829.
  32. ↑« Danse. Malavika Sarukkai et Mdhavi Mudgal au Rond-Point / Théâtre Renaud-Barrault. Deux Indiennes entre la terre et l'espace »,Le Monde,‎(lire en ligne).
  33. ↑(en) « Dance has been my life since I was 7 : Malavika Sarukkai »,The Times of India,‎(lire en ligne).
  34. ↑(en) Brian Seibert, « Stories Told With a Leap, Even a Shake »,The New York Times,‎(lire en ligne).
  35. ↑(en)Mark Swed, « Review : In dance, Malavika Sarukkai explores and expresses the essence of the Ganges »,Los Angeles Times,‎(lire en ligne).
  36. ↑(en) Naseem Khan, « Malavika Sarukkai. Queen Elizabeth Hall, London »,The Independent,‎(lire en ligne).
  37. ↑BarbaraČurda,Enjeux identitaires, relationnels et esthétiques de la transmission de la danse Odissi en Inde : Le cas d'une école émergente à Bhubaneswar. (Thèse de doctorat en Sciences et Techniques des Activités Physiques et Sportives), Université Blaise Pascal Clermont-Ferrand 2,, 362 p.(lire en ligne),p. 42

Voir aussi

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