Bandera deArabia Saudita, país de origen del wahabismo, en el que tiene una potente implantación.
El wahabismo[1][2][3]( árabe : ٱلْوَهَّابِيَّة,al-Wahhābiyya ) es un movimiento religioso revivalista dentro delIslam sunita. El predicador y teólogoMuhammad ibn Abd al-Wahhab[4](1703-1792) es considerado el fundador del movimiento hacia 1740. Se alió conMohammed Ibn Saud, fundador de la dinastía saudita, hacia 1744-1745, alianza que continúa hasta nuestros días entre la familia de sus descendientes, Al ach-Sheikh, y ladinastía Al Saud.[5][6][7][8][9]Se estableció inicialmente en la región central árabe deNajd y luego se extendió a otras partes de lapenínsula arábiga, y hoy en día se sigue principalmente enArabia Saudita yCatar.[10][11][12][13]
El movimiento wahabí denunció firmemente los rituales relacionados con la veneración de los santos musulmanes y las peregrinaciones a sus tumbas y santuarios , que estaban muy extendidos entre la gente de Najd. Ibn 'Abd al-Wahhab y sus seguidores se inspiraron en gran medida en el eruditohanbalíIbn Taymiyya (1263-1328 d. C. / 661-728 h.), que abogó por un retorno a la pureza de las primeras tres generaciones (salaf) para librar a los musulmanes delabid'a (innovación en la religión) y consideró sus obras como referencias académicas fundamentales en teología. Si bien estaba influenciado por la escuela hanbalí, el movimiento repudióelTaqlid ante las autoridades legales, incluidos eruditos citados a menudo como Ibn Taymiyya eIbn Qayyim (murióen 1350 d. C. / 751 h.).[14]
El wahabismo ha sido caracterizado por los historiadores como sunita y puritano,[1][2][3] mientras que sus seguidores lo describen como un "movimiento reformista" islámico para restaurar el "cultomonoteísta puro". Sociopolíticamente, el movimiento representó la primera gran revuelta liderada por los árabes contra los imperios turco, persa y extranjero que habían dominado el mundo islámico desde lasinvasiones mongolas y la caída delcalifato abasí en el siglo XIII; y más tarde serviría como un impulso revolucionario para las tendenciaspanárabes del siglo XIX.[15][16] En 1744, Ibn Abd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud, estableciendo una alianza político-religiosa con la monarquía saudí que duró más de 250 años. El movimiento wahabí gradualmente ganó prominencia como una influyente tendencia reformistaanticolonial en el mundo islámico que abogaba por la regeneración de la destreza social y política de los musulmanes. Sus temas revolucionarios inspiraron a variosreformistas islámicos, académicos, ideólogospanislamistas yactivistas anticoloniales hasta de África Occidental.[17][18]
Durante más de dos siglos, las enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab fueron defendidas como credo oficial en los tres estados saudíes . A partir de 2017, los cambios en la política religiosa saudí por parte del príncipe herederoMohammed bin Salman han llevado a una represión generalizada de los islamistas en Arabia Saudita y el resto del mundo árabe. En 2021, la disminución del poder de los clérigos religiosos provocada por los cambios sociales, económicos y políticos, y la promoción por parte del gobierno saudí de una narrativa nacionalista que enfatiza los componentes no islámicos, condujo a lo que se ha descrito como la "era post-wahabí" de Arabia Saudita.[19][20][21]La conmemoración anual del día de la fundación de Arabia Saudita, el 22 de febrero desde 2022, que marcó el establecimiento delEmirato de Dir'iyah por Muhammad ibn Saud en 1727 y restó importancia a supacto con Ibn Abd al-Wahhab en 1744, ha llevado a la "disociación" oficial del clero religioso por parte del estado saudí.[22][23][24][25]
El término árabeWahhabi se traduce al español como "deWahhab ", que significa "el Dador", que es uno de losnombres de Dios en el Islam. La palabra es principalmente unexónimo y no fue utilizada por Muhammad ibn Abd al-Wahhab o por sus partidarios, que se llamaban a sí mismosMuwahhidun ("los unitarios") derivado deTawhid, el principio islámico central que denota la unicidad de Dios. Más tarde, muchos seguidores adoptaron el términoSalafi en su lugar, atribuyéndose a las primeras tres generaciones conocidas como lossalaf.[26]
La designaciónwahabí para este movimiento probablemente fue utilizada por primera vez porSulayman ibn Abd al-Wahhab, un ardiente crítico de las opiniones de su hermano, que utilizó el término en su supuesto tratadoFasl al-Khitab fi al-Radd ala Muhammad ibn Abd al-Wahhab.[27] Los oponentes políticos del movimiento utilizaron ampliamente el término para denunciarlo.[28] Los seguidores modernos del movimiento siguen rechazando el términowahabí para ellos mismos.[26]
El propio Ibn Abd al-Wahhab o sus seguidores suelen referirse a sí mismos comosalafistas ,sunitas omuwahidun.[1][2][3] El términowahabí probablemente fue utilizado por primera vez por Sulayman ibn Abd al-Wahhab, un acérrimo oponente de las opiniones de su hermano hasta 1776 d. C./1190 h., quien declaró que el movimiento wahabí era la interpretación personal de su líder.[4][29] Ibn Abd al-Wahhab y los primeros seguidores de su movimiento se referían a sí mismos como"al-muwahhidun" (monoteístas;[29][30] Árabe : الموحدون , "uno que profesa la unicidad de Dios " o "Unitarios"[31][32][33][33] derivado deTawhid (la unicidad de Dios).[34][4]Los seguidores actuales del movimiento continúan rechazando el término y en su lugar a menudo se refieren a sí mismos comoSalafi (también utilizado por los seguidores de otros movimientos de reforma islámicos).[30]
El término"wahabí" no debe confundirse conwahbi, que es el credo dominante dentro delibadísmo.[35]
Además de su definición básica como un movimiento reformista del siglo XVIII,[4][36]el movimiento wahabí también ha sido caracterizado como un "movimiento para la reconstrucción socio-moral de la sociedad",[4] "un movimiento reformista conservador",[37] y una secta con una "interpretación firmemente fundamentalista del Islam en la tradición deIbn Hanbal".[34]
Los partidarios del movimiento wahabí lo caracterizan como "Islam puro",[6] indistinguible del salafismo, y de hecho "el verdadero movimiento salafista"[38] que busca "un retorno al mensaje prístino del Profeta " e intenta liberar al Islam de "doctrinas superpuestas" y supersticiones".[39] Los opositores del movimiento y lo que representa lo etiquetan como "un credo equivocado que fomenta la intolerancia, promueve una teología simplista y restringe la capacidad del Islam para adaptarse a circunstancias diversas y cambiantes". El término"wahabismo" también se ha convertido en un término general utilizado de forma incorrecta para referirse a "cualquier movimiento islámico que tenga una aparente tendencia hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal delCorán ylos hadices".[40]
Abdallah al Obeid, ex decano de laUniversidad Islámica de Medina y miembro del Consejo Consultivo Saudí, ha caracterizado al movimiento como "una tendencia política" dentro del Islam que "ha sido adoptada con fines de compartir el poder", pero no un movimiento religioso diferenciado, porque "no tiene prácticas especiales, ni ritos especiales, ni una interpretación especial de la religión que difiera del cuerpo principal delIslam sunita".[41]
Existe una considerable confusión entre el wahabismo y el salafismo, pero muchos académicos y críticos establecen distinciones claras entre ambos términos. Según el analista Christopher M. Blanchard, el wahabismo se refiere a "un credo islámico conservador centrado y que emana de Arabia Saudita", mientras que el salafismo es "un movimiento islámico puritano más general que se ha desarrollado de forma independiente en diversas épocas y en diversos lugares del mundo islámico".[42] Sin embargo, muchos ven al wahabismo como el salafismo originario de Arabia.[43] Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo en que el wahabismo es un subconjunto del salafismo, diciendo que "por regla general, todoslos wahabíes sonsalafistas, pero no todoslos salafistas sonwahabíes ".[38] Quintan Wiktorowicz afirma que los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas.[44]
Según Joas Wagemakers, profesor asociado de Estudios Islámicos y Árabes en laUniversidad de Utrecht,el salafismo consiste en amplios movimientos de musulmanes en todo el mundo que aspiran a vivir de acuerdo con los precedentes deSalaf al-Salih; mientras queel "wahabismo" -un término rechazado por sus seguidores- se refiere a la marca específica de campaña de reforma (islah) que fue iniciada por el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y evolucionó a través de sus discípulos posteriores en la región central árabe de Najd.[10][12][11][13] A pesar de sus relaciones con los musulmanes wahabíes de Najd; otros salafistas a menudo han diferido teológicamente con los wahabíes y, por lo tanto, no se identifican con ellos. Estos incluyeron disputas significativas con los wahabíes sobre su aplicación indebidamente dura de sus creencias, su falta de tolerancia hacia otros musulmanes y su compromiso deficiente con su oposición declarada altaqlid y la defensa delijtihad.[45]
En las doctrinas de'Aqida (credo), wahabíes y salafistas se parecen entre sí; particularmente en su enfoque sobreel Tawhid. Sin embargo, históricamente el movimientoMuwahidun estaba preocupado principalmente porTawhid al-Rububiyya (Unidad del Señor) yTawhid al-Uloohiyya (Unidad de Adoración), mientras que el movimientoSalafiyya puso un énfasis adicional en Tawhid al-Asma wa Sifat (Unidad de los Nombres Divinos y Atributos); con una comprensión literal de los Nombres y Atributos de Dios.[46]
El movimiento wahabí comenzó como un movimiento reformista en la península arábiga a principios del siglo XVIII, cuyos seguidores se describían a sí mismos como "Muwahhidun" (Unitarios).[47][48][49][6] Un joven clérigo hanbalí llamado Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792 d. C. / 1115-1206 h.), líder de losMuwahhidun y epónimo del movimiento wahabí,[5][6][7][8][9][50] llamó a sus discípulos a denunciar ciertas creencias y prácticas asociadas con el culto a los santos como impurezas idólatras e innovaciones en el Islam (bid'ah).[49][4] Su movimiento enfatizó la adhesión al Corán yal hadiz, y abogó por el uso dela ijtihad.[48] Finalmente, Ibn 'Abd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud, ofreciendo obediencia política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento wahabí significaba "poder y gloria" y gobierno de "tierras y hombres".[51]
Los historiadores, eruditos, viajeros y diplomáticos europeos de los siglosXVII yXIX compararon el movimiento wahabí con varios movimientos sociopolíticos euroamericanos de laEra de las Revoluciones. El eruditocalvinista John Ludwig Burckhardt, autor de las obras bien recibidas "Viajes por Arabia" (1829) y "Notas sobre los beduinos y los wahabíes" (1830), describió a losmuwahhidun como lugareños árabes que resistieron la hegemonía turca y sus tácticas " napoleónicas ". El historiador Loius Alexander Corancez en su libro "Histoire des Wahabis" describió el movimiento como una revolución asiática que buscaba un poderoso renacimiento de la civilización árabe estableciendo un nuevo orden en Arabia y limpiando todos los elementos irracionales y supersticiones que se habían normalizado a través de los excesos sufíes de las influencias turcas y extranjeras. El historiador escocés Mark Napier atribuyó los éxitos de la revolución de Ibn 'Abd al-Wahhab a la ayuda de "frecuentes interposiciones del Cielo".[1]
Tras launificación de Arabia Saudita, los wahabíes pudieron extender su poder político y consolidar su dominio sobre las ciudades sagradas islámicas de LaMeca yMedina. Tras el descubrimiento de petróleo cerca delGolfo Pérsico en 1939, Arabia Saudita tuvo acceso a los ingresos por exportación de petróleo, ingresos que crecieron hasta miles de millones de dólares. Este dinero –gastado en libros, medios de comunicación, escuelas, universidades, mezquitas, becas, becas de investigación, empleos lucrativos para periodistas, académicos yulemas– dio a los ideales wahabíes una “posición de fuerza preeminente” en el Islam en todo el mundo.[52]
Los seguidores del movimiento wahabí se identifican como musulmanes sunitas.[53] La doctrina wahabí principal es la afirmación de la unicidad y unidad de Dios (Tawhid),[4][54] y la oposición alshirk (violación del tawhid – "el único pecado imperdonable", según Ibn Abd Al-Wahhab).[40] Llaman a la adhesión a las creencias y prácticas de losSalaf al-Salih (musulmanes ejemplares de los primeros tiempos). Se oponen firmemente a lo que consideran doctrinas heterodoxas, en particular las sostenidas por las tradicionessufí ychiita,[55] como las creencias y prácticas asociadas con la veneración de los profetas y santos . Ibn 'Abd al-Wahhab asoció tales prácticas con la cultura delTaqlid (imitación de las costumbres establecidas) adorada por los cultos paganos del períodoJahiliyya.[56] El movimiento hizo hincapié en la confianza en el significado literal delCorán yel hadiz , rechazando la teología racionalista (kalam). Los seguidores del wahabismo son favorables a la derivación de nuevas normas jurídicas (ijtihad) siempre que sean fieles a la esencia del Corán, la Sunnah y la interpretación de lossalaf, y no consideran que esto seauna bid'ah (innovación).[57]El movimiento está fuertemente influenciado por las obras del teólogo hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyya, quien rechazó la teologíaKalam, y su discípuloIbn Qayyim, quien elaboró los ideales de Ibn Taymiyya. La prioridad de Ibn Taymiyya de la ética y el culto sobre la metafísica, en particular, es aceptada fácilmente por los wahabíes.[58][8] Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab fue un lector y estudiante dedicado de las obras de Ibn Taymiyya, comoAl-Aqidah Al-Wasitiyya,Al-Siyasa Al-Shar'iyya,Minhaj al-Sunna y sus diversos tratados que atacan el culto a los santos y ciertas formas de sufismo. Expresando gran respeto y admiración por Ibn Taymiyya, Ibn 'Abd al-Wahhab escribió:[8]
No conozco a nadie que esté por delante de Ibn Taymiyya, después del Imam Ahmad Ibn Hanbal en la ciencia de la interpretación y el hadiz.
El movimiento wahabí, aunque predominante en Arabia Saudita, se estableció en la región de Najd, y es allí donde sus prácticas conservadoras tienen el apoyo más fuerte, más que en las regiones del reino al este o al oeste de ella.[59][60][6]Cyril Glasse atribuye la suavización de algunas doctrinas y prácticas wahabíes fuera de la región de Najd a la conquista de la región de Hiyaz "con sus tradiciones más cosmopolitas y el tráfico de peregrinos que los nuevos gobernantes no podían permitirse el lujo de alienar".[61]Aparte de Arabia Saudita, el único otro país cuya población nativa es predominantemente wahabí es la adyacente monarquía del golfo de Catar.[62][63]Las estimaciones del número de seguidores del wahabismo varían.[64][65][66]
Los "límites" del wahabismo han sido calificados de "difíciles de precisar",[41] pero en el uso contemporáneo, los términos "wahabí" y "salafista" a veces se usan indistintamente, y se los considera movimientos con diferentes raíces que se han fusionado desde los años 1960.[67][68][69] Sin embargo, el wahabismo es generalmente reconocido como una forma de "salafismo", contextualizado como una marca ultraconservadora y saudí del movimiento más amplio.[70][4]Muhammad Iqbal, elogió el movimiento Najdi del siglo XVIII como "el primer latido de vida en el Islam moderno", y señaló que su influencia en los reformadores religiosos del siglo XIX era "rastreable, directa o indirectamente [en] casi todos los grandes movimientos modernos del Asia y África musulmanas".[71]
Tradicionalmente ha habido un líder reconocido del "estado religioso" wahabí, a menudo un miembro deAl ash-Sheikh (descendiente de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab) o pariente de otro líder religioso. Por ejemplo, Abd al-Latif era hijo de Abd al-Rahman ibn Hasan.
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792) fue el fundador del movimiento wahabí.[6][72]
Sulayman ibn 'Abd Allah (1780–1818) fue nieto de Muhammad ibn Abd al-Wahhab y autor de un influyente tratado que restringía los viajes y la residencia en tierras de idólatras.[6]
'Abd al-Rahman ibn Hasan (1780–1869) fue jefe del estado religioso en elsegundo emirato saudí.[6]
'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) Jefe del estado religioso en 1860 y principios de la década de 1870.[6]
Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848–1921) fue el jefe del estado religioso durante el período del gobierno rashidí y los primeros años del rey Abd al-Aziz ibn Saud.[6]
Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893–1969) fue el líder del wahabismo a mediados del siglo XX. Se dice que "dominaba el estamento religioso wahabí y disfrutaba de una autoridad religiosa sin igual".[6]
'Abd al-Azeez ibn Baz (1910-1999) ha sido llamado "el más destacado defensor" del wahabismo durante su tiempo.[75]
Muhammad ibn al-Uzaymin (1925-2001) es otro "gigante". Según David Dean Commins, desde su muerte no ha surgido nadie con el mismo "grado de autoridad en el establishment religioso saudí".[75]
Khaled Abou El Fadl enumeró cuatro factores principales que contribuyeron a la expansión de las ideas wahabíes en todo el mundo islámico :
El atractivo delnacionalismo árabe, que consideraba alImperio Otomano como una potencia ocupante extranjera y tomó un precedente poderoso de la rebelión wahabí contra los otomanos.
El wahabismo aboga por un retorno al Islam prístino de losSalaf al-Salih (predecesores justos), que rechazaban gran parte de los precedentes legales clásicos y que, en su lugar, derivaban directamente delCorán ,los hadices y los dichos de losSalaf , a travésdel Ijtihad . Esto también atrajo a los reformistas islámicos que presionaron por un renacimiento delijtihad y un retorno directo a las fuentes originales para interpretar elCorán ylaSunnah, con el fin de buscar soluciones a los problemas actuales.
Factores sociales: Con la llegada de la modernidad, las generaciones más jóvenes de musulmanes se alejaron cada vez más de la comprensión religiosa "localizada" de sus padres y se inclinaron hacia una perspectiva panislámica auténticamente arraigada en las Escrituras y en las primeras generaciones deSalaf al-Salih.
Surgieron otros movimientosreformistas islámicos autóctonos , como elAhl-e Hadith en el sur de Asia y el movimientoSalafiyya en el mundo árabe, que compartían una perspectiva religiosa común. Estos movimientos ampliaron la colaboración en diversos campos socioeconómicos, políticos y educativos y formaron una alianza intelectual conjunta. Además, influyentes movimientos reformistas conservadores como eldeobandismo comenzaron a cooperar con los wahabíes hasta cierto punto, a pesar de las variaciones doctrinales.
Según el erudito y crítico delislamismo francésGilles Kepel, la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la progresiva adquisición deSaudi Aramco en el período 1974-1980, proporcionaron la fuente de gran parte de la influencia del wahabismo en el mundo islámico.[52]
Entre las críticas, o comentarios hechos por los críticos, al movimiento wahabí se encuentran:
Que no es tan estricto e inflexible como aberrante, yendo más allá de los límites del Islam en su definición restringida detawhid (principios monoteístas islámicos), y demasiado dispuesto a cometertakfir (excomulgar) a musulmanes que violan las doctrinas wahabíes.[78]Según algunas fuentes, durante la segundaconquista wahabí-saudí de la península arábiga, se estima que 400.000 personas fueron asesinadas o heridas según algunas estimaciones.[79][80][78][81] Sin embargo, la validez del recuento de 400.000 víctimas es controvertida y muchos académicos lo consideran una cifra exagerada, ya que lo atribuyen a una invención que surgió durante la década de 1990. Cálculos más fiables estiman el número de muertos y heridos entre 10.000 y 25.000.[82]
Que las posturas wahabíes que rechazanel taqlid (imitación de precedentes jurídicos) y abogan por la apertura delijtihad (juicio jurídico independiente) darían lugar a la formulación de diversas pretensiones ideológicas que podrían "erosionar la esencia misma del Islam". Los tradicionalistas sufíes enfatizan firmemente la necesidad del taqlid ante las cuatro principalesmadhhabs (escuelas jurídicas) e invocan las enseñanzas y el legado de sus fundadores para defender el sistema jurídico basado enlas madhhabs.[83][84]
Que el acuerdo de Muhammad bin Saud de emprenderla yihad para difundir las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab tenía más que ver con la práctica tradicional najdí de las incursiones – "lucha instintiva por la supervivencia y apetito de lucro" – que con la religión.[52]
Que su rechazo de la creencia "ortodoxa" en los santos, una creencia que se había convertido en una doctrina cardinal en el Islam sunita desde muy temprano,[85][86][87][87] representa un alejamiento de algo que ha sido una "parte integral del Islam...durante más de un milenio".[88]
Se ha informado de que el padre de Ibn Abd al-Wahhab era crítico con su hijo. La disputa surgió cuando Ibn 'Abd al-Wahhab comenzó sus actividades públicasdeda'wa enHuraymila. Sin embargo, ninguna de las fuentes indica la naturaleza exacta de este desacuerdo. El erudito salafista al-Uthaymin señaló que probablemente no se trataba de una cuestión de'Aqidah (creencias) ya que Ibn 'Abd al-Wahhab, "no prestó ningún apoyo a los cultos a los santos y otras prácticas falsas". Se especula que disputaron sobre el pago de los jueces para resolver disputas y sobre la manera de darda'wa , difundiendo las enseñanzas islámicas. Hasta la muerte de su padre en 1153 AH, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab no fue demasiado activo ni público en sus esfuerzosde da'wah.[89]
El hermano de Ibn 'Abd al-Wahhab supuestamente escribió un libro en refutación de las nuevas enseñanzas de su hermano, llamado: "La Palabra Final del Corán, el Hadith y los Dichos de los Eruditos Concernientes a la Escuela de Ibn 'Abd al-Wahhab", también conocido como: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Los Rayos Divinos Concernientes a la Escuela Wahhabí").[90] Se ha informado que su hermano se arrepintió y finalmente regresó a su llamado.[6][89]
En "La refutación del wahabismo en fuentes árabes, 1745-1932",[90]Hamadi Redissi proporciona referencias originales a la descripción de los wahabíes como una secta divisiva (firqa) y marginados (jariyitas) en las comunicaciones entre losotomanos y elJedive egipcioMuhammad Ali. Redissi detalla las refutaciones de los wahabíes por parte de los eruditos (muftis); entre ellos Ahmed Barakat Tandatawin, quien en 1743 describe el wahabismo como ignorancia (Jahala).
El columnista turco Ekrem Buğra Ekinci escribió un artículo en el periódico pro-AKPDaily Sabah, en el que argumentó en contra de clasificar al wahabismo como parte del sunismo.[91] Según el escritor británico Simon Ross Valentine, el wahabismo ha sido criticado vehementemente por muchos musulmanes sunitas y algunos eruditos islámicos en los términos más enérgicos como una "nueva facción, una secta vil".[92]
En el siglo XVIII, el destacado eruditohanafíotomanoIbn Abidin declaró que el movimiento wahabí de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab era una manifestación moderna de losjariyitas.[93][94]Dijo:
En nuestra época, Ibn Abdal Wahhab Najdi apareció y atacó los dos santuarios nobles (La Meca y Medina). Afirmaba ser un hanbalí, pero su pensamiento era tal que sólo él era musulmán y todos los demás eran politeístas. Bajo esta apariencia, dijo que matar a los Ahl as-Sunnah estaba permitido, hasta que Alá los destruyó (a los wahabíes) en el año 1233 de la Hégira por medio del ejército musulmán.[95]
Ibn Qayyim y su ilustre maestro Ibn Taymiyyah fueron ambos líderes rectos según la escuela de pensamiento sunita y sus escritos son queridos para mi corazón, pero no los sigo rígidamente en todos los asuntos.
Otra de las primeras refutación del wahabismo provino deljuristasufísuní Ibn Jirjis, quien sostuvo que se permite suplicar a los santos a quienquiera que “declare que no hay más dios que Dios y ore hacia La Meca ”, pues, según él, suplicar a los santos no es una forma de adoración sino simplemente invocarlos, y que la adoración en las tumbas no es idolatría a menos que el suplicante crea que los santos enterrados tienen el poder de determinar el curso de los acontecimientos. Estos argumentos fueron rechazados específicamente como heréticos por el líder wahabí de la época.[6]
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