Elvaisnavismo gaudiya (‘visnuismo de Bengala’, en el noreste de la India) es un movimiento religioso fundado enBengala (India) por el místico bengalíChaitania (1486-1534).
Ensánscrito se llamagauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya (la ‘tradición visnuista del país de Gauḍa’).
En pocas ocasiones se puede encontrar también la denominación «vaisnavismo de Chaitania».[1]
El términogaudiya se refiere al país deGauda ―actualmente repartido entre elestado deBengala Occidental (India) y laRepública de Bangladés―, en el noreste delsubcontinente indio.El términovaisnava (visnuista) significa ‘[adorador] deVisnú’, aunque desde hace unos pocos siglos significa más bienkrisnaísta (‘[adorador] deKrisná’).
Esta doctrina se basa en elBhagavad-gītā (siglo III a. C.) y elBhagavata-purana (siglo XI d. C.), y algunos otros determinadosPuranas yUpanishads ―tales como elIshopanishad, elGopalá-tapani-upanishad y elKali-santarana-upanishad―.
El centro de la doctrina es elbhakti (‘devoción’ o servicio devocional) dirigido aRadha yKrisná ―la forma original dual de Dios según esta doctrina― y sus muchosavatares (‘encarnaciones’).
La forma más popular de esta adoración se refiere a cantar y recitar los «santos nombres» de Radha y Krisná, tales comoHare,Krisná yRama (cuya forma más común es elmantra Hare Krisná:
Hare Krishna, Hare Krishna
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare
El canto en voz alta (con melodía y ritmo) se llamakirtan y la recitación en voz baja se llamayapa.
Esta doctrina afirma que el vocativo Hare (referido tradicionalmente al sustantivo masculinoHari, un nombre de Visnú) se refiere en realidad al sustantivo femenino Harā (un nombre deRadha), y que el nombre Rama (que en el hinduismo tradicional se refiere alpopular dios de la India o al hermano de Krisna,Bala-Rama) se refiere en realidad a Krisna como Radha-Rámana (‘el placer de Radha’).
Los creyentes en esta doctrina la llaman también «brahma-madhua-gaudíiasampradaia», sugiriendo que proviene de una de las religiones reconocidas dentro delhinduismo, llamadabrahma-madhua sampradaia (siendosampradaia: sucesión más o menos ininterrumpida degurús). Esa religión había sido creada en el siglo XIV por el escritor religiosoMadhua (1238-1317), quien afirmaba haber sido discípulo directo deViasa (mítico personaje delMajábharata, que de haber existido habría sido anterior a Madhua en varios milenios {según algunas evidencias srila viasadeva si existió en vrindavan lo triste es el hecho de no tener un cuerpo pero sus enseñanzas son la base de todo en el mundo
A ciertas sociedades secretas no les conviene aceptar muchas verdades hindúes}), quien a su vez fue discípulo del sabio voladorNárada, quien fue discípulo de su padre el diosBrahmá.
Chaitania ―el fundador de la brahma-madhua-gaudíia sampradaia― sostenía que su doctrina era descendiente de aquella tradición ―la brahma-madhua sampradaia―.
De acuerdo con el hinduismo en general, la conciencia no es un subproducto deprakriti (la materia), sino un síntoma de la existencia del alma.[2]Todos los seres vivos (yivá-atma, ‘almas’ en sánscrito) son distintos del cuerpo que ocupan. La naturaleza del alma es eterna, immutable e indestructible, sin creación ni destrucción posible.[3]Las almas que son cautivadas por la naturaleza ilusoria del mundo(maya) nacen y mueren repetidamente en varias especies de vida (animales y vegetales) en este planeta y en otros planetas (según los hinduistas, todos los planetas, incluso los más inhóspitos, están habitados), de acuerdo con las leyes delkarma.Estos conceptos son coherentes con el concepto delsamsara (‘reencarnación’) que se encuentra en todas las creencias delhinduismo.
Varias doctrinas hinduistas sostienen que la meta de la vida de las almas es la liberación (conocida comomoksha) de este proceso de reencarnación continua.Las doctrinas difieren entre sí en la manera de lograr esta liberación:
En cambio el vaisnavismo gaudíia sostiene que la meta de la vida no es la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, sino elbhakti (amor devocional) es su estado más elevado: el amor puro por Krisná, no contaminado por el conocimiento acerca de la divinidad del adorado.[4]
Los gaudíia vaisnavas adoran a Krisná como la forma original de todas las formas de Dios, pero también adoran a muchas deidades representativas de Sus diversos aspectos (con personalidades muy diferentes entre sí) con rituales estrictos y complicados (aunque no tan complejos como los de otras religiones hinduistas, especialmente en el Sur de la India).
A pesar de la variedad de deidades y santos que adoran, se autoclasifican como una tradiciónmonoteísta. Explican esto como la adoración a un único Dios, Krisná, que también se expande a sí mismo en diferentes formas y personalidadesavataras.
Creen que Dios tiene muchas formas y nombres, pero que el nombre Krisná ―que significa ‘supremo atractivo’ en sánscrito― es la descripción más completa, debido a que es la verdad absoluta;[5][6] esto cubre todos los aspectos de Dios, como todopoderoso, omnipresente, misericordioso y amoroso.
Losnombres de Dios de otras religiones (tales comoAlá yJehová también se consideran títulos genuinos de la misma persona suprema.[7]
Uno de los aspectos más importantes del vaisnavismo gaudíia es que Krisná se adora especialmente como la fuente de todas lasencarnaciones de Dios. Esto se basa en el verso «krisnás tu bhagaván swaiam» (‘Krisná sin embargo es el Opulento mismo’), en elBhagavata-purana.[8] y en un texto delBhagavad-gītā, donde el guerreroÁryuna, amigo de Krisná, le dice:
Bhagavad-guita 10.12-13[9]
Un concepto particularmente distintivo de la doctrina gaudíia vaisnava expuesta por Chaitania es el deachintia bheda abheda (‘inconcebible diferencia y no diferencia’),[10] que los vaisnavas generalmente traducen como ‘inconcebible unidad y diferencia’ en el contexto de la relación entre las almas y Dios.[11]
Las almas(yivátma) se describen como idénticas a Dios en calidad, pero en términos de cantidad, las almas individuales son infinitesimales en comparación con la infinita alma suprema.La exacta naturaleza de esta relación (es simultáneamente diferente y no diferente de Krisná) es inconcebible para la comprensión humana.
Esta doctrina sirve como un encuentro entre dos escuelas opuestas del hinduismo:elmonismo puro (Dios y las almas son la misma entidad) yeldualismo puro (Dios y las almas son completamente diferentes).Sin embargo, en la práctica, la doctrina gaudíia vaisnava tiene más en común con las doctrinas dualistas, ya que Krisná se adora como una persona suprema, completamente diferente que su adorador.
La práctica de la vida devocional se describe comobhakti (devoción), que ellos a veces llamanbhakti yoga (el «yoga» de la devoción).Las dos etapas del bhakti son:
La elegibilidad para practicar elraganugá sádhana se crea mediante 1) el cultivo del básicovaidhi bhakti y 2) el objetivo de cultivarprema.[12]Tanto elvaidhi bhakti como elraganugá bhakti están basados en la repetición de los nombres de Krisná, tanto recitados o cantados y la meditación en Su forma y pasatiempos.
La purificación de la conciencia sucede mediante elyapa (recitación), elkírtan (canto en voz alta) y elbhayan (adoración mental y recuerdo de pasatiempos de Radha y Krisná).Los practicantes recitan elmantra Hare Krisna diariamente, a veces durante varias horas al día.Dentro de esta religión, es conocida la leyenda de uno de los amigos y discípulos de Chaitania, llamadoHaridasa Thakur, que cantaba 300 000 nombres (18 750 mantras completos) al día.[13]
Los gaudíia vaisnavas siguen unadieta lactovegetariana, y se abstienen de todo tipo de carne animal, incluido el pescado y el huevo.También evitan la cebolla, el ajo y los champiñones porque creen que promueven en la persona el estado detamas.Se abstienen de todas las bebidas y sustancias embriagantes (entre los que incluyen elté y elcafé).
Todos los tipos de comida permitidos deben ser primero ofrecidos a Krisná, y luego los remanentes se comen como Suprasadam (misericordia).
Esto se basa en dos enseñanzas de Krisná en elBhagavad-guita:
Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, yo lo aceptaré.Krisná (Bhagavad-guita 9.26)[14]
Los que comen los remanentes de comida de un sacrificioiagñá son santos y se liberan de todos los pecados, pero comen pecado los que cocinan para sí mismos, y son pecadores.Krisná (Bhagavad-guita 3, 13)[15]
El estilo de vida varía según los practicantes. Los vaisnavas ortodoxos evitan tomar cualquier droga recreativa o embriagante, y las relaciones sexuales con el fin exclusivo de procrear.Muchos gaudíia vaisnavas viven su juventud como monjes célibres (brahmacharis), y la mayoría de losgurus mayores viven como monjes renunciantes (sanniasís) después de los cincuenta años de edad.
Tres siglos después de la muerte deChaitania, la religión gaudíia-vaisnava sobrellevó cambios hasta adoptar la forma que se encuentra en todas partes de la India actual.
En los primeros años, los seguidores deNitiánanda,Adwaita Acharya y otros compañeros de Chaitania educaban e iniciaban a personas en sus propias casas de familia, en toda Bengala.
Chaitania le ordenó a un selecto grupo de eruditos seguidores, que más tarde serían conocidos como losSeis Gosuamis de Vrindavan, que escribieran acerca de lateología del bhakti de manera sistemática.Esta teología enfatizaba la relación del devoto con la divina pareja (Radha yKrisná) y consideraba la verdad más profunda que Chaitania era la personificación de ambos.Los seis teólogos fueron
En la segunda generación de esta tradición,Narottama,Srinivasa yShiamananda (tres discípulos de Yivá Goswami, que era el más joven de los Seis Gosuamis), tuvieron un papel importante en difundir esta doctrina en todoBengala yOrissa.
El festival de Kheturi (aprox. en 1574),[16] que fue presidido porYajnava Thakurani, la esposa deNitiananda, fue la primera vez en que se juntaron los líderes de varias ramas de la religión de Chaitania.
Mediante esos festivales, los miembros de la religión (con una organización elástica) se daban cuenta de la existencia de otras ramas, con sus respectivas sutiles variantes teológicas, rituales y prácticas. Esta tradición mantuvo su naturaleza pluralista, sin una autoridad central que presidiera sobre estos temas. El festival de Kheturi permitió la sistematización de la teología gaudíia vaisnava como una rama diferente y nueva de la teología vaisnava.
En el siglo XVII,Vishvanath Chakravarti Thakur clarificó los temas centrales de la doctrina (el raganugá-bhakti) mediante libros tales como elRaga vartma chándrika.Su estudianteBaladeva Vidia Bhushana escribió un famoso comentario alVedanta sutra, llamadoGovinda bhashia (‘comentario de Govinda [Krisná]’, ya que Baladeva dijo que esa nueva interpretación del Vedanta no era de él, sino que había tenido una aparición de Govinda, quien le había inspirado estos textos).
En el siglo XVIII los dos principales exponentes de esta religión fueronYaia-Krisna Das Bábayi (del bosqueKamiavána, enVrindavan), yKrisnadás Bábayi (de lacolina de Góvardhan, a 25 km de Vrindavan).El segundo desarrolló la adoración meditativa (raga-bhayan: ‘adoración con apego’) que actualmente utilizan ramas de la religión gaudíia vaisnava basadas enVraya (otro nombre de Vrindávan, la tierra de Krisná).
Desde el mismo principio de la religiónbhakti en Bengala, Chaitania había atraído con su carisma a variosmusulmanes de nacimiento (comoJaridás Thákur) o abráhmanas hinduistas convertidos en musulmanes (comoRupá ySanátana Gosuami).
Los historiadores de la organizaciónGaudiya Math (primera mitad del siglo XX) afirman que entre los siglos XVII y XIX hubo un periodo de declinación general de la religión de Chaitania, caracterizado por el decrecimiento en la predicación y la aparición cada vez mayor de grupos que promocionaban prácticas materialistas con la excusa de practicar la religión de Chaitania.[17]Cada grupo acusaba a los demás de serapa-sampradaia (‘sucesión discipular falsa’, fuera de la tradición).
A fines del siglo XIX, el erudito bengalíKedarnathBhaktivinoda Datt (1838-1914) que trabajaba también como secretario judicial de las Cortes británicas enCalcuta y otros lugares) escribió varios libros acerca de la superioridad de la religión de Chaitania.[18]
Uno de sus hijos,Bimala PrasadBhaktisiddhanta Datt (1874-1937), se convirtió en un erudito y carismático predicador. Su enfoque del bhakti estaba basado en la práctica de principios regulativos morales, por encima del sentimiento devocional. Fundó la asociaciónGaudiya Matt (‘templo bengalí’). Tuvo muchos discípulos y por medio de ellos fundó varios monasterios en toda la India. Algunos discípulos aislados abrieron templos en Birmania y Londres.[19]
Un ignoto discípulo suyo,Bhaktivedanta Swami (1896-1977), viajó a Estados Unidos en 1965 y fundó una rama del Gaudiya Matt llamada ISKCON (International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna), aunque mucho menos ortodoxa que la Gaudiya Matt india debido a la incapacidad de los occidentales para estas prácticas, pero con los mismos fundamentos filosóficos. En la coyuntura que se estaba viviendo en Estados Unidos en los años sesenta, el éxito de Bhaktivedanta Swami fue arrollador.
Tras la muerte de Bhaktivedanta Swami, muchos de sus discípulos ―desalentados por el rumbo que tomó la institución― tomaron la guía deSridhar Gosuami (1895-1988) y otros gurús del Gaudiya Matt, comoBhakti Pramode Puri Majarás,Bhaktivedanta Naráian Majarás yGour-Govinda Majarash.
Aunque comparten un grupo de creencias común, hay ciertas diferencias entre el krisnaísmo de Bengala y otras doctrinas krisnaístas:
En el krisnaísmo gaudíia, Krisná es considerado la forma original de Dios, o sea la fuente del diosVisnú, y no su octavoavatar.Esto se basa en el verso 1.3.28 delBhagavata-purana («krisnás tu bhagavan swaiam»)[8] y otras escrituras.Esta creencia es compartida por lassampradaias (tradiciones religiosas) deNimbarka y deVallabha, pero no por la deRamanuya yMadhwa, que creen que Krisná es un avatar deVisnú.[20]ElBhagavata-purana presenta con gran detalle loslilás (pasatiempos, diversiones) de Krisná, desde su infancia enVrindāvan hasta su vida como rey enDwaraka. Por eso es elPurana más importante para los vaisnavas gaudíia.Este tema fue elaborado porYivá Goswami (uno de losSeis Gosuamis de Vrindávan) en suKrisná-sandarbha.
Similarmente,Radha ―como es la amante de Krisná― es vista como la fuente de toda lasshaktis, incluidaLakshmi (la diosa esposa del dios Visnú), y no es una expansión de ella.
En la religión creada porChaitania, él es adorado como elavatar más reciente de Krisná, que descendió en eliuga (periodo) actual.Otros sampradayas ven a Chaitania sólo como un devoto de Krisná, y no como Krisná mismo en forma de avatar.De acuerdo con sushagiógrafos, en público Chaitania nunca demostraba ser Krisná, e incluso evitaba ser nombrado como tal.
Sin embargo, en otras ocasiones Chaitania se mostraba como Krisná y actuaba como El(pero siempre de manera privada y confidencial). Sus más íntimos compañeros también declararon que en ocasiones les exhibía su forma universal (la forma de Dios como el universo completo).
Para demostrar que Chaitania era Krisná mismo, sus seguidores utilizan un verso profético delBhagavata-purana, que desde hace varios siglos varias personas pretenden cumplir.[21][22]
Aparte de los dos libros fundacionales del krisnaísmo en general ―elBhagavad-gītā (siglo III a. C.) y elBhagavata-purana (siglo XI d. C.)―, lateología específica del krisnaísmo gaudiya se expone principalmente en losSat sandarbhas (‘seis tratados’) deYiva Gosuami. Otros prominentes teólogos gaudíia vaisnavas fueron sus dos tíos,Rupa Gosuami (autor delBhakti-rasamrita-sindhu)[23] ySanátana Gosuami (autor delJari-bhakti-vilasa)[24]
También se cuentan como escritores fundacionales aVishuanath Chakravarti Thákur (autor delSri Chamatkara-chandrika[25] yBaladeva Vidia-Bhúshan (autor delGovinda-bhashia, un famoso comentario delVedanta-sutra).
The event at which this took place was the famous Kheturi festival already mentioned above, the date of which is still a matter of conjecture, but likely took place in the 1570s.El evento en el que esto tuvo lugar fue el famoso festival Kheturi mencionado más arriba, cuya fecha es todavía materia de conjetura, pero que posiblemente haya tenido lugar en los años 1570.
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