Ofrenda tradicional de flores ante un Lingam, enBenarés (India).Unlinga-yoni en el santuario Cat Tien, en la provincia deLam Dong (Vietnam).Otra combinación de unioni conteniendo unlinga; se le ha realizado una adoración (con flores, ofrenda de lámparas, incienso, agua).
En el marco de lareligión hinduista, unlingam (sánscrito: लिङ्ग literalmente «signo, símbolo o marca»), a veces llamadolinga oShiva linga, es una representación simbólica abstracta oanicónica deldioshindúShiva, en elShivaísmo.[1] Suele ser elmurti o imagen devocional principal en lostemplos hindúes dedicados a Shiva,[2] y también se les encuentra en santuarios más pequeños, o como objetos naturales «automanifestados».[3][4] A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco,[1][5] elioni –su contrapartida femenina,[6][7] que consiste en un elemento plano, horizontal en comparación con el lingam vertical, y diseñado para permitir que ofrendas líquidas se escurran para ser recogidas. Juntos simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos,[7] el eterno proceso divino de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia.[8][9]
El significado original delingam como «signo» se utiliza en elShvetashvatara Upanishad, que dice «Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga»,liuga (ensánscrito:लिऊग) que significa que es trascendental, más allá de cualquier característica y, en concreto, del signo del género.[10][11] El lingam se considera el «símbolo exterior» de la «Realidad sin forma», la simbolización de la fusión de la «materia primordial» (Prakṛti) con la «conciencia pura» (Púrusha) en un contexto trascendental.[12]
El principio creativo metafórico del lingam-yoni, la unión de lo femenino y lo masculino, el eterno procesocosmológico de la creación también se representa en la filosofía china delYin y el Yang, donde etimológica y semánticamente elYin representa lo femenino, la mitad-unidad de la conciencia y elYang denota lo masculino, la otra mitad, simbolizando juntos la totalidad o unidad-conciencia en la creación.[13] Ellingam se conceptualiza como emblema de poder generativo a la vez que destructivo,[8][14] sobre todo en las prácticas esotéricas kaula ytantra, así como en las tradicionesshivaista yshaktista del hinduismo.[15]
«Lingam» se encuentra entextos sánscritos, como elShvetashvatara Upanishad,Sāṃkhya,Vaisheshika y otros textos con el significado de «evidencia, prueba» de Dios y de la existencia de Dios, o de la existencia deBrahman sin forma.[16] La iconografía de los lingam hallada en yacimientos arqueológicos del subcontinente indio y el sudeste asiático incluye cilindros simples dispuestos dentro de unioni, pilares redondeadosmukhalinga con tallas tales como uno o variosmukha (rostros), o representaciones anatómicamente realistas de unfalo como en el Gudimallam Lingam. En las tradiciones shivaistas, el lingam se considera una forma de iconografía espiritual..[17][18][19]
El origen y la interpretación del lingam es un tema de intenso debate.
El lingam sería un símbolo delfalo (más en su sentido de energía masculina que depene).[20][21]
Ellingam es a menudo representado junto con elioni, un símbolo de lavulva y de la energía femenina.[20]
La unión de ambos representa «la indivisible unidad en la dualidad de lo masculino y lo femenino, un espacio pasivo y un tiempo activo desde los cuales se origina toda vida».[22]
El término sánscritolinga tiene muchos significados, incluyendo ‘marca’, ‘signo’ o ‘característica’.Tiene una serie de usos específicos en sánscrito que se derivan de este significado general.
signo de género o sexo, órgano de la generación.[28]
órgano masculino o falo (especialmente el de Shiva, adorado en la forma de una columna de piedra o mármol que generalmente surge de unioni y se encuentra en templos dedicados a Shiva. Originalmente existían 12 lingas principales, de los cuales los más conocidos eranSoma Natha (enGuyarat),Maja Kala (en Ujjayini),Viśweśwara (enBenarés). Actualmente el número de lingas en la India se estima en 30 millones.[29]
género (en gramática); cf.pum-linga: (‘género masculino’).[30]
en lógica:viāpia, la marca invariable que demuestra la existencia de algo en un objeto (por ejemplo, en laproposición «hay fuego porque hay humo», el humo es ellingam).[32]
enretórica: indicación, palabra que sirve para fijar el sentido de otra palabra; por ejemplo, en el pasajekupito makara-dhvajaḥ (‘el iracundo que tiene la bandera del cocodrilo’), la palabrakupita (‘enojado’) restringe el significado demakara-dhwaya (‘cualquiera que tiene un cocodrilo por bandera’) para que signifiqueKámadeva)[36]
Liṅga-purāṇá: nombre de uno de los 18Purāṇás principales, en el que el dios Shiva, presente en elagní liṅga (pene de fuego), relata la creación del mundo así como una lista de sus propiosavataras (encarnaciones) en oposición a los avataras de Visnú.
śépa: manera antigua e inusual de referirse al pene, aparece en elRig vedá (II milenio a. C.), elÁtharva vedá y elVayasanei samjitá. Después pasó a significar ‘cola’ (como la de un perro, etc.). Según Monier-Williams,shepa provendría de alguna antiquísima palabra protoeuropea que produjo también el latíncippus (base de tronco, pene), que dio origen a la palabra española «cipote» (pene).
Según el filósofo Joseph Schmidt,[39] la palabra lingam está relacionada con la palabra en inglés antiguoslinkan y estas palabras relacionadas en otros idiomas que expresan la contracción y con esa hinchazón mutua a medida que encontramos en babosas o caracoles y así expresan la capacidad de los genitales humanos. También en lenguas eslavas encontramos esta antigua relación de la palabra lingam con expresiones para babosas, por ejemplo, en el sorbio superioršlink o eslovacoslimák. Por lo tanto, en la adoración india de lingam es esta característica esencial de la milagrosidad de los genitales humanos. El lingam original, por lo tanto, tiene este significado, pero la representación india del lingam conyoni es, por supuesto, solo la representación delclítoris, mientras que yoni conserva no cerrado, imperfecto, lo cual es muy inusual en comparación con los otros religiosos más conocidos símbolos.
El antropólogo John Christopher Fuller señala que aunque la mayoría de los ídolos esculpidos (murtis) sonantropomórficos, el anicónicoshiva lingam es una excepción importante.[40]Algunos creen que el culto al lingam era una característica de las religiones indígenas de la India.[41]
El lingam representa también el pilarstambha, sin principio ni fin, que sugiere la naturaleza infinita de Shiva.[42][43]
Existe un himno en elÁtharva vedá (I milenio a. C.) que alaba a una columna sagrada(iūpa-stambha, siendoyūpa: poste al que se ataba la bestia que iba a ser sacrificada al fuego, ystambha: ‘columna’). Este podría ser un posible origen del culto al lingam.[41]Algunos asocian el shiva linga con esteyupa-stambha, el poste de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción delstambha sin principio ni fin, y se explica que dichostambha está puesto en lugar del eternoBrahman.Después, el fuego deliagñá (‘sacrificio [védico]’), el humo, las cenizas y las llamas, laplanta de soma y el buey que se utiliza para llevar en la espalda la leña para el sacrificio dio lugar a las concepciones de la luminosidad del cuerpo de Shiva, el color leonado de su cabello enmarañado, su garganta azul, montado sobre su toro.Con el tiempo, esteiupa-stambha podría haber dado lugar al shiva linga.[42][43]En elLinga puraná el mismo himno se amplía en forma de cuentos, destinados a establecer la gloria del granstambha y la naturaleza suprema de Mahadeva (‘el gran dios’, Shiva).[43]
↑Alex Wayman (1987). «O, that Linga!».Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute68 (1/4): 30., Quote: "That is why today one will read in various works by Indians on Saivism a denial that the linga is a phallus; and the late Dr. Basham once told the present writer that in all the years of his India contacts he never found any Saivite admitting that the linga is a phallus."
↑Eva Rudy JANSEN:The book of hindu imagery: gods, manifestations and their meaning [1993], págs. 46 y 119. Binkey Kok Publications, 2003.ISBN 90-74597-07-6.
↑abElizabeth U. HARDING:Kali: the black goddess of Dakshineswar (capítulo «God, the Father»). Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1998. pp. 156-157.ISBN 978-81-208-1450-9.
