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Sōhei

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Este aviso fue puesto el 19 de enero de 2012.
Sōhei

sōhei Benkei con Minamoto no Yoshitsune

Lossōhei (enjaponés: 僧兵, "monjes soldados" o "monjes guerreros")[1]​ fueronmonjes guerrerosbudistas delJapón feudal. Estos monjes guerreros llegaron, en ciertos momentos de la historia, a amasar un poder considerable, obligando a los gobiernos imperial y militar a colaborar. No deben confundirse con losyamabushi, otro tipo de monjes que practicaban elshugendō.

La prominencia de lossōhei creció en paralelo con el predominio de la influencia de la escuelaTendai delbudismo entre los siglos X y XVII. Los guerreros protegían las tierras e intimidaban a las escuelas rivales delbudismo, convirtiéndose, pues, en un factor significativo en la difusión delbudismo y en el desarrollo de diferentes escuelas durante elperíodo Kamakura.[2]

Lossōhei tenían muchas similitudes con loshermanos legos europeos, miembros de una orden monástica que tal vez no habían sido ordenados. Como pasara con laOrden Teutónica, los monjes guerreros deAlemania o con lasórdenes cruzadas, lossōhei no operaban individualmente, o siquiera como miembros de pequeños templos individuales, sino, más bien, como guerreros que hacían parte de una gran hermandad extendida u orden monástica. El templo local de una orden monásticasōhei podía haber tenido varios, si no docenas o cientos de monasterios más pequeños, salones de entrenamiento y templos subordinados vinculados a él. Un famoso monasteriosōhei es el deEnryaku-ji en elMonte Hiei, en las afueras deKyoto.

Historia

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Fundación y feudos

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Los monjes guerreros aparecieron por primera vez durante elperíodo Heian,[3]​ cuando iniciaron amargas disputas políticas entre diferentes templos y diferentes subsecciones delBudismo, debido a los nombramientos imperiales para los puestos más altos de los templos (como el deabad, ozasu). Gran parte de los conflictos durante los siguientes cuatro siglos se debieron a este tipo de disputas políticas, y se centraron en los templos deKioto,Nara yŌmi, es decir, los templosTōdai-ji,Kōfuku-ji,Enryaku-ji yMii-dera, los cuatro templos más grandes del país.

El primer conflicto armado estalló en 949, cuando 56 monjes delTōdai-ji realizaron una protesta en la residencia de un funcionario deKioto por un nombramiento que les disgustó. Las protestas de este tipo continuaron durante el siglo X, a menudo estallando en reyertas en las que algunos participantes resultaron asesinados. En 970, tras una disputa entre el templo deEnryaku-ji y elSantuario de Yasaka deKioto, los primeros establecieron el primer ejército permanente de monjes guerreros. No es claro del todo si este ejército permanente estaba conformado por monjes delEnryaku-ji, o si eran mercenarios, ya queRyōgen, el abad que estableció este ejército, también estableció un código de conducta monástica que impedía a los monjes abandonar elMonte Hiei durante su largo entrenamiento de doce años, así como cubrirse la cara y portar armas.

A partir de 981, hubo una serie de conflictos armados entre los templosEnryaku-ji yMii-dera, cada uno de los cuales era el templo principal de una subsecta diferente de la escuelaTendai. Estas disputas ocurrieron, como antes, debido a nombramientos políticos o etiqueta deshonrosa. Las más de las veces, se trató de casos en los que miembros de una facción eran elegidos como el abad del templo de la otra facción, generando las protestas de los monjes. Esto continuó de manera intermitente, con una breve pausa de 40 años durante el siglo XI y hasta el XII. Los ejércitos se hicieron más grandes y la violencia aumentó, hasta que en 1121 y 1141 elMii-dera fue arrasado por los monjes delEnryaku-ji. Otros templos también se vieron envueltos en estos conflictos, y elEnryaku-ji yMii-dera se unieron contraKōfuku-ji y, en otra ocasión, contra elKiyomizu-dera.

Guerras Genpei

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Artículo principal: Guerras Genpei

A fines del siglo XII,Japón se sumergió en lasGuerras Genpei y, aunque las disputas entre los templos no terminaron, quedaron subsumidas por eventos más importantes. Los clanesMinamoto yTaira, en guerra, trataron de obtener la ayuda de los monjes guerreros deNara yKyoto, sumando las tropas de los templos a sus ya poderosos ejércitos desamuráis.

Taira no Kiyomori envió generosos obsequios de arroz y seda al templo deEnryakuji, para asegurarse de que no ayudaran a sus enemigos, losMinamoto, que se habían aliado con los monjes del temploMii-dera. En laBatalla de Uji en 1180, una de las batallas más famosas en las que tuvieran parte los sōhei, los monjes deMii-dera, junto con un ejército desamuráis deMinamoto, intentaron defender el puente sobre elRío Uji, y elByōdō-in, un templo ubicado tras el puente, del ataque de un ejército de losTaira. Los monjes levantaron los tablones del puente, perjudicando a los samuráis a caballo, que no podían cruzar. En esta batalla apareció la figura deGochin no Tajima, unsōhei del que se dice que cortaba las flechas que los taira le lanzaban. Los monjes guerreros se mantuvieron firmes con arcos y flechas,naginatas,espadas y dagas, pero finalmente fueron derrotados. Tras su victoria,Taira no Kiyomori ordenó que se tomara venganza contra los monjes que se le oponían. Así pues, elMii-dera fue reducido a cenizas una vez más, al igual que muchos de los templos deNara. Solo elEnryaku-ji escapó ileso.

Tres años más tarde, cuandoMinamoto no Yoshinaka traicionó a su clan al atacarKioto, incendiando el templo de Hōjōjidono y secuestrando alemperador Go-Shirakawa, muchos de los monjes deKioto, incluidos los delmonte Hiei, se le opusieron.

Siglos XIII-XIV y el surgimiento del Zen

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Después de lasguerras Genpei, los monasterios, en su mayoría, centraron su atención en la reconstrucción, primero física y luego políticamente. Su influencia política se fortaleció a través de medios pacíficos, y los monjes guerreros jugaron papeles apenas muy menores en las guerras de los siglos XIII y XIV. Aún ocurrían ocasionalmente conflictos violentos entre los templos, causados una vez más por los nombramientos políticos y espirituales, y por asuntos relacionados.

Durante las guerras delperíodo Nanboku-chō, elMonte Hiei acogió al rebeldeemperador Go-Daigo y le ofreció refugio. Elemperador Go-Daigo, junto con su hijo, y ayudado por lossōhei delMonte Hiei, inició una breve rebelión contra elshogunato de Kamakura. Elshogunato Ashikaga tomó el poder poco después y apoyó albudismo Zen por sobre las otras sectasbudistas, provocando la ira de los monjes guerreros. En el transcurso de las décadas de 1340 y 1360, surgieron varios conflictos entre los templos de la sectaTendai y los de lasecta Zen, especialmente el temploNanzen-ji.

Sengoku-jidai y el ascenso de los Ikkō-Ikki

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En 1467 comenzó laguerra de Ōnin, la cual fue el preludio de más de un siglo de guerra civil enJapón y el estímulo de una reorganización de los monjes guerreros. A diferencia de laguerra Jōkyū y de lasinvasiones de los mongoles del siglo XIII, laguerra Ōnin se libró principalmente enKioto, y por ello los monjes guerreros no pudieron permanecer neutrales.

Además, se había formado una nueva raza de monjes guerreros. Cuando los monjes delMonte Hiei habían iniciado las enseñanzas de la sectaTendai, estos nuevos monjes, llamadosIkkō-ikki, siguieron los dictados de la sectaJodo Shinshu. Eran esencialmente coaliciones de sacerdotes religiosos fundamentalistas, además de campesinos y sus familias, que estaban dispuestos a luchar por sus creencias. Ikkō-ikki se traduce en algo así como "grupo devoto", pero allá por donde pasaban se les conocía por las revueltas que portaban consigo. En 1488, su líder Rennyo, incitó a una sublevación contra las reglas samurai en laprovincia de Kaga. Desde allí se extendieron, estableciéndose enNagashima,Ishiyama Hongan-ji yprovincia de Mikawa. Su creciente poder atrajo la atención de caudillos comoOda Nobunaga yTokugawa Ieyasu, quienes reconocieron su fuerza y su número como un problema importante.

Oda Nobunaga subió al poder a finales de la década de 1560, los monjes deEnryaku-ji recuperaron su poderío militar y libró una serie de escaramuzas en las calles deKioto contra una nueva secta rival delbudismo Nichiren. Finalmente quemó todos los templos deNichiren enKioto y luego buscó a aliados entre los señores locales odaimyō. Lamentablemente para ellos, los clanesAzai yAsakura con que se aliaron eran enemigos de Oda Nobunaga. Desde el 29 de septiembre de 1571, el ejército de Nobunaga, que contaba con 30.000 hombres, atacó Monte Hiei, destruyendo Enryaku-ji. Aunque fue reconstruida, nunca podría reconstituir el ejército permanente de monjes guerreros.Nobunaga pasó a la lucha contra losIkkō-ikki en sus fortalezas deNagashima yIshiyama Hongan-ji (véaseasedios de Nagashima,asedio de Ishiyama Hongan-ji). En el verano de 1574, con la ayuda del pirataKuki Yoshitaka,Nobunaga bloqueó las fortalezas Ikkō y sus habitantes murieron de inanición. Los 20.000 habitantes de la fortaleza murieron tras el incendio provocado por los hombres deNobunaga. Dos años más tarde,Nobunaga regresó a laIshiyama Hongan-ji, que él no había podido tomar antes. En las dos batallas de Kizugawaguchi,Nobunaga derrotó a sus enemigos, elclan Mōri, quien tenía el control naval de la zona. losIkkō finalmente se vieron obligados a rendirse en 1580.

En 1580 y la década de 1590, varias facciones de monjes guerreros se aliaron conTokugawa Ieyasu o su rivalToyotomi Hideyoshi, luchando en una serie de batallas y escaramuzas. CuandoTokugawa Ieyasu finalmente derrotó al último de sus enemigos y tomó el control del país en 1603, la vida de los monjes guerreros llegó a su fin.

Armas y vestuario

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Fotografía de finales del siglo XIX de unsōhei, totalmente vestido con sus ropas clericales sobre laarmadura, su cabeza está cubierta con un sagradoKesa y armado con unanaginata y untachi, a veces es confundido con unyamabushi.

Lossōhei eran muy variados en armamento. Normalmente solían llevar consigo lanaginata, una larga lanza con una hoja unida a su extremo. Su largo alcance la hacía muy efectiva contra caballería e infantería, además de ser bastante fácil de usar. Esta llamativa arma estaba relacionada con los monjes guerreros y fue usada por el famosoGochin no Tajima (también conocido como Tajima "el Cortaflechas") en labatalla de Uji en 1180. Lideró la defensa de un puente blandiendo sunaginata con tal maestría, que las flechas del enemigo rebotaban sin hacerle el menor daño.

También se sabe que solían utilizar elarco, e incluso durante algunas batallas utilizaban unas flechas especiales que al ser lanzadas emitían un fuerte sonido, parecido a un silbido, que servía para espantar a los enemigos o como señal.

Otra arma conocida era el mosquete. Los monjes guerreros eran famosos por su dominio con las armas de fuego, en concreto la sectaNegoroji y losIkko-Ikki. Lakatana, sin embargo, era usada en el combate cercano, siendo los monjes guerreros del clanUesugi los más temidos en el uso de esta arma.

Lossōhei solían tener grandes conocimientos deartes marciales y exponer al máximo su resistencia física, siendo los Monjes de Hiei los más importantes. Los monjes maratonianos delmonte Hiei profesaban la escuela budista deTendai. A diferencia de la mayoría de las doctrinas budistas, los seguidores deTendai sostenían que se podía conseguir la iluminación en una sola vida. Para alcanzar este fin, los monjes se sometían al "Kaihogyo", una atroz prueba de resistencia física en la que tenían que recorrer 30 km por día a pie, durante 100 días seguidos, a lo largo de cinco años consecutivos. El sexto año, la distancia se ampliaba hasta los 60 km (durante 100 días) y el séptimo hasta los 84 km. como vestimenta, los monjes solían llevar una serie de kimonos, generalmente blanco debajo y violeta en la parte superior; Este estilo ha cambiado muy poco desde la introducción del budismo en el siglo VII. El calzado tradicional consistía en zuecos de madera o sandalias.Los monjes guerreros a menudo solían llevar un gran pañuelo blanco para cubrirse la cabeza. Por último, muchos monjes guerreros llevaban parte de laarmadura samurái.

Véase también

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Lecturas adicionales

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Referencias

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  1. Kenkyusha's New Japanese-English Dictionary,ISBN 4-7674-2015-6
  2. Kamien Keown,A Dictionary of Buddhism: Sōhei, encyclopedia.com, A Dictionary of Buddhism 2004, publicado originalmente por Oxford University Press 2004
  3. D.Gort, Jensen, H. M. Vroom, Jerald ,Henry, Hendrick (2005).Probing The Depths Of Evil And Good: Multireligious Views and Case Studies. p. 165. 
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