ElRig-veda (oṚgveda) es el texto más antiguo de latradición védica; fue compuesto ensánscrito. Se trata de una colección de himnos compuestos en antiguo sánscrito védico, dedicados a las deidades. Se considera el más antiguo de los cuatro libros conocidos comoVedas.
Es uno de los textos existentes más antiguos de cualquierlengua indoeuropea.[1][2] Las evidenciasfilológicas ylingüísticas indican que elRigveda fue compuesto en la región del actualPakistán probablemente entre el 1500 y el 1200 a. C.,[3][4][5] aunque también se ha postulado una aproximación más amplia entre el 1700 y el 1100 a. C.[6][7][8]
Algunos pasajes geográficos y etnológicos delRigveda son prueba de que el texto podría haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100 a. C. (periodo védico temprano) en la región de losSapta Sindhu (‘Siete ríos’), en elPanyab (actualPakistán). Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de laEdad Media. Los manuscritos más antiguos que se conservan están escritos en letra del siglo XI de nuestra era.[9]
ElRigveda consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once himnosapócrifos(vala-khilia) desde el 8.49 al 8.59 incluidos). Están compuestos ensánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para variossacrificiosrituales.
Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a losdioses védicos.
Está organizada en 10 libros, conocidos comomandalas.
Cadamandala poseesūktas, que están compuestos de versos individuales llamadosrich (pluralrichas), de donde viene el nombreRigveda.
Losmandalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad: losmandalas 2 a 7 (conocidos como «libros familiares» son los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud) contienen el 38 % del texto.
Losmandalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9 % del texto.
Losmandalas 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37 % del texto.
ElRigveda fue preservado por dosshakhas (‘ramas’ o escuelas):Śākala yBāshkala. Considerando su antigüedad, el texto está extraordinariamente bien preservado e incorrupto, ya que las dos redacciones son prácticamente idénticas.
ElAitareia-bráhmana está asociado a la escuelaŚākala. La escuelaBāskala mantuvo elKhilani (texto actualmente considerado parte delRigveda, aunque es claramente anacrónico, mucho más moderno) y elKausitaki-bráhmana. Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito delsandhi, que explica cómo unir las palabras contiguas).
Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: elSamjita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas delsandhi y se usa para la recitación), y elPada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. ElPada-patha podría considerarse una interpretación delSamjita-patha.
El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por losrishis) se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuoSamjita-patha.
Geografía mencionada en elRigveda con los nombres de los ríos védicos y la ubicación de la cultura del río Swat (sombreado fucsia) y la cultura delCementerio H (sombreado marrón), contemporáneas a la composición del texto; lo que permite deducir que el texto podría haber sido compuesto dentro de alguna de esas dos culturas. Se menciona
Hay cierta confusión con el términoVeda, que tradicionalmente se aplica a los textos delSamjitá propiamente dicho, y no a los textos asociados, como losBráhmanas oUpanishads. Por ejemplo, elAitareia-bráhmana no se considera parte delRigveda sino más bien asociado a él.
El método más usual de numeración es por libro, himno y verso (y si fuera necesario, porpada [pie poético]:a,b,c, etc.).
Por ejemplo, el primerpada es
1.1.1aagním īlrie puróhitam (‘aAgní alabo, el alto sacerdote’).
Y elpada final es
10.191.4dyáthāh vah súsahā́sati (‘para que estéis en buena compañía’).
El lingüista y matemático alemánHermann Grassmann (1809-1877) numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso losvalakhilia (‘falsos’) al final. Los 1028 himnos delRigveda, en la edición de 1877, contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas.
ElShatapatha-bráhmana da un número de sílabas de 432 000 (que equivale a 40 veces 10 800, el número de ladrillos utilizados por losuttara-vedi; pero ese número tiene una justificación numerológica que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). En cambio el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 sílabas (un promedio de 9,93 sílabas porpada).
El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales delsandhi. La mayoría de los versos son:
Elmandala 1 comprende 191 himnos. El himno 1.1 está dirigidoAgní (justamente su nombre es la primera palabra delRigveda. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agní y aIndra. Los himnos 1154 a 1156 están dirigidos aVishnú.
Elmandala 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. Se le atribuye alrishiGritsamada Śaunohotra.
Elmandala 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. El verso 3.62.10 tiene una gran importancia en elhinduismo, ya que es elmantra Gáiatri. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen aVishuámitra Gāthina.
Elmandala 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen aVāmadeva Gautama.
Elmandala 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agní, Indra, losVísua Devas (dioses del mundo), losMaruts, la deidad de gemelosMitra-Váruna y losAshwins. Dos himnos se dedican aUshás (el amanecer) y aSavitar (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.
Elmandala 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia deAngirasas).
Elmandala 7 comprende 104 himnos, a Agní, Indra, losVísuadevas, los Maruts, Mitra-Váruna, losAshwins,Ushás, Indra-Váruna, Váruna,Vāyu (el viento), cada dos aSárasuati (antiguo río y diosa del conocimiento),Vishnú, y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen aVásishtha.
Elmandala 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los himnos 8.49 a 8.59 son losvalakhīlya (apócrifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.
Elmandala 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados aSoma Pavamana (la desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).
Elmandala 10 comprende 191 himnos, a Agní y otros dioses. Contiene:
elNadistuti sukta (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica).
Diu-Pitar (‘del Cielo el Padre’, que proviene de un dios indoeuropeo anterior (Dieus), que en Grecia pasaría a llamarseZeus y en Roma,Iu-piter (Júpiter).
losVisue-Devas (‘dioses del mundo’, o dioses de todos),
muchos ríos rigvédicos (especialmente el ríoSáraswati y el SaptaSindhu).
También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos comoarios védicos, que serían un subgrupo de losindoarios) y sus enemigos, losdāsa (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).
ElRigveda fue traducido al inglés porRalph T. H. Griffith en 1896. Hay otras traducciones, parciales, al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán deKarl Friedrich Geldner (1852-1929), de 1923, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy. La traducción posterior de Tatyana Elizarenkova (1929-2007), al ruso depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa. Existen traducciones parciales en muchos otros idiomas.
De acuerdo con la tradición védica, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabioPaila bajo la guía de su gurúVyāsa, quien había formado elRigveda-samjita tal como es conocido hoy.
Según elShatapatha-bráhmana, el número de sílabas delRigveda es 432 000, igual al número demujurtas que hay en cuarenta años. Elmujurta es la «hora» que se usaba en la India; un día sería igual a 30mujurtas, por lo que cadamujurta tendría 48 minutos actuales. Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos de que hay una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.
Los autores de lostextosbráhmana (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de losbráhmanas) describieron e interpretaron el ritual védico.Iaská (entre los siglos VI y IV a. C.) fue el primer comentador conocido delRigveda. En el siglo XIV,Saiana escribió un exhaustivo comentario. Otrosbhashias (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swami y Venkata Mādhava.
Mapa que muestra las tribus y los ríos que se mencionan en elRig-veda.Mapa que muestra las regiones ocupadas por los invasores indoiranios, que alcanzaron la costa oriental de la India. Los nombres de esas tribus (ya sedentarias y creadoras de ciudades) no fueron registrados en la época en que se compuso elRig-veda, lo que permite datar el texto hacia el 1500 a. C.
ElRigveda es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde la época deMax Müller. ElRigveda registra una etapa muy antigua de la tradición o sabiduría védica, todavía confundida con la religión hinduista. Siendo la tradición védica la más antigua sabiduría otorgada a la humanidad y luego, el hombre creó una religión a partir de esta, el hinduismo. Siendo diferentes en su concepción, ejecución y enfoque.
Se acepta que las partes más antiguas delRigveda datan del final de laEdad de Bronce, convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta.
Su composición se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (periodo védico temprano) en la región delSapta Sindhu (‘siete ríos’) delPanyab pakistaní.
Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del 1100 a. C. Las estimaciones de unterminus post quem de los himnos más antiguos son todavía más inciertas. Oberlies (p. 158), basado en «evidencia acumulativa», los ubica entre el 1700 y el 1100.
Es seguro que los himnos son posteriores a la separaciónindoirania del 2000 a. C. No se puede asegurar que los elementos más arcaicos delRigveda se remonten a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra era.
El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de estandarización (samjita-patha ypada-patha). Esta edición puede haber quedado completa hacia el siglo VII a. C.
Oldenberg (p. 379) fecha elRig cerca del final del periodobráhmana, viendo que losbráhmanas más antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas. El período bráhmana es posterior al de la composición de lossamjitas de otrosVedas, y duró entre el siglo IX y el VII a. C. Esto significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó aproximadamente en el siglo VII a. C. LaEnciclopedia de la cultura indoeuropea (pág. 306), mediante el estudio de losidiomas indoiranios, estima también que fueron escritos en esta misma época.
La escritura aparece en India hacia el siglo V a. C. en la forma de la escriturabrahmi, pero parece ser que los textos de la longitud delRigveda no fueron escritos antes de laEdad Media, en escritura gupta o siddham. En la época medieval india, los manuscritos eran usados solo para la enseñanza. Hasta la introducción de laimprenta en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima tropical).
Por eso los himnos se preservaron portradición oral durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción delRigveda; y todo elRigveda fue preservado por las dos escuelas shakhas durante otros 2500 años hasta laeditio princeps de Müller. Se trata de una hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.
Laliteratura puránica nombra aVidagdha como el autor del textoPada patha.[14] Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en elAitareia-araniaka) es elpadakara delRigveda.[15] Después de que elRigveda quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilización védica de laEdad de Hierro.
ElRigveda describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la delPanyab (Gandhara): los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la plantasoma se encontraba en las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período. Los elementos más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de losprotoindoiranios (hacia el siglo XXI a. C.).[16]
Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra se refieren a las ciudades de lacivilización del valle del Indo o si se refieren a los choques entre los primigeniosindoarios con lacultura bactrio-margiana (en lo que ahora es el norte deAfganistán y el sur deTurkmenistán (separados del altorío Indo por la cordilleraHindu Kush, distante unos 400 km).
En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte delRigveda fue compuesto en elPanyab, incluso si se basa en tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de lostigres o elarroz[17] (al contrario que en losVedas posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica entró en las planicies de la India después de que elRigveda se terminara de compilar.
Similarmente, si se acepta que en elRigveda no hay mención delhierro (aunque aparece el términoaias (ayas: ‘metal’).[18] La Edad de Hierro en el norte de la India comenzó en el siglo XII a. C., con lacultura de artesanías negras y rojas (BRW).
Existe un periodo de tiempo ampliamente aceptado para el comienzo de la codificación delRigveda (es decir, la disposición de los himnos individuales en libros, y la fijación delsamjita-patha (mediante la aplicación de las reglassandhi de unión de sílabas) y elpada-patha (mediante la separación de las sílabas unidas por sandhi) a partir del texto métrico anterior), y la composición de losVedas básicos más antiguos. Ese momento posiblemente coincide con el principio del desarrollo del reinoKuru, cambiando el centro de la cultura védica desde el este del Panyab hasta lo que hoy esUttar Pradesh.
Algunos de los nombres de losdioses y diosas que se encuentran en elRigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en lareligión protoindoeuropea; por ejemplo:Diaús-pitar es cognado delgriegoZeus, ellatinoJúpiter (que proviene de Deus Páter), y elgermánicoTyr, mientras queMitra es cognado delpersa Mitra; también,Ushas con el griegoEos y el latinoAurora, y —menos seguro—Váruna con el griegoUrano. Por último, Agní es cognado del latínignis (del que proviene el español «ígneo») y el rusoogon, que significan ambos ‘fuego’.
Algunos escritores[cita requerida] lo datan en el siglo XL a. C., aunque esa fecha queda situada muy dentro de laépoca neolítica de la India (Mehrgarh), que no corresponde arqueológicamente con ninguna cultura de tipo védico.
La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,[19] y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad protovédica (que contradice la hipótesis de la invasión aria).
En el año 2001, el indólogo griego Nicholas Kazanas (n. 1939), en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria,[20] sugiere una fecha tan temprana como el 3100 a. C. (que es la fecha en que la tradición hindú ubica labatalla de Kurukshetra), basándose en
Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «Out of India» (‘A partir de la India’), la cual presupone que elidioma protoindoeuropeo existió recién en el 3000 a. C.
Elcaballo(ashva) y elganado juegan un papel importante en elRigveda. También hay referencias alelefante (hastina ovarana), elcamello (ushtra, especialmente en elmandala 8), elbúfalo (mahisa, en elmandala 9), elleón(simja) y elgaur (algún animal de color ‘dorado’).[21] Dos aves mencionadas en el texto son elpavo real(maiura) y elchakravaka (de nombre científicoAnas casarca).
El santón hinduistaDayananda Sarasvati (1824-1883), que creó el grupo religiosoArya Samaj, y el religiosoSri Aurobindo (1872-1950) enfatizaban una interpretación espiritual(adhyatmika) del libro.
Así, la percepción que los hinduistas tienen delRigveda ha ido cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o simbólica. Por ejemplo, las muchas menciones alsacrificio de animales (que la actualreligión puránica considera demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.
Elrío Sarasvati, alabado en elRV 7,95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el mar y que según otro texto, elMajábharata, se secó en un desierto que algunos identifican con eldesierto de Thar, a veces se considera que es el ríoGhaggar-Hakra, que se secó probablemente antes del 2600 a. C. o ciertamente antes del 1900 a. C. Otros creen que el río Sárasuati era elrío Helmand (enAfganistán).
Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de lamigración indoaria (denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que lacultura védica (o sea, basada en los textos védicos), así como el sánscrito védico, se originaron ambos en lacultura del valle del río Indo (denominada «hipótesisOut of India (‘A partir de la India’)», un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado porAmal Kiran yShrikant G. Talageri.
Subhash Kak ha tratado de demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los himnos.
Bal Gangadhar Tilak —también basado en los alineamientos astronómicos delRigveda—, en su libroThe Orion (‘La [constelación de] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el cuarto milenio a. C.; y en su libroArctic home in the Vedas (1903) incluso afirma que los arios se originaron cerca delpolo Norte, y que bajaron al sur en laEra de Hielo.[cita requerida]
Müller, Max:The Hymns of the Rigveda, withSayana’s commentary (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
Rajawade, V. K. et. al.:Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5 vols., 1933-1946).Pune (reimpresión): 1983.
Van Nooten, B. y G. Holland:Rig Veda, a metrically restored text. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Reino Unido):Harvard University Press (Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.
Alemán:Karl Friedrich Geldner.Der Rigveda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 y 35), 1951. Londres: Harvard University Press (reimpresión), 2003.ISBN 0-674-01226-7.
Kazanas, N.:A new date for the Rgveda (2000). G. C. Pande y D. Krishna (eds.), número especial de la revistaJournal of Indian Council of Philosophical Research, junio de 2001).
Lal, B. B.:The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora y Fauna & Archaeology. Nueva Delhi: Aryan Books International, 2005.
↑Johnston, Lucas F.; y Bauman, Whitney (2014). Routledge, ed.Science and religion: one planet, many possibilities. p. 179.
↑Está demostrado que los himnos delRigveda son posteriores a la separaciónindoirania (idioma indoiranio), que sucedió hacia el 2000 a. C., y probablemente es posterior a los documentosindoarios de losmitanni (del 1400 a. C.). La mención más antigua delRigveda en otras fuentes data del 600 a. C., y el texto más antiguo disponible es del 1200 a. C. Las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del II milenio a. C.:
Max Müller: «Se dice que los hombres de los himnos delRigveda datan del 1500 a. C.» («Veda y Vedanta», séptima conferencia enIndia: qué puede enseñarnos: un curso de conferencias pronunciadas ante la Universidad de Cambridge, Tesoros del Mundo de los comienzos de la Biblioteca del Congreso, de Irene U. Chambers y Michael S. Roth.</ ref>
Thomas Oberlies (Die Religion des Rgveda, 1998, pág. 158) basado en «evidencia acumulada» establece un amplio rango entre el 1700 y el 1100 a. C.. Estima que los himnos más modernos (del libro 10) fueron compuestos en el 1100 a. C.
TantoGavin Flood comoWitzel dan el rango entre el 1500 y el 1200 a. C.
Anthony da el rango entre el 1500 y el 1300 a. C.
Algunos escritores fuera de la corriente principal afirman que hay alguna evidenciaastronómica en elRigveda, que lo data en el 4000 a. C., una fecha correspondiente al Neolítico (períodos II y III de finales de lacultura de Mehrgarh). Esta idea fue resumida porKlaus Klostermaier en unapresentación en 1998.
↑"The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu" Michael Witzel (Harvard University, 1997)
↑Véase el ítem «vedá» bajo la entradaṚig, al comienzo de la primera columna de lapágina 225 delSanskrit-English Dictionary, del sanscritólogo británicoMonier Monier-Williams (1819-1899).
↑La palabraveda escognada de la palabralatinavedere yveritas y de las palabras españolas «ver» y «verdad».
↑ElSatapatha Bráhmana se refiere aVidagdha Sakalya sin nombrar absolutamente alPadapatha, y ningún texto sobre gramática se refiere a Vidagdha como unpada kara (autor de textospada). Pero elBrahmanda puraná y elVaiú puraná dicen que Vidagdha fue elpadakara delRigveda. Se sabe que elSatapatha Bráhmana es más antiguo que elAitareia-araniaka. Y generalmente se fecha elAitareya-aranyaka en el siglo VII a. C. Vasishtha Narayan JHA:A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
↑ElRig-prati-sakhia deShaúnaka también nombra a este Sthavira Sakalia. Vashishtha Narayan JHA:A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
↑Hay opiniones minoritarias que los datan en el cuarto milenio a. C. VéaseThe Aryan Non-Invasionist Model (‘El modelo ario no invasionista’) deKoenraad Elst (VoiceOfDharma.com).
↑Sin embargo, sí se menciona elapupa,puro-das yodana en elRigveda, términos que, al menos en textos más modernos, se refieren a platillos con arroz. VéaseTalageri (2000).
↑Cuando en elRigveda aparece el vocablo sánscritoaias (‘metal’), generalmente se traduce como ‘bronce’, aunque D. K. Chakrabarti, enThe early use of iron in India (Oxford University Press, 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal. Siaias se refiriera al hierro, entonces elRigveda no habría sido compuesto a mediados del segundo milenio a. C. sino a fines de dicho milenio.
↑Michael Witzel: «The Pleiades and the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘Las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revistaEVJS, vol. 5, n.º 2, diciembre de 1999. Koenraad Elst:Update on the Aryan Invasion Debate (‘Actualización del debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999.ISBN 81-86471-77-4. Edwin Bryant y Laurie L. Patton:The Indo-Aryan Controversy.Routledge/Curzon, 2005.
↑Kazanas, Nicholas [2000]: «A new date for the Rgveda», en G. C. Pande y D. Krishna (eds.), número especial de la revistaJournal of Indian Council of Philosophical Research, junio de 2001.
ElRigveda completo en letra devanagari, en su transliteración con letra romana y traducción al inglés y archivo de audio de su recitación, en el sitio web Ancient Vedas (2014); menciona cada uno de los 10 mandalas comochapters (‘capítulos’).
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