| Tobas, qom | ||
|---|---|---|
 Niña qom (ca. 1876). | ||
| Ubicación | Gran Chaco | |
| Descendencia | aprox. 130 000 | |
| Idioma | Qom La'aqtac | |
| Etnias relacionadas | Guaicurúes | |
| Asentamientos importantes | ||
| 126 967(2010)[1] |  Argentina | |
| 1939(2012)[2] |  Paraguay | |
| 86(2012)[3] |  Bolivia | |
Lostobas, también conocidos comoqom, son unaetnia del grupopámpido que habita en elChaco Central. Hacia el siglo XVI comenzaron a habitar gran parte del norte deArgentina por las actuales provincias de Salta, Chaco, Santiago del Estero, Formosa y en la provincia de Gran Chaco en el sudeste deldepartamento de Tarija enBolivia (país que habitaron hasta principios del siglo XXI). Contemporáneamente muchos, perseguidos por la miseria en sus zonas rurales ancestrales se encuentran en lossuburbios de ciudades comoSan Ramón de la Nueva Orán,Tartagal,Resistencia,Charata,Formosa,Rosario,Santa Fe y delGran Buenos Aires.
Se les considera una de las más importantes etnias del grupo de losguaicurúes, voz de tono insultante que dieron los guaraníes a sus principales oponentes en elGran Chaco.
Su idioma se denominaqom l'aqtac y desde los puntos de vistalingüístico se le suele incluir dentro del grupo de «idiomas guaicurúes», que muchos autores consideran forman junto con los idiomas matacoanos lafamilia lingüística mataco-guaicurú.
El término «toba» deriva delguaranítová que significa «frentón»,[4] el mismo fue adoptado por loschiriguanos para referirse a un grupo deguaicurúes que habitaban en elChaco Central y elChaco Austral.[5] Se cree que se debe a la costumbre, ya abandonada, de raparse la parte frontal del cabello;[6] aunque para el lingüistaClemente Balmori hacía referencia a la costumbre de depilarse las cejas.[7] Este término tenía, inicialmente, carácter peyorativo.[8]
El términoqom agrupa, además de los tobas, a otros guaicurúes australes, como lospilagá y losmocovíes, pero excluye a los guaicurúes boreales.[9] Elautoglotónimo esqom, que enlengua toba significa «persona» o «gente» y hace referencia al pueblo en su conjunto.[10] Con el tiempo, el término «toba» comenzó a ser utilizado por los propios indígenas, aunque, en períodos de guerra interétnica se utilizabaqom como una forma de distinguirse de otros pueblos guaicurúes.[8] En los tiempos modernos,qom resurgió durante una etapa de conflicto social con las autoridades argentinas a principios del siglo XX, como una forma de distinción entre indígenas y no indígenas (a los que denominanrocshe).[8]
Un término, hoy en desuso, que se utilizó para designar a los integrantes de esta etnia que vivían en la región más oriental esnatisas,naticas onatijas, que deriva denotoqoit (toq significa "colorado") y se interpreta como «hombres colorados». No se conoce con exactitud el motivo de esta designación, pero se cree que puede hacer referencia a que vivían sobre elrío Bermejo (nombrado por el colorbermejo de sus aguas) o por la costumbre de pintarse el rostro de este color.[5] Aunque el uso del término toba fue general entre los españoles desde que tomaron contacto con este pueblo, la designación no se extendió a los tobas orientales hasta mediados del siglo XVIII.[8]
En las estadísticas oficiales, el término preferido por las autoridades de Argentina y Paraguay es «toba».[11] Entre los hablantes de la lengua toba, su pueblo se denominanom qom («nuestra gente»).[5] En Paraguay también se los solía denominaremok, término enidioma enlhet, que significa «prójimo» o «paisano».[4]
Los fisiotipos más originarios suelen tener cabellera negra y dermis atezada con los ojos ligeramente bridados, siendo su rostro de un perfil bastante ortognato. Como la mayoría de lospámpidos, los qom, cuando están bien nutridos desde la infancia y especialmente en la pubertad, tienenestaturas elevadas, siendo al mismo tiempo que musculosos bastante esbeltos y suelen serdolicocéfalos. El boxeador argentino de ascendenciamocoví varias veces campeón del mundo en su categoría,Carlos Monzón, puede presentarse como un ejemplo de tal fisiotipo.
La cultura de los qom era funcional a sus costumbres y tradiciones: vivían en habitaciones de leños recubiertas de paja, habitáculos que solían medir unos dos metros de diámetro. Fabricaban objetos de cerámica, cestería y tejidos con finalidad principalmente utilitaria.
Durante los meses cálidos casi no usaban vestimenta a excepción de simplestaparrabos. En los períodos frescos usaban ropas más complejas y en ocasión de sus celebraciones rituales se adornaban. De este modo poseían un vestido llamadopoto, confeccionado con fibras decaraguatá(Aechmea distichantha), cuero y, tras la invasión española, algodón.
También durante los períodos fríos llegaban a abrigarse conponchos. Los varones adultos adornaban sus cabezas con elopaga, especie de tocado realizado con plumas y cuerdas de caraguatá. Mujeres y varones se adornaban cononguaghachik, es decir, con pulseras, que originalmente se confeccionaban usando dientes y uñas de animales, semillas, plumas, valvas o conchas y cócleas o caracoles (al parecer para obtener algunos de estos elementos practicaban comercio detrueque con otras etnias). De confección semejante a estas pulseras eran loscolaq o collares. En cuanto a losnallaghachik, estos eran adornos eminentemente festivos, muy coloridos, compuestos con plumas, flores y hojas.
A la llegada de los españoles en el siglo XVII los qom habitaban principalmente las regiones del Chaco actualmentesalteño ytarijeño y desde allí se extendían (imbrincándose con otras etnias) a lo largo del río Bermejo y en menor medida del río Pilcomayo. El mayor crecimiento demográfico de loswichís hizo que estos ejercieran mayor presión demográfica para obligarlos a un desplazamiento hacia el este, territorios en los que hoy mayoritariamente habitan.
Como el general de los guaicurúes los qom se organizaban en bandas compuestas por varias familias, que tejían relaciones con otras bandas. Los grupos tobas principales fueronsheu’l’ec (habitante del norte osheu),dapigueml’ec (habitantes del oeste odapiguem, del cielo o de arriba),l’añagashec (habitantes de la tierra firme, del sureste ol’añaga),tacshic (habitantes del este otagueñi) y losqollaxal’ec (habitantes del sur oqollaxa).[12]
La presencia de los españoles significó una gran revolución para ellos, por una parte se encontraron con un nuevo y poderoso enemigo, por el otro los españoles involuntariamente hicieron un gran aporte a su cultura: en el siglo XVII los qom comenzaron a utilizar elcaballo y pronto devinieron en un poderoso complejo ecuestre en el centro y sur delGran Chaco (Chaco Gualamba). Se volvieron hábilesjinetes pese a que su territorio estaba en gran parte cubierto de bosques y selvas (al andar a caballo bajo los árboles solían llevar sobre sus cabezas un cuero hábilmente sujetado a su cuerpo, para prevenirse de las espinas de los árboles y de los ataques de lospumas yjaguares que sorpresivamente les podían saltar desde las ramas). Enemigos del estado paraguayo en losplenilunios del siglo XIX los qom y otros guaicurúes vecinos solían atravesar el río Paraguay a caballo para efectuarmalones. Con la adopción de laequitación pudieron extender sus correrías, transformándose en la etnia dominante delChaco Central. También el dominio del caballo les permitió avanzar hacia elChaco Austral e incluso realizar incursiones relámpago en las zonas correspondientes al noroeste de laregión pampeana. Desde sus caballos, armados conarco yflecha cazaban no solo animales autóctonos sino elganado vacuno de origen europeo.
Los qom resultaron ser una de las etnias que mayor resistencia opusieron al intento detransculturación y usurpación del hombre blanco en la región chaqueña, llegando en 1858 a amenazar la ciudad de Santa Fe, pero desde 1880 no pudieron afrontar las campañas delEjército Argentino que los arrinconó en elChaco Impenetrable.
En 1901 el gobierno deJulio Argentino Roca acordó con laOrden Franciscana delconvento de San Carlos Borromeo deSan Lorenzo (Santa Fe) la fundación de dos reducciones indígenas en elTerritorio Nacional de Formosa. La misión deSan Francisco Solano de Tacaaglé fue iniciada por el franciscano Terencio Marcucci el 21 de marzo de 1901 con 150 tobas ypilagás mayormente provenientes del Chaco Boreal paraguayo. Ocupaba un terreno de 20 000 hectáreas cerca del río Pilcomayo, dentro el cual fue trasladada varias veces. La otra reducción fue la deSan Francisco de Laishí, fundada con tobas el 25 de marzo de 1901 en el sureste de Formosa por los padres Serafín Iturralde y Ghio. Ocupaba un terreno de 74 000 hectáreas en las que había un ingenio azucarero que funcionó hasta 1946. Al provincializarse Formosa en 1955 las dos misiones pasaron al control civil derivando en los pueblosMisión Tacaaglé ySan Francisco de Laishí.[13]
Los pueblos originarios del Gran Chaco, se mantuvieron por lo general independientes hasta muy avanzado el siglo XIX. La conquista del territorio y el sometimiento de sus gentes durante la Conquista del Chaco diezmó su población. En la segunda mitad del siglo XX, cuando dejaron de servir como mano de obra agraria, se produjo la expulsión masiva. La primera conquista sobre los territorios comenzó en 1884 y se la recuerda como la Conquista del Gran Chaco, uno de los principales protagonistas fue el general Victorica, los qom quedaron marginados en las zonas más pobres y al ser reducidos sus territorios, la supervivencia les resultó cada vez más difícil. En 1924 cuando el gobierno de Marcelo Torcuato de Alvear quiso ampliar su área de cultivo, dando tierras a los extranjeros y criollos y concentrarlos en reservas[14] se produjo la última resistencia bélica de los qom en laColonia Aborigen Napalpí en la provincia del Chaco, en donde 200 de ellos fueron masacrados en el hecho conocido como laMasacre de Napalpí. Muchos fueron obligados a trabajar en las plantaciones de algodón o comohacheros en los obrajes.En la matanza fueron muertos 200 indígenas de las etnias qom y también mocoví a manos de la policía chaqueña y grupos de estancieros, el 19 de julio de 1924 durante la presidencia deMarcelo Torcuato de Alvear.
En 1954 el entonces, Gobierno Nacional reconoció la masacre perpetrada durante el gobierno de Alvear y reconoció los derechos de los pueblos originarios sobre sus territorios ocupados, otorgándoles la propiedad comunitaria de aquellos. Se les entregó, a las etnias, más de 300.000 hectáreas de la provincia de Formosa, otorgadas por el entonces gobernador del Territorio nacional de Formosa Arturo Iglesias Paiz y el presidente J Domingo Perón. Sin embargo tras el golpe de Estado de 1955 la entrega fue revocada y las tierras subastadas, quedando varias de ellas en manos de allegados al gobernador de facto Carlos García Cuervas.[15]
Por susistema de creencias se les ha encasillado deanimistas ychamanistas; poseían un culto a los seres de la naturaleza y la creencia en unadivinidad máxima. Desde él se mantienen aún por transmisión oral resistente, este sistema religioso aunque muchos han adoptado a su modo elcristianismo, en particular el llamadopentecostal ya que suschamanes en muchos casos se convirtieron en pastoresprotestantes. En todo caso aún hoy gran parte de la población qom acude a sus chamanes opio'oxonak que sonterapeutas osanadores.
Antes de su aceptación delcristianismo era frecuente entre ellos elinfanticidio de los recién nacidos, costumbre que se debía a la escasez de recursos alimentarios que solían sufrir. Por contrapartida, los hijos que sobrevivían eran tratados con especial dedicación y afecto paterno o materno
Hasta el siglo XIX eran un pueblo predominantemente cazador-recolectorseminómade que marchaba en dos de sus recursos alimenticios y existía entre ellos una fuerte división de género en el trabajo: los varones desde muy temprana edad se dedicaban a la caza y a la pesca y las mujeres a la recolección y a una incipienteagricultura hortícola en gran medida influida por aportesándidos yamazónidos. De este modo, en pequeñas y medianas parcelas cultivabannachitek (zapallos),oltañi (maíz),avagha (porotos),batatas,mandiocas, etc. Sin embargo tales cultivos eran solo complementarios para su dieta y no llegaban a tener excedentes como para la acumulación de alimentos de origen agrícola. Existe una explicaciónecológica para este aparente atraso: el clima y laedafología de su territorio no permitían suficientes rindes para sus producciones agrícolas, mientras que el territorio chaqueño en estado salvaje les resultaba una gran fuente de recursos alimenticios, en especial deproteínas de primera calidad. Los qom cazaban principalmentetapires,pecaríes,ciervos,guanacos y gran cantidad deaves. Como complemento solían recolectarmiel y gran cantidad defrutos,frutas del bosque yraíces silvestres.
Cultivan en pequeñas y medianas parcelas o son peones temporarios para faenas rurales (hacheros, cosechadores de algodón, etc.), como incipiente cultivadores su agricultura es aun desubsistencia predominando en sus huertas los cultivos dezapallos,mandioca ybatatas; otra forma en que obtienen recursos es en la elaboración de interesantes artesanías de cerámica,guayacán o fibras textiles (como la ya mencionada caraguatá). Sin embargo muchos de ellos, desde la segunda mitad del siglo XX se han visto forzados a migrar a las ciudades (Roque Sáenz Peña,Resistencia,Gran Santa Fe,Gran Rosario,Gran Buenos Aires yGran La Plata) a consecuencia del desmonte y de la introducción del cultivo de lasoja. En tales núcleos urbanos, casi en su totalidad viven en las zonas económicamente más deprimidas.
Un grupo de investigadores de la Facultad de Agronomía de la UBA (FAUBA) junto con miembros de la comunidad Qom La Primavera están trabajando para reinsertar unas sesenta razas autóctonas de maíces que no se están sembrando masivamente, según el mismo Julián Hernández: "El objetivo es reintroducir maíces nativos adaptados a las condiciones ambientales delNEA, que aporten a la disponibilidad de alimentos y a la mejora de los ingresos económicos de un pueblo originario de la región". Hernández ha estudiado por treinta y cinco años estas variedades de maíz, y será el director de la iniciativa junto a un equipo de agrónomos, antropólogos y biólogos de laUniversidad de Buenos Aires.[16]
En 2006 las principales agrupaciones de este pueblo se encuentran en el oeste de laprovincia de Formosa, el centro y este de laprovincia del Chaco y el norte de laprovincia de Santa Fe (en Argentina) y en elChaco Boreal (en Paraguay). En Argentina son unos 69 462[17] (59 800 hablantes del idioma) y 700 en Paraguay. En el oeste de la provincia de Formosa se han mixogenizado con lospilagás, siendo denominados toba-pilagás.
Existe una intensa migración interna hacia elGran Rosario, agrupándose allí especialmente en el barrio Toba; y hacia el noreste de laprovincia de Santiago del Estero. Otro asentamiento se encuentra en elpartido de La Plata, en laprovincia de Buenos Aires.
La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001 de Argentina, dio como resultado que se reconocieron y/o descienden en primera generación del pueblo toba 69 452 personas en Argentina, de las cuales 47 591 vivían en las provincias de Chaco, Formosa y Santa Fe; 14 466 en la Ciudad de Buenos Aires y 24 partidos del Gran Buenos Aires; y 7395 en el resto del país.[18]
Existen algunos indicios positivos, como el hecho de que se les donaran 1000 hectáreas de tierra y que se les hayan podido construido casas nuevas para muchas personas provistas de agua potable, nuevas escuela bilingües donde los niños aprenden su historia ancestral e instrucción sobre sus tradiciones culinarias. Además se han construido dos nuevos hospitales en la comunidad qom de Formosa. Entre ellos el de Laguna Blanca, a 15 kilómetros de la frontera con el Paraguay, a más de 200 kilómetros de la capital de Formosa, y el Hospital El Espinillo.[19][20][21][22]
ElCenso Nacional de Población de 2010 en Argentina reveló la existencia de 126 967 personas que se autorreconocieron como tobas en todo el país, 35 544 de los cuales en el Gran Buenos Aires, 30 766 en la provincia del Chaco, 14 089 en la de Santa Fe, 13 475 en el interior de la provincia de Buenos Aires, 12 246 en la de Formosa, 4117 en la de Córdoba, 3845 en la Ciudad de Buenos Aires, 3427 en la provincia de Salta, 1630 en la de Entre Ríos, 947 en la de Santiago del Estero, 928 en la de Mendoza, 927 en la de Tucumán, 905 en la de Corrientes, 681 en la del Chubut, 419 en la de San Juan, 415 en la de San Luis, 384 en la de Río Negro, 326 en la de Misiones, 273 en la de Catamarca, 221 en la de Tierra del Fuego, 210 en la de La Rioja, 209 en la del Neuquén, 189 en la de La Pampa y 157 en la de Santa Cruz.[1]
Los que se mantienen en sus territorios ancestrales viven generalmente constituyendo comunidades rurales regidas por comisiones vecinales, asociaciones comunitarias o con líderes (o «caciques»)
El Centro de Atención Primaria de la Salud Nam Qom está ubicado sobre la ruta Nacional No 11 de la ciudad de Formosa.
Durante la gobernación deRoy Nikisch la situación de los Qom en la provincia de Chaco fue calificada como "un verdadero desastre humanitario" y de "genocidio", con decenas de casos de indígenas que fallecieron a causa de falta de alimentación.[23][24] El obispo de Resistencia, capital de Chaco, llegó a pedir la intervención por parte del gobernador cuando diez indígenas fallecieron a causa de falta de alimentación.[23] En 2015 falleció Néstor Femenia.[25] La situación económica actual de la mayor parte de los toba es económicamente precaria. Aun en el siglo XXI se ha registrado privación deasistencia médica adecuada, etc., como la muerte pordesnutrición ytuberculosis.[26] durante 2016, agravada para los niños en estado de abandono ya que durante 2016 se duplicaron los casos con problemas en la alimentación básica de los infantes en las zonas de los qom y wichís del Impenetrable chaqueño que terminan en el Hospital de la ciudad de Castelli como última parada, y wichís del Chaco salteño que llegan al Hospital de Tartagal en extrema situación de abandono.[27]
Según la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas, realizada en Argentina entre 2004 y 2005, un 4% de los tobas de laprovincia de Buenos Aires declaró tener altoba comolengua materna, mientras que esta cifra se extiende al 65% en las provincias deChaco,Formosa ySanta Fe.[28] Sin embargo, este dato está considerado controvertido y polémico, debido a que no tuvo en cuenta el bilingüismo y que la lengua en se dijeron las primeras palabras se computaran como «lengua materna», independientemente de las competencias comunicativas en la misma.[28]
En las comunidades rurales, elmonolingüismo se reduce casi en su totalidad a ancianos y niños menores de 5 años. Entre los adultos hay personas monolingües de español, bilingües (adquirido ambas lenguas en la infancia) y personas que han aprendido el español luego de los quince años. En este último grupo, para fines estadísticos se considera que el idioma materno es el toba y el español unasegunda lengua. En las zonas urbanas se registran tanto bilingües como monolingües de español. Entre los hablantes de español predomina eldialecto del nordeste.[29]
La educación bilingüe en lenguas nativas está garantizada en Argentina a través de la Ley Nacional Nº23302 (1985) sobrePolítica Indígena y Apoyo a las Comunidades Aborígenes y su Decreto Reglamentario N°155 (1989). En el caso particular del toba, la educación bilingüe está reglamentada en las provincias deChaco (desde 1987) yBuenos Aires (desde 2007). Sin embargo, solo el 29% de los tobas de Chaco y el 1% de los de Buenos Aires asisten a este tipo de colegios, siendo un 22% del total de niños tobas del país.[28]
Según la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (2004-2005), un 14% de los encuestados nunca asistió al colegio, el 37% declaró tenereducación primaria incompleta y solo el 8% finalizó elsecundario. Sin embargo, este dato excluye a las personas coneducación terciaria, ya que ellos participaron realizando la encuesta y no debían completarla.[28] Según datos delcenso argentino de 2010, el 3,7% de los tobas es analfabeto, lo que representa una notable mejora comparado con los datos delcenso de 2001, que registró un 6%. Esto se debe a las campañas de escolarización que redujeron la tasa deanalfabetismo infantil (1,6% para los menores de 18 años), la cual es notablemente alta entre la población anciana.[28]
Muchas obras de autores y compositores argentinos tienen como temática al pueblo qom. Uno de ellas es "Antiguo dueño de las flechas" (música y canción frecuentemente más conocida con el nombre de su oración principal: «Indio toba» ),[30] canción cuya letra pertenece al historiador y poetaFélix Luna, y su música al pianista y compositor santafesinoAriel Ramírez. Fue inscripta enSADAÍC en el año 1974, y tuvo como versión más popular la de la cantante argentinaMercedes Sosa. El dúoTonolec interpreta canciones en lengua originaria de los qom fusionándolas con ritmos electrónicos. El caciqueFélix Díaz llegó a cantar junto a Gustavo Cordera en el acampe. La figura qom más reconocida es la cantanteCharo Bogarin, del grupoTonolec.[cita requerida]
Durante elcarnaval de Oruro se practica una danza folclórica denominadatobas, que es una representación idealizada e imaginaria de la cultura de este pueblo desde el punto de vistaaimara.[31] Varias de sus características principales, como el uso extensivo de plumas, fueron tomados de lacultura tacana.[31] Debido alsincretismo y a los cambios que sufrió con el paso del tiempo, su estilo no es identificable con ninguna cultura en particular.[32] En 2014 fue declarada Patrimonio Cultural e Inmaterial de Bolivia.[33]
Desde 1995 elInstituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) comenzó a reconocerpersonería jurídica mediante inscripción en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Renaci) a comunidades indígenas de Argentina, entre ellas a comunidades tobas o qom:[34]
Comunidad Indígena Daviaxaiqui (partido de Morón, el 27 de septiembre de 1995), Comunidad Indígena 19 de Abril (partido de Marcos Paz, el 23 de mayo de 1996), Comunidad Indígena Yecthakay (partido de Tigre, el 15 de septiembre de 1999), Comunidad Aborigen Toba Migtagan (partido de Almirante Brown, el 20 de diciembre de 2000), Comunidad Dapiguen Le´Ecpi´ -Los nativos del Norte Argentino- (partido de Quilmes, el 8 de junio de 2001), Comunidad Raíces Tobas (partido de La Plata, el 9 de octubre de 2002), Comunidad Aborigen Toba Yapépartido de Quilmes, el 7 de enero de 2004), Comunidad de los Pueblos Originarios (partido de Berazategui, el 16 de abril de 2004), Comunidad Laphole (partido de San Nicolás, el 1 de noviembre de 2005), Comunidad Nam Qom (partido de La Plata, el 7 de abril de 2011).
Comunidad Indígena Makallé (el 28 de noviembre de 1995), Comunidad Indígena Cacique Moreno (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Villa Teresita (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena El Pindo (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Cincuenta Viviendas (el 28 de noviembre de 1995), Comunidad Indígena La Isla Delek (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Laguna Pato -Lapel Huotaxañilay- (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Paraje Maipú (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Rancho Viejo -Payrore- (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Rincón del Zorro (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Villa Margarita (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Yatay (el 30 de junio de 1995), Comunidad Indígena Colonia 7 Árboles (el 12 de agosto de 1996), Comunidad Indígena Barrio Industrial (el 17 de mayo de 1996), Comunidad Indígena Barrio Toba-Lote 532 (el 17 de mayo de 1996), Comunidad Indígena Basail (el 10 de enero de 1996), Comunidad Indígena Campo Winter (el 1 de abril de 1996), Comunidad Indígena Costaine (el 10 de enero de 1996), Comunidad Indígena Barrio Esperanza (el 9 de mayo de 1996), Comunidad Indígena Fidelidad (el 1 de abril de 1996), Comunidad Indígena Laguna Lobos (el 17 de mayo de 1996), Comunidad Indígena Mapic (el 10 de enero de 1996), Comunidad Indígena Margarita Belén (el 10 de enero de 1996), Comunidad Indígena Nala -Sol de Mayo- (departamento Bermejo, el 1 de junio de 2001), Comunidad Aborigen Toba El Toroltay (departamento General Güemes, el 23 de mayo de 2003), Comunidad Toba Barrio Norte Río Bermejito (departamento General Güemes, el 22 de abril de 2008), Comunidad Aborigen Barrio Curishi (departamento General Güemes, el 5 de octubre de 2010), Comunidad Qom Torolshere (en Paraje Pozo del Toro, municipio deJuan José Castelli,departamento General Güemes, el 18 de abril de 2012), Comunidad Qom El Zanjón (en Paraje El Zanjón, municipio deJuan José Castelli,departamento General Güemes, el 8 de octubre de 2013), Comunidad Qom Barrio Quinta N.º 12 (enJuan José Castelli,departamento General Güemes, el 11 de marzo de 2014).
Comunidad Indígena Las Lomas (el 9 de octubre de 1995), Comunidad Aborigen de Florencia (departamento General Obligado, el 4 de octubre de 1999), Comunidad Aborigen Cotapic-El Quebracho (departamento General Obligado, el 18 de octubre de 2001), Comunidad Aborigen Quompi-Mucha Gente Aborigen (departamento General Obligado, el 8 de agosto de 2001), Comunidad Nam Qom (departamento Rosario, el 28 de febrero de 2002), Comunidad Qadhuoqte (departamento Rosario, el 1 de julio de 2004), Comunidad Aborigen Barrio Toba Cacique Francisco Moreno (departamento Rosario, el 22-de abril de 2008), Comunidad Aborigen Toba Qom Lmac’Na Alua-Tierra de los Aborigen- (departamento Rosario, el 19 de diciembre de 2008), Comunidad Toba Qomlashi Lma Nam Qom -lugar de los tobas- (departamento La Capital, el 31 de julio de 2009).
Comunidad Aborigen Pueblo Mocoví y Toba El Pignik (departamento General Obligado, el 3 de noviembre de 2000), Comunidad Aborigen Ralagay Yogoñí -Nuevo Amanecer- (departamento Rosario, el 7 de noviembre de 2006).
Comunidad Toba Kom Lek (en el municipio deTartagal,departamento General José de San Martín, el 1 de septiembre de 2000).
Comunidad Aborigen Barrio Mitre de El Colorado (departamento Pirané, el 18 de octubre de 2001), Comunidad Aborigen de Laguna Gobernador Llaxataxay (departamento Laishí, el 5 de septiembre de 2002), Comunidad Aborigen de San Antonio Dalaxaic Ñalacpi (departamento Laishí, el 7 de enero de 2004), El Desaguadero Qanogoqui Alejo Alegre (departamento Pirané, el 14 de enero de 2004), Comunidad Alua’ Poxoyaxaic -Santo Domingo- (departamento Patiño, el 19 de octubre de 2009), Comunidad Qom Potae Napocna (departamento Pilcomayo, el 19 de agosto de 2011).
La provincia de Salta reconoció la personería jurídica en el orden provincial a comunidades tobas adicionales.[35]
Desde 2009 la provincia de Santa Fe comenzó a registrar a las comunidades indígenas en el Registro Especial de Comunidades Aborígenes de la Provincia de Santa Fe (RECA) del Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos, reconociéndoles en el ámbito provincial la personería jurídica. La única comunidad toba registradas por la provincia pero no por el Renaci es:[36]
De acuerdo a los resultados delIII Censo Nacional de Población y Viviendas para Pueblos Indígenas de 2012, en Paraguay viven 1939 qom, de los cuales 1718 residen en eldepartamento de Presidente Hayes y 121 en eldepartamento de San Pedro.[2]
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En Bolivia, los tobas vivían como nómadas en los bosques entre los ríosBermejo yPilcomayo, desde Kururenda hastaVilla Montes. En esta última localidad se fundó en 1880 la Misión de San Francisco, con tobas, matacos (wichís) ychiriguanos.[37] A partir de 1840 esta región comenzó a poblarse con gran cantidad de colonos ganaderos, iniciando casi de inmediato los conflictos con los indígenas de la región.[38] En 1845 comenzaron a instalarse en la misma las primeras misiones franciscanas.[39]
Junto con intensificación del conflicto, los tobas se unieron a los levantamientos chiriguanos de 1849, 1864 y 1874. Este último se saldó con la victoria del ejército boliviano en labatalla de Igüembe (24 de octubre de 1864 o 11 de enero de 1865, según la fuente), que tuvo como consecuencia que los chiriguanos supervivientes buscaran refugio en el territorio toba, volviéndolo en centro del conflicto.[39] El conflicto más importante fue el dirigido porApiaguaiqui Tumpa en 1892 y que finalizó poco después de labatalla de Kuruyuki (28 de enero de 1892), la cual resultó en una masacre para los nativos.[38] El último levantamiento fue dirigido por el líder chiriguanoCayuguarí en 1895, pero este ya no tuvo el alcance de los anteriores.[39] Como parte del conflicto, el 27 de abril de 1882 un grupo de tobas emboscó y asesinó al médico y explorador francésJules Crevaux, mientras este recorría las márgenes del río Pilcomayo.[40]
En 1912 se produjo una matanza de tobas en San Francisco por tropas del coronel Ponce, tras lo cual los supervivientes se refugiaron en Argentina y su territorio fue ocupado por lostapietes, aunque hay constancia de presencia toba en Bolivia al menos hasta laguerra del Chaco.[37]
La población que se autorreconoció como toba en el censo boliviano de 2012 fue de 86 personas.[3] La ley del Régimen Electoral n.º 026 en su artículo 57° parágrafo II, define a 36 naciones y pueblos indígenas originarios campesinos como “minoritarios” junto a los afrobolivianos, con el objetivo de conformar las circunscripciones especiales, pero no incluye a los tobas.
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